Og de bygger Arei Miskenot - Fattige byer
Jeg hørte fra min far, shevat 3, 31d januar 1941

Skriftet siger: "Og han byggede fattige byer for Farao, Pithom og Ra’amses" (Shemot 1). Og man må spørge: Pithom og Ra’amses antyder, at de er smukke byer. Men fattige antyder fattigdom og nød, og også fare . Ligeledes må man forstå, hvad Avraham Avinu, spurgte om: "Og han sagde: … Hvordan skal jeg vide, at jeg vil arve det?" (Lech Lecha 6). Og hvad svarede Skaberen ham? Det er skrevet: "Og Han sagde til Avram: Vid med sikkerhed, at dit afkom vil være fremmede i et land, der ikke er deres, og de vil tjene dem og blive undertrykt i fire hundrede år."

Ifølge den enkle forståelse er det svært at forstå: Spørgsmålet var, at han ønskede sikkerhed for arven. Og der synes ikke at være nogen sikkerhed i svaret, som Skaberen gav ham, at dit afkom vil være i eksil. Det antyder, at dette var et tilstrækkeligt svar for ham. For vi ser, at Avraham, da han havde en diskussion med Skaberen om Sodoms folk, førte en lang diskussion med Skaberen. Hver gang sagde han: "Måske…" Og her, da Skaberen sagde, at “dit afkom vil være i eksil”, accepterede han det som et tilstrækkeligt svar. Han havde ingen diskussion med at sige "måske…". I stedet accepterede han det som sikkerhed for arv af landet.

Ud fra dette må vi forstå dette svar. Ligeledes må vi forstå, hvad Zohar fortolker om verset "Og Farao nærmede sig". Den fortolker, at han bragte dem tættere på teshuva (omvendelse). Kan det tænkes, at den onde Farao ville bringe dem tættere på teshuva?

For at forstå alt dette må vi forstå vores vismænds ord (Chazal), og deres ord er som følger: "Som Reish Rabbi Yehuda forklarede: I fremtiden vil skaberen bringe den onde hensigt (yetzer hara) og slagte det foran de retfærdige (tzaddikim) og foran de onde . For de retfærdige vil det synes som et højt bjerg. For de onde vil det synes som et hårstrå . Disse græder, og de græder. De retfærdige græder og siger: Hvordan kunne vi overvinde et så højt bjerg som dette? Og de onde græder og siger: Hvordan kunne vi ikke overvinde dette hårstrå?" (Sukka 52a).

Hele dette udsagn er svært at forstå:
a. Hvis Han allerede har slagtet den onde hensigt hvor kommer de onde så fra?
b. Hvorfor græder de retfærdige? Tværtimod, de burde glæde sig.
c. Hvordan kan der være to opfattelser af virkeligheden, når begge allerede har nået en tilstand af sandhed? Dette udsagn handler om fremtiden, hvor der helt sikkert er en tilstand af sandhed. Hvordan kan der være så stor forskel i opfattelsen, fra et hårstrå til et højt bjerg?

Og han forklarede dette med, hvad Chazal sagde (ibid.): "Sagde Rabbi Assi: Yetzer hara ligner i starten en spindelvævstråd , og til sidst ligner den vognreb , som det er sagt: 'Ve dem, der trækker synd med løgnens reb og synd som med vognreb' (Yeshayahu 5)."

Vi må kende en vigtig regel: Vores arbejde, som er givet os, skal være baseret på tro over viden . Dette er ikke fordi, vi ikke er værdige til en højere grad, og derfor er det givet os, at vi skal tage alt i troens kar. Dette synes for os at være en tilstand af ydmyghed og lav værdi. Mennesket forventer, vi kan befri os fra denne byrde, der kaldes tro over viden. Men det er en stor og meget vigtig grad, hvis ophøjethed er uden ende og grænse. At det synes for os som ydmyghed, skyldes vores ønske om at modtage (ratzon lekabel). I ønsket om at modtage må vi skelne mellem rosh  og guf, hvor rosh kaldes viden , og guf kaldes modtagelse . Derfor betragtes alt, hvad der er imod viden, hos os som ydmyghed og et dyrisk værk.

Med ovenstående kan vi forklare, hvad Avraham Avinu spurgte Skaberen om: "Hvordan skal jeg vide, at jeg vil arve det?" Hvordan kan der eksistere en tilstand, hvor de kan tage troens byrde på sig, når dette er imod viden? Hvem kan gå imod viden? Hvis det er tilfældet, hvordan kan der eksistere en tilstand, hvor de vil opnå troens lys, når al fuldkommenhed afhænger af dette alene?

Til dette svarede Skaberen ham: "Vid med sikkerhed … at de vil være i eksil." Dette betyder, at Han forberedte en klippa (skal), som er yetzer hara, den onde hensigt, som er Farao, konge af Egypten, hvis bogstaver (pera פאראו) er de samme som oref (nakke  אוראף), som ARI sagde i Sha’ar HaKavanot til Pesach, at Farao er aspektet af oref af Mitzrayim (Egypten), som sugede overfloden (shefa), når den steg ned til de lavere verdener, med hans spørgsmål, hvor han kom og spurgte: "Hvem er Skaberen/ השם at jeg skal lytte til Hans stemme?" (Shemot 7). Straks med dette spørgsmål befinder de sig allerede under klippot’s herredømme, som Rambam siger (Hilchot De’ot), om hvad der er skrevet: "Vend jer ikke mod afguder" – alene ved at vende sig, det vil sige alene med spørgsmålet, overtræder man allerede forbuddet "Vend jer ikke."

Da Sitra Achra ønsker at kunne suge overflod fra helligheden (kedusha), hvad gør den så for at suge overflod fra Helligheden? Dette er, hvad skriftet siger os: "Og Farao nærmede sig." Zohar fortolker, at han bragte dem tættere på teshuva. Og som ovenfor spurgt: Hvordan kan man sige, at Farao bragte dem tættere på teshuva, når klippot’s vej er at fjerne mennesket fra Skaberen?

Dette må forstås ud fra, hvad der er skrevet i Zohar, og dets ord er som følger: "Men i dig indprentes synd i det skjulte, som slangen, der bider og gemmer sit hoved i sin krop." Og i HaSulam: "Som slangen … for denne synd, da den er skjult, har slangens kraft, der bider verdens folk og bringer død til verden, stadig sin fulde styrke. Og det er umuligt at fjerne den, ligesom en slange, der bider et menneske og straks gemmer sit hoved i sin krop, så det er umuligt at dræbe den." (Hakdamat Sefer HaZohar, s. 41, i HaSulam). Og der er et andet udsagn i Zohar, at slangen bøjer sit hoved og bider med sin hale. Det vil sige, nogle gange giver den mennesket mulighed for at tage troens byrde på sig, som er aspektet af tro over viden. Dette er sagen om "bøjer hovedet", men den bider "med halen". Med halen kan fortolkes som i sidste ende. At den bøjede hovedet var for at i sidste ende tage det hele til sig selv for at modtage . Det vil sige, at det, den tidligere gav tilladelse til at tage troen på sig, var for at derefter tage det hele til sit egen herredømme. For klippa ved, at der ikke er plads til at modtage overflod undtagen gennem Helligheden ( Schecina).

Dette er fortolkningen af, at Farao nærmede sig. De forklarede, at han bragte Israel tættere på teshuva. Og dette var med vilje fra starten, så han derefter kunne tage alt til sit eget herredømme. Dette er, hvad ARI skrev, at Farao sugede al overfloden, der steg ned til de lavere verdener, fra aspektet af oref og fra halsens side, som er aspektet af begyndelsen af kroppen , hvor han tog alt i sine kar til modtagelse  (kli kabbala).

Dette er fortolkningen af "Og han byggede fattige byer" – det var for Israel. Det vil sige, at alt, hvad de arbejdede med under eksilet, tog Farao til sit herredømme. Derfor var Israels folk fattige, hvilket kaldes miskena, aspektet af fattigdom. Og man kan også fortolke massekenot fra ordet fare (sakana), at de var i stor fare for at forblive i denne tilstand hele deres liv. Men for Farao var Israels arbejde Pithom og Ra’amses, det vil sige meget, meget smukke byer.

Ud fra dette vil fortolkningen være: "Og han byggede fattige byer" – for Israel, og for Farao – Pithom og Ra’amses. For alt, hvad Israel arbejdede med, faldt til klippot, og de så ingen velsignelse i deres arbejde. Men når de blev stærkere i troens arbejde og i aspektet af at give (hashpa’a), da så de frugt og formering. Og i det øjeblik, de faldt til aspektet af viden og modtagelse, faldt de straks under klippa Faraos herredømme. Da kom de til en fuldstændig og absolut beslutning, at slaveriet måtte være i aspektet af tro over viden og i aspektet af at give.

Men de så, at de ikke selv havde styrken til at slippe fri af Faraos herredømme. Derfor står der skrevet: "Og Israels børn sukkede over arbejdet." For de frygtede, at de ville forblive i eksilet for evigt. Da "steg deres råb op til Skaberen ", og de blev værdige til at komme ud af eksilet i Egypten.

Det viser sig, at før de så den tilstand, de befandt sig i under klippot’s herredømme, og det gjorde ondt på dem, og de frygtede, at de ville forblive der for evigt, var der intet behov for, at Skaberen skulle hjælpe dem fra modtagelsens kar (kli kabbala), hvis de ikke følte skaden og manglen i dette, som er alt, hvad der forhindrer dem i at klæbe sig til Ham. For ellers værdsætter mennesket arbejdet i aspektet af viden og at modtage højere. Hvorimod aspektet af tro betragtes som ydmyghed. Og de vælger viden og modtagelse, fordi sådan kræver menneskets ydre fornuft.

Derfor blev eksilet forberedt for dem, så de kunne føle, at de ikke havde nogen fremgang i at nærme sig Skaberen. Alt deres arbejde sank ned i Egyptens klippa. Da så de, at de ikke havde noget valg, men var nødt til at tage ydmyghedens arbejde på sig, som er aspektet af tro over viden, og længes efter aspektet af at give, ellers følte de, at de var under Sitra Achra’s herredømme.

Det viser sig, at den tro, de tog på sig, var på grund af, at de så, at der ellers ikke var nogen udvej. Derfor accepterede de ydmyghedens arbejde. Dette kaldes "arbejde, der afhænger af noget" . Fordi de ikke ville falde i klippot’s net, tog de dette arbejde på sig. Men hvis det, det afhænger af, ophæves, ophæves også kærligheden til dette arbejde. Det vil sige, hvis yetzer hara ophæves, så der ikke længere er nogen, der bringer dem tanker om "Vend jer ikke mod afguder," ophæves kærligheden til ydmyghedens arbejde.

Med dette forstår vi, hvad Chazal sagde: "Yetzer hara ligner i starten en spindelvævstråd , og til sidst ligner den vognreb ." Det er kendt, at der er aspekter af tvang, fejl, og forsæt . Ønsket om at modtage, som er indlejret i mennesket, er aspektet af tvang, fordi det ikke er i hans magt at ophæve det. Derfor betragtes det ikke som en synd , men som en forseelse , som der står skrevet: "Ve dem, der trækker forseelse med løgnens reb." Hvis det er tilfældet, er det umuligt at afvise eller hade det, fordi han ikke føler, at det er en synd. Men derfra udspringer senere "vognreb," synd. Fra dette ønske om at modtage skabes senere klippot, som har en fuldstændig vogn, i hemmeligheden af "dette mod dette skabte Elokim." Og derfra udspringer yetzer hara. Alt dette kommer fra den nævnte hårstrå.

Da det allerede er åbenbaret, at dette er en synd, ved de nu, hvordan de skal beskytte sig mod dette hårstrå. Da forstår de, at der ikke er nogen anden udvej, hvis de vil træde ind i Helligheden, end at tage ydmyghedens arbejde på sig, det vil sige tro og at give (emunah ve’hashpa’a). Ellers ser de, at de befinder sig under klippa Farao, konge af Egyptens herredømme.

Det viser sig, at eksilets fordel var, at de følte, at ønsket om at modtage var en synd. Dette var årsagen til, at de besluttede, at der ikke var nogen anden udvej end at stræbe efter at nå frem til karret at give  (kli hashpa’a). Dette er sagen, som Skaberen sagde til Avraham Avinu om spørgsmålet, hvor han bad om sikkerhed for arv af landet: "Vid med sikkerhed, at dit afkom vil være fremmede … og de vil undertrykke dem." For gennem eksilet ville de komme til en åbenbaring af hårstrået, som er en synd. Da ville de komme til at tage det sande arbejde på sig for at fjerne sig fra synden.

Dette er, hvad Rabbi Yehuda sagde, at i fremtiden, når "døden sluges for evigt," det vil sige, at Skaberen slagter yetzer hara, og der ikke længere er andet tilbage end hårstrået, som slet ikke føles som en synd (for hårstrået er noget, man ikke kan se med øjet). Alligevel forbliver det onde og retfærdige. Da ønsker alle at klæbe sig til Ham. Men de onde, som endnu ikke har rettet deres hårstrå fra dengang, yetzer hara eksisterede, da det var muligt at føle, at dette var en synd.

Hvorimod nu, når der ikke er nogen yetzer hara, er der kun hårstrået tilbage, så har de ingen grund til at skulle omdanne modtagelsens kar til karret at give. Som nævnt ovenfor, mærker man ikke hårstrået. Men de kan alligevel ikke klæbe sig til Ham fordi der er en forskel i form, og "Jeg og Han kan ikke bo i samme bolig." Deres rettelse er, at de bliver aske under de retfærdiges fødder. Dette betyder, at eftersom yetzer hara er ophævet, har de retfærdige ingen grund til at gå i aspektet af tro over viden.

Hvis det er tilfældet, hvem tvinger dem så? Derfor, når de ser, at de onde, som blev tilbage med hårstrået og ikke rettede hårstrået dengang yetzer hara eksisterede, da det var passende, at de kunne rette det, fordi ønsket om at modtage dengang var åbenbaret som en synd. Hvorimod det nu ikke er genkendeligt som en synd, men kun som en hårstrå.

Derfor, hvis der ingen grund er, er der nu ingen mulighed for at rette. Men samtidig er der ingen mulighed for dvekut fordi forskellen i form forbliver. Og hele deres rettelse er, at de retfærdige går over dem. Det vil sige, når de ser, at der nu ikke længere er frygt for klippot’s net, eftersom yetzer hara allerede er slagtet.

Hvis det er tilfældet, hvorfor skal de nu arbejde i aspektet af tro over viden? Men når de ser, at de onde nu ikke kan opnå dvekut på grund af, at de ikke har nogen grund, det vil sige yetzer hara, som ville være genkendeligt for dem som en synd, og samtidig er de blevet efterladt udenfor, fordi der trods alt forbliver en forskel i form.

Derfor, når de retfærdige ser dette, forstår de, hvor godt det var for dem, at de havde en grund til at arbejde i aspektet af at give, som de troede, de kun gjorde på grund af yetzer hara. Men de ser, at sagen om synden, som de så dengang, var til deres fordel. Det vil sige, at dette arbejde i virkeligheden er det væsentlige. Og det er ikke på grund af frygt for at falde i klippot’s herredømme, at de udfører dette arbejde. Beviset herfor ser de hos de onde, som ikke rettede hårstrået. Nu har de ingen grund, og de er blevet efterladt udenfor, så de ikke kan opnå dvekut med Ham.

Det viser sig, at de retfærdige modtager styrke til at gå fra styrke til styrke gennem de onde. Dette er, at de onde bliver aske under de retfærdiges fødder. De retfærdige går over det aspekt, som de onde er blevet tilbage i. Hvis det er tilfældet, "bliver sagen klar i eftertid" , at netop dette arbejde er vigtigt. Ikke på grund af tvang, som det syntes for dem tidligere, da de havde yetzer hara. Nu ser de, at selv uden yetzer hara er det værd at arbejde i aspektet af at give og tro.

Sagen om, at disse græder og de græder, er som bekendt, at gråd er aspektet af småhed (katnut), som er aspektet af vav kuf (V"K). Der er en forskel mellem gadlut (G"R) og vav kuf (V"K). Mochin af vav kuf lyser fra aspektet af fortiden, det vil sige, at de tager liv og lys fra, hvad der skete med dem tidligere. Hvorimod mochin af gadlut lyser i nutiden gennem, at han forener foreningen (zivug).

Dette er fortolkningen af, at de retfærdige græder og siger: "Hvordan kunne vi overvinde et så højt bjerg?" For nu ser de, hvad der var før slagtingen af yetzer hara, at dens herredømme var meget stort, i hemmeligheden af "dette mod dette skabte Elokim." Og de havde stor medlidenhed fra Skaberen som gav dem styrke til at vinde krigen mod yetzer hara. Nu har de glæde og jubel over miraklet, der skete for dem dengang, det vil sige fra fortiden. Dette kaldes mochin af katnut.

Og de onde græder, fordi de nu ikke har nogen udvej til at klæbe sig til Ham, selvom de nu ser, at det kun er et hårstrå. Men eftersom der nu ikke er nogen yetzer hara, har de ingen grund til at kunne omdanne modtagelsens kar til kar til at give. De ser kun, at de er udenfor, derfor græder de.

Men deres korrektion er, at de bliver aske under de retfærdiges fødder. Det vil sige, som nævnt ovenfor, at gennem det, at de retfærdige ser, at selvom der nu ikke er nogen yetzer hara, kan de onde alligevel ikke opnå dvekut. Da siger de om det, de tidligere troede, at de kun skulle gå på vejen for at give på grund af yetzer hara. Men de ser, at dette er det sande kar. Det vil sige, at selv hvis der ikke var nogen yetzer hara, er denne vej også sand, at troens vej er en vidunderlig vej.

Med dette forstår vi, hvorfor der forbliver onde efter slagtningen af yetzer hara. Dette er for at de kan blive aske "under de retfærdiges fødder." For hvis der ikke var nogen onde tilbage, ville der ikke være nogen til at åbenbare denne store sag, at troens vej ikke er på grund af kærlighed, der afhænger af noget . Det vil sige, at det ikke er på grund af yetzer hara, at man skal gå i troens vej, men det er kærlighed, der ikke afhænger af noget. For nu, når der ikke længere er nogen yetzer hara, kan man kun opnå dvekut til Skabern gennem troens vej.

Og jeg hørte en anden gang: Grunden til, at vi netop har brug for tro, er på grund af den stolthed , der er i os, som gør det svært for os at acceptere troen. Det vil sige, at selvom troen er en høj grad og en vidunderlig grad, som den lavere ikke kan fatte eller forstå dens værdifulde værd og ophøjethedens grænse, er det kun på grund af stoltheden i os, det vil sige ønsket om at modtage, at det synes for os som ydmyghed og et dyrisk arbejde. Af denne grund blev en ond person forberedt for os.

Og jeg hørte en anden gang: At vi ser, at når vi ikke ønsker at tage troen på os, falder vi fra vores tilstand. Og hver gang stiger vi og falder, indtil det bliver fastlagt i vores hjerte, at der ikke er nogen anden udvej end at fastlægge troen. Dette var for at tage troen på os. Og dette er: "Og han byggede fattige byer (for Israel) for Farao."