99. Han sagde ikke "synder eller retfærdig"
(Jeg hørt den 21. Iyar, Jerusalem)
"Rabbi Hanina Bar Papa sagde: 'Den engel, der er udpeget til undfangelse, dens navn er Laila (לילה, nat). Den tager en dråbe (טיפה) og placerer den foran Skaberen (בורא) og siger til Ham: 'Verdens Herre , denne dråbe, hvad skal der blive af den, en helt (גיבור) eller en svækling (חלש), en vis (חכם) eller en tåbe (טיפש), en rig (עשיר) eller en fattig (עני)?' Men han sagde ikke 'en synder (רשע) eller en retfærdig (צדיק)'" (Nida 16b).
Vi bør fortolke dette i henhold til reglen, at en tåbe (טיפש) ikke kan være retfærdig (צדיק), som vore vismænd (חז"ל) sagde: "Man synder ikke, medmindre en tåbelighedens ånd (רוח שטות) er trængt ind i ham." Dette gælder endnu mere for en, der er tåbe hele sit liv . Derfor har en, der er født som tåbe (טיפש), intet valg, da han er blevet dømt til at være tåbe. Så hvorfor siges det: "Han sagde ikke 'en synder eller en retfærdig'" , for at han skulle have et valg ? Men hvad er fordelen, hvis han ikke sagde "en retfærdig eller en tåbe"? Når alt kommer til alt, hvis han er dømt til at være tåbe (טיפש), er det det samme som at være dømt til at blive en synder (רשע)!
Vi bør også forstå vore vismænds ord: "Rabbi Yochanan sagde: 'Skaberen (בורא) så, at de retfærdige var få , så Han stod og plantede dem i hver generation, som det blev sagt: 'For jordens søjler er Herrens, og Han har sat verden på dem' " (Yoma 38b). RASHI fortolker: "'Han har sat verden på dem' – Han spredte dem i alle generationer for at være en infrastruktur (תשתית), næring (קיום) og fundament (יסוד) til at opretholde verden .
xxx"De er få" (מעטים) betyder, at de bliver færre . Så hvad gjorde Han for at forøge dem ? "Han stod og plantede dem i hver generation" . Vi bør spørge: "Hvad er fordelen ved at plante dem i hver generation , hvorved de forøges ?" Vi må forstå forskellen mellem, at alle de retfærdige (צדיקים) er i én generation (דור אחד), eller at de er spredt gennem alle generationer , som RASHI fortolker. Gør det at være i mange generationer de retfærdige til flere ?
For at forstå ovenstående må vi udvide og fortolke vore vismænds ord, at Skaberen (בורא) dømmer dråben (טיפה) til at være vis (חכם) eller tåbe (טיפש), hvilket betyder, at en, der er født svag (חלש), uden styrke til at overvinde sin tilbøjelighed , og er født med et svagt ønske og uden talenter , da han under forberedelsen, når han begynder på Skaberens arbejde, skal være egnet til at modtage Torah og visdom (תורה וחכמה), som det er skrevet: "vil give visdom til de vise" . Han spurgte: "Hvis de allerede er kloge , hvorfor har de så brug for visdom (חכמה)? Det burde have været 'vil give visdom til tåberne '."
Han forklarer, at "vis" (חכם) betyder en, der længes efter visdom (חכמה), selvom han endnu ikke har visdom . Men fordi han har et ønske , og et ønske kaldes et kar (כלי), følger det, at en, der har et ønske og længsel efter visdom , er det kar (כלי), hvori visdommen skinner . Derfor følger det, at en tåbe (טיפש) betyder en uden længsel efter visdom , hvis længsel kun er for hans egne behov . Med hensyn til at give er en tåbe fuldstændig ude af stand til at opnå nogen evne til at give overhovedet.
Derfor, en der er født med sådanne egenskaber, hvordan kan han opnå graden af en retfærdig ? Deraf følger, at han ikke har noget valg (בחירה). Så hvad er fordelen ved at sige: "han sagde ikke 'en retfærdig eller en synder'" , for at han skulle have et valg ? Når alt kommer til alt, da han blev født uvís (לא חכם) og svag (חלש), er han ikke længere i stand til at have et valg , da han er fuldstændig ude af stand til nogen overvindelse og længsel efter Hans visdom .
For at forstå dette, at selv en tåbe (טיפש) kan have et valg (בחירה), lavede Skaberen (בורא) en rettelse (תיקון), som vore vismænd kalder: "Skaberen så, at de retfærdige (צדיקים) var få ; Han stod og plantede dem i hver generation." Vi spurgte: "Hvad er fordelen ved dette?"
Nu vil vi forstå denne sag. Det er kendt, at det er forbudt at binde sig til syndere (רשעים), selv når man ikke gør som de gør, som det er skrevet: "og sad ikke i spotternes sæde" . Dette betyder, at synden primært ligger i, at han sidder blandt spotterne , selvom han sidder og lærer Torah og overholder Mitzvot (תורה ומצוות). Ellers ville forbuddet skyldes annullering af Torah og Mitzvot (ביטול תורה ומצוות). Men det er selve det at sidde , der er forbudt, da mennesket tager tankerne og ønskerne fra dem, han kan lide .
Og omvendt: Hvis man ikke har noget ønske eller længsel efter spiritualitet (רוחניות), men er blandt mennesker, der har et ønske og længsel efter spiritualitet , og han kan lide disse mennesker , vil han også tage deres styrke til at overvinde og deres ønsker og aspirationer , selvom han efter sin egen kvalitet ikke har disse ønsker (רצונות), længsler og styrke til at overvinde . Men i henhold til den nåde (חסד) og vigtighed (חשיבות), han tillægger disse mennesker, vil han modtage nye kræfter .
Nu kan vi forstå ovenstående ord: "Skaberen så, at de retfærdige var få " betyder, at ikke enhver person kan blive en retfærdig, på grund af mangel på egenskaber til det som det blev skrevet, at han er født som tåbe eller svækling . Alligevel har han et valg og hans egne egenskaber er ingen undskyldning. Dette skyldes, at Skaberen (בורא) plantede de retfærdige (צדיקים) i hver generation (בכל דור).
Derfor har en person valget (בחירה) at gå til et sted, hvor der er retfærdige (צדיקים). Man kan acceptere deres autoritet og da vil han modtage alle de kræfter (כוחות), han mangler efter sin egen naturs egenskaber. Han vil modtage det fra de retfærdige (צדיקים). Dette er fordelen ved "plantede dem i hver generation" , så hver generation (דור) har nogen at henvende sig til, holde sig til og fra hvem man kan modtage den styrke , der kræves for at stige til graden af en retfærdig . Således bliver de også efterfølgende retfærdige (צדיקים).
Deraf følger, at "han sagde ikke 'en synder eller en retfærdig'" betyder, at han har et valg (בחירה): Han kan gå og holde sig til de retfærdige for vejledning , og gennem dem modtage styrke , hvorved også de senere kan blive retfærdige (צדיקים).
Men hvis alle de retfærdige var i én generation , ville tåberne og de svage ikke have noget håb om at nærme sig Skaberen (בורא). Således ville de ikke have et valg (בחירה). Men ved at sprede de retfærdige i hver generation , har hver person valgets magt at nærme sig og komme tæt på de retfærdige (צדיקים), der findes i hver generation . Ellers skal ens Torah være en dødens gift (סם המוות).
Vi kan forstå dette fra et kropsligt eksempel . Når to mennesker står over for hinanden , er den enes højre hånd (יד ימין) over for den andens venstre hånd (יד שמאל), og den enes venstre hånd er over for hans vens højre hånd (יד ימין). Der er to veje: den højre – de retfærdiges vej (דרך הצדיקים), som kun er at give (להשפיע), og venstres vej (דרך השמאל) – dem, der kun ønsker at modtage for sig selv (לקבל לעצמם), hvorved de er adskilt fra Skaberen (בורא), som kun er at give (להשפיע). Således er de naturligt adskilt fra Livets Liv (חיי החיים).
Derfor kaldes synderne i deres liv "døde" (מתים). Deraf følger, at så længe man ikke er blevet tildelt Dvekut (דבקות, adhæsion) med Skaberen (בורא), er de to. Når man så lærer Torah, som kaldes højre (ימין), men er til venstre for Skaberen, hvilket betyder, at han lærer Torah for at modtage for sig selv , adskiller det ham fra Ham , og hans Torah bliver en dødens gift (סם המוות) for ham, da han forbliver adskilt , idet han ønsker, at hans Torah skal klæde hans krop . Dette betyder, at han ønsker, at Torah skal forøge hans krop , og derved bliver hans Torah en dødens gift (סם המוות) for ham.
Men når en person bliver knyttet til Ham (דבוק בו), skabes en enkelt autoritet , og den person forenes i Hans enhed (יחודו). Da er personens højre side (צד ימין) Skaberens højre side , og så bliver kroppen en klædning for ens sjæl.
Vejen til at vide, om man går på sandhedens vej (דרך האמת), er, at når man beskæftiger sig med kropslige behov , skal man se, at han ikke beskæftiger sig med dem mere, end hvad der er nødvendigt for sjælens behov. Når man tænker, at man har mere, end han behøver for at klæde sjælens behov , er det som en klædning, en person tager på sin krop . På det tidspunkt er han omhyggelig med at holde klædningen hverken for lang eller for bred , men at klæde sin krop præcist (בדיוק). Ligeledes, når man beskæftiger sig med sine kropslige behov, skal han være omhyggelig med ikke at have mere, end han behøver for sin sjæl (נשמתו), det vil sige for at klæde sin sjæl .
For at komme til Dvekut (דבקות) med Skaberen (בורא), kan ikke alle, der ønsker at tage Skaberen, komme og tage , da det er imod menneskets natur, som blev skabt med en vilje til at modtage (רצון לקבל), hvilket er selvkærlighed . Derfor har vi brug for generationens retfærdige .
Når en person holder sig til en ægte Rav (רב, lærer), hvis eneste ønske er at udføre gode gerninger, men man føler, at han ikke kan udføre gode gerninger , så målet vil være at give tilfredsstillelse til Skaberen , ved at holde sig til en ægte Rav (רב) og ønske Ravs velvilje , gør han ting, som hans Rav kan lide og hader de ting, hans Rav hader. Da kan han have Dvekut (דבקות) med sin Rav og modtage sin Ravs kræfter (כוחות), selv det, han ikke har fra fødslen Dette er meningen med at plante de retfærdige i hver generation .
Men ifølge dette er det svært at se, hvorfor planter de de retfærdige i hver generation. Vi sagde, at det var for tåberne og de svage. Men Han kunne have løst det på en anden måde: ikke at skabe tåber ! Hvem fik Ham til at sige, at denne dråbe (טיפה) vil være en svækling (חלש) eller en tåbe (טיפש)? Han kunne have skabt alle vise (חכמים).
Svaret er, at tåberne også er nødvendige, da de er bærere af viljen til at modtage. De ser, at de ikke har noget råd af sig selv , hvormed de kan nærme sig Skaberen (בורא), så de er som dem, om hvem det er skrevet: "Og de skal gå ud og se på ligene af de mennesker... for deres orm skal ikke dø, ej heller skal deres ild slukkes; og de skal være en vederstyggelighed for alt kød" (Isaiah 66:24). De er blevet til aske under de retfærdiges fødder , hvorved de retfærdige (צדיקים) kan anerkende det gode (טוב), som Skaberen (בורא) gjorde for dem ved at skabe dem vise og stærke , hvorved Han har bragt dem tættere på Ham .
Derfor kan de nu give tak og lovprise Skaberen , da de ser den lave tilstand de befinder sig i. Dette kaldes "aske under de retfærdiges fødder", hvilket betyder, at de retfærdige går ved det og således takker Skaberen .
Men vi må vide, at de lavere grader også er nødvendige. Katnut (קטנות, småhed) i en grad (מדרגה) betragtes ikke som overflødig , så man siger, at det ville være bedre, hvis graderne af Katnut blev født straks med Gadlut (גדלות, storhed).
Det er som en fysisk krop . Der er helt sikkert vigtige organer , såsom hjernen (מוח) og øjnene (עיניים) og så videre, og der er organer, der ikke er lige så vigtige, såsom maven (בטן), tarmene (מעיים), fingre (אצבעות) og tæer (בהונות). Men vi kan ikke sige, at et organ, der udfører en mindre vigtig opgave , er overflødigt. Tværtimod, alt er vigtigt . Det samme gælder i det spirituelle (רוחניות): Vi har også brug for tåberne og de svage .
Nu kan vi forstå, hvad der er skrevet, at Skaberen (בורא) sagde: "Vend tilbage til Mig, og Jeg vil vende tilbage til jer". Det betyder, at Skaberen siger "Vend tilbage" (שובו), og Israel siger det modsatte: "Før os tilbage, Herre, så vil vi vende tilbage".
Betydningen er, at under nedgangen fra arbejdet , siger Skaberen (בורא) "Vend tilbage" (שובו) først. Dette bringer en person en opstigning (עלייה) i Skaberens arbejde, og man begynder at råbe: "Før os tilbage" . Men under nedgangen råber man ikke "Før os tilbage" . Tværtimod flygter man fra arbejdet .
Derfor skal man vide, at når han råber "Før os tilbage" , stammer det fra en opvækkelse ovenfra , da Skaberen tidligere sagde "Vend tilbage" (שובו), hvorved man får en opstigning (עלייה), og han kan sige "Før os tilbage" (השיבנו).
Dette er meningen med: "Og det skete da arken rejste, at Moses sagde: 'Rejs dig, Herre, og lad dine fjender spredes'" . "Rejse" (נסיעה) betyder, når man avancerer i tjenesten for Skaberen, hvilket er en opstigning (עלייה). Da sagde Moses "Rejs dig" . Og når de hvilede , sagde han "Vend tilbage, Herre" . Og under hvilen fra Skaberens arbejde har vi brug for, at Skaberen siger "Vend tilbage", hvilket betyder "Vend tilbage til Mig" (שובו אלי), hvilket betyder, at Skaberen giver opvækkelsen . Derfor skal man vide, hvornår man skal sige "Rejs dig" eller "Vend tilbage" .
Dette er meningen med, hvad der er skrevet i Parashat Akev: "Og du skal huske hele vejen... for at vide, hvad der var i dit hjerte, om du ville holde Hans befalinger eller ej" . "Ville holde Hans befalinger" (תשמור מצוותיו) skelnes som "Vend tilbage" (שובה). "Eller ej" (אם לא) skelnes som "Rejs dig" (קומה), og vi har brug for begge . Og Rav (רב) ved, hvornår man skal "rejse sig" og hvornår man skal "vende tilbage" (שובה), da de toogfyrre rejser er opstigninger og nedstigninger (עליות וירידות), der udfolder sig i Skaberens arbejde .