Hvad er affaldet fra laden og vinpressen – i arbejdet

(Jeg hørte på tærsklen til Sukkot, i sukkahen, 5703 [1942])

“Goren” ( tærskeplads) (גורן) symboliserer maskuline domme (דינים דדכורא), den tilstand, hvor det står skrevet: “Og hun var skjult, men blev ikke besmittet.”
Dette betyder, at mennesket føler sig som en “fremmed” (גר) i arbejdet.

“Yekev” (יקב)( vingård) symboliserer feminine domme (דינן דנוקבא), som i verset: “Og hun var skjult og blev besmittet.”
For “Yekev” kommer af ordet “Nekev” (נקב – hul, åbning).

Der findes to slags sukkot:

1. Sukkah af herlighedens skyer (ענני הכבוד)
    
2. Sukkah af affaldet fra laden og vinpressen (פסולת גורן ויקב)
    

En “anan” ( sky ענן) betyder en tilsløring (הסתרה) – at mennesket føler skjul på Helligheden.
Hvis mennesket overvinder skyen, dvs. den tilsløring han føler, da fortjener han, at denne tilsløring bliver til herlighedens skyer (ענני הכבוד).

Dette er graden af “MAN de-Ima” (מ״ן דאמא – de kvindelige vande fra Ima), som gælder i de seks tusind år .
Dette er en tilstand af mysterium (סוד), der endnu ikke er blevet natur (פשט).

Men affaldet fra laden og vinpressen (פסולת גורן ויקב) kaldes graden af Pshat og natur (פשט וטבע), som svarer til “MAN de-Malchut” (מ״ן דמלכות).
Denne opnås netop gennem troen (אמונה), kaldet, opvågning nedefra.

“MAN de-Ima” er derimod opvågning ovenfra, som ikke er underlagt naturens love.
Det betyder, at ud fra naturen – når mennesket ikke er egnet til at modtage overflod – modtager han intet.
Men fra opvågning ovenfra som er hævet over naturen, strømmer lyset til de nederste, som det står skrevet:

“Jeg, Herren, bor midt iblandt dem – selv i deres urenhed.”
Som Zohar siger: “Selv om han har syndet, er det, som om han slet ikke har syndet.”
 

Men ved opvågning nedefra gives lyset kun, når mennesket selv er blevet modent til det gennem naturen.
Dette kaldes “MAN de-Nukva” (מ״ן דנוקבא), som kan rettes gennem troen.
Dette kaldes fra sig selv, dvs. den syvende tusindårsperiode , kaldet “og det syvende vil være øde”, altså “hun har intet fra sig selv” , hvilket er Malchut (מלכות).

Når dette bliver rettet, opnår man den tiende tusindårsperiode graden af GAR (ג״ר – de tre øverste sefirot).
En sådan sjæl findes kun én af i ti generationer.

Men der findes også den syvende tusindårsperiode på det individuelle plan “de seks , kaldet detaljen (פרט), for detalje og helhed er altid ens.
Dette svarer til graden “MAN de-Ima” (מ״ן דאמא), kaldet herlighedens skyer (ענני הכבוד).

Formålet med arbejdet er graden af Pshat og natur (פשט וטבע), hvor mennesket ikke længere har mulighed for at falde lavere, for han ligger allerede på jorden.
Dette er fordi han ikke har behov for storhed, for alt for ham er altid som noget nyt.

Det vil sige: han arbejder altid, som om han lige er begyndt nu – og hans arbejde er at tage Himmerigets åg på sig over fornuften (למעלה מהדעת).
Grundlaget for hans arbejde er den laveste tænkelige form – helt over fornuften – for kun en sand enfoldig person kan være så ydmyg, at han går uden noget grundlag for sin tro.

Og oven i det modtager han dette arbejde med stor glæde, som om han havde klar viden og indsigt.
I nøjagtig samme grad som hans tro er over fornuften, sådan glæder han sig, som om han havde fornuft.

Derfor, hvis han fortsætter på denne vej, kan han aldrig falde – men altid være i glæde over, at han tror, at han tjener en stor konge (מלך גדול).

Dette er meningen med verset:

“Det ene lam skal du bringe om morgenen, og det andet lam skal du bringe ved aftenstide.”
“Som morgenens offer og dets drikoffer skal du bringe det.”
(את הכבש האחד תעשה בבוקר ואת הכבש השני תעשה בין הערבים)

Det betyder: Den samme glæde, som han havde, da han bragte sit offer om morgenen – når det var lyst for ham, når Toraens lys (אור תורה) skinnede klart –
den samme glæde skal han have, når han bringer sit offer ved aften (ערב), selv når han ikke ser noget lys.

Selv når der ikke er klarhed i Torah og arbejde, skal han stadig gøre alt med glæde – fordi han handler over fornuften (למעלה מהדעת).
Derfor ved han ikke, i hvilken tilstand Skaberen har størst glæde .

Dette er hemmeligheden i, hvad Rabbi Shimon ben Menasya sagde: “Som råstof” (כמין חומר).
Råstof betyder uden fornuft og forståelse (בלי דעת ושכל).

“Øret, der hørte på Sinai: Du må ikke stjæle”–
betyder, ikke at modtage noget for sig selv, men at tage Himmerigets åg på sig uden nogen storhed, alt over fornuften (למעלה מהדעת).

Men han “gik og stjal” en lille oplysning til sig selv – det vil sige, at han siger:
“Nu kan jeg tjene Skaberen for jeg har forståelse og indsigt i arbejdet, og jeg behøver ikke længere tro over fornuften.”

Derfor står der: “Og domstolen solgte ham” .
“Domstolen” (בית דין) betyder menneskets fornuft og viden, som dømmer hans handlinger.
At de “sælger ham” betyder, at han bliver en fremmed (נכרי) i Skaberens tjeneste.

Da kommer fornuften og spørger: “Hvad er dette arbejde for dig?”
Dette sker netop, fordi han “stjal” – fordi han allerede fik en støtte for sin tro, og nu ønsker fornuften at ophæve den støtte.

Men dette gælder kun “seks år” (שש שנים) – dvs. maskuline domme (דינים דדכורא).

“Og hvis trællen siger: Jeg elsker min herre … jeg vil ikke gå fri”
dvs. han ønsker ikke frihed fra MItzvot.

Da er rettelsen:

“Hans herre skal bringe ham til døren eller dørstolpen” –
det betyder, at han får en lukning (סיתום) på modtagelsen af Himmerigets åg.
“Og hans herre skal bore hans øre” –
dvs. man laver et nyt hul, så han igen kan høre, hvad han hørte på Sinai: “Du må ikke stjæle.” (לא תגנוב)
“Og han skal tjene ham for evigt” –
da bliver han virkelig en tjener af Skaberen).

Sukkot kaldes en midlertidig bolig (דירת עראי).
Det betyder: Den, der allerede har nået en fast bolig (דירת קבע), og ikke længere har mere at gøre som med sagen om den første til at tælle misgerningerne, rådes til at gå ud i en midlertidig bolig.

Ligesom i den tid, hvor han endnu var på vej mod Skaberens hus – før han nåede den faste bolig – da havde han altid behov for at nærme sig Helligheden, og han havde ushpizin (אושפיזין) – dvs. spirituelle gæster, mens hans arbejde var som en forbipasserende.

Nu kan han fortsætte den glæde, han følte dengang, over at Skaberen altid nærmede sig ham, og denne glæde kan han tage med sig ind i Sukkot.
Dette er meningen med den midlertidige bolig. Derfor sagde de:

“Forlad din faste bolig og bo i en midlertidig”.

“ Studiet er ikke  det væsentlige, men handlingen”.

Det betyder, som nævnt, at handlingen kaldes “som råstof” (כמין חומר) – sådan som Rabbi Shimon ben Menasya lærte –
at det vigtigste er handlingen (מעשה), og forstanden (שכל) er kun som et spejl (מראה).

Men samtidig kaldes handlingen det levende (חי), mens forstanden kaldes det talende (מדבר).
Meningen er, at når der er fuldkommenhed i handlingen, bliver den så stor, at den bringer forståelsen af hele Torah , og denne forståelse kaldes det talende (מדבר).