Jakov je izašao

Članak br. 10, 1985.

„Jakov je izašao.“ Prema RASHI-jevu tumačenju: „Trebalo je napisati samo: ‘Jakov je otišao u Haran.’ Zašto se spominje njegov izlazak? To govori da izlazak pravednika iz nekog mjesta ostavlja dojam. Kad je pravednik u gradu, on je njegov sjaj, on je njegov blistaj, on je njegovo veličanstvo. Kad izađe iz njega, njegov sjaj izlazi, njegov blistaj izlazi i njegovo veličanstvo izlazi.“ Toliko njegove riječi.

Trebamo razumjeti prethodno rečeno u radu. Što je pravednik i kakav je to dojam koji pravednik ostavlja svojim izlaskom?

Trebamo protumačiti da se Stvoritelj naziva „pravednikom“, kao što je napisano: „Gospodin je pravednik, a ja i moj narod smo zli.“ To znači da kad je čovjek blizu Stvoritelju, odnosno osjeća da mu je Stvoritelj blizu, on osjeća kako mu Stvoritelj čini dobro. Tada osjeća dobar okus u Tori i molitvi, a u svemu čime se bavi osjeća da mu je Stvoritelj blizu. Što god čini, čini s radošću i ushitom.

Nakon toga dolazi u pad i osjeća da nema okusa u učenju Tore i dobrim djelima. Međutim, ostaje mu dojam koji je imao tijekom uspona, kad je osjećao dobar okus u Tori i mitzvot, i bio u stanju radosti. Taj preostali dojam u njemu budi čežnju da se vrati u prethodno stanje. Odnosno, nakon nekog vremena budi se zahvaljujući dojmu koji je ostao u njemu i počinje tražiti savjet kako se vratiti u stanje koje je imao, a koje se nazivalo „stanjem uspona“, dok sada osjeća svoju niskost – koliko je udaljen od svega duhovnog.

To nameće pitanje: „Zašto je dobio ovaj pad? Tko time dobiva?“ Ili mu je možda došlo kao kazna, jer sada mora ispraviti sebe zbog svog grijeha. Međutim, on ne zna koji je to grijeh zbog kojeg se spustio iz stanja uspona u kojem je bio. Stoga ne zna što treba ispraviti. Proizlazi da, s jedne strane, ne vidi u sebi nikakav nedostatak koji bi mogao prouzročiti pad, pa je prisiljen reći da je došao od Stvoritelja. To nameće pitanje: „Što je On dobio time što ga je spustio s njegova stupnja?“

Time možemo protumačiti ono što su naši mudraci rekli: „Izlazak pravednika iz nekog mjesta ostavlja dojam.“ Tijekom uspona smatra se da je Stvoritelj prisutan na tom mjestu, odnosno u tijelu. Tada On u čovjeku izaziva osjećaj uzbuđenja od Tore i mitzvot. Ali čovjek tome nije mogao pridati onu važnost – da je Stvoritelj u njemu, kao što je napisano: „Ja sam Gospodin, koji prebiva među njima, usred njihove nečistoće“ – kako bi to cijenio, znao Tko je u njemu i iskazao Mu dužno poštovanje. Stoga mu nikada nisu mogli pomoći da primi viši stupanj, budući da je bio zadovoljan radom.

Stoga je bio spušten s neba kako bi ponovno naučio to cijeniti, budući da su ga odozgo uzdigli i približili, ali on to nije cijenio. Ako upitate: „Zašto čovjek mora cijeniti svoje stanje uspona?“ To je kao što sam čuo od Baal HaSulama, da u Svjetlosti nema razlučivanja stupnjeva. Umjesto toga, pitanje gadlut i katnut ovisi o postignuću kelim. U skladu s time koliko kelim postižu Svjetlost, tolika je mjera Svjetlosti. Zato je rekao da ako čovjek nešto primi odozgo i ima osjećaj da to cijeni, u toj mu mjeri iluminacija raste i uopće mu nije potrebna veća Svjetlost. Umjesto toga, sama od sebe, time što cijeni (iluminaciju), ona za njega raste i svaki put mu svijetli na višem stupnju.

Proizlazi da je sav grijeh zbog kojeg je pao sa svog stupnja bio u tome što nije cijenio svoje stanje i bio je zadovoljan. Stoga proizlazi da bi morao zauvijek ostati na tom stupnju. Prema tome, pad koji je primio bio je za njegovo vlastito dobro, kako bi mu to dalo mogućnost uspinjanja po stupnjevima Kedusha.

Stoga, „Izlazak pravednika iz nekog mjesta ostavlja dojam. Kad je pravednik u gradu, on je njegov sjaj, on je njegov blistaj, on je njegovo veličanstvo“, znači da je sva važnost bila u njemu, ali on nije znao cijeniti njezinu vrijednost. Otuda: „njegov sjaj odlazi, njegov blistaj odlazi i njegovo veličanstvo odlazi“.

Proizlazi da „izlazak pravednika iz nekog mjesta ostavlja dojam“. On treba znati da, kad je pravednik bio u gradu, nije obraćao pozornost na to da cijeni njegov sjaj, njegov blistaj i njegovo veličanstvo. Umjesto toga, okrenuo se, što znači da mu svi prethodno spomenuti stupnjevi važnosti nisu bili važni.

To se naziva „ostavlja dojam“, što znači da se u njega moralo utisnuti da je izlazak pravednika iz tog mjesta bio zbog tog okretanja, odnosno da su zapravo svi stupnjevi bili tamo, ali on to nije primijetio jer je trebao znati da u Svjetlosti nema promjena, nego da sve ovisi o kelim. Proizlazi da možemo reći da ovaj odlazak nije bio zbog grijeha, nego zato da bi mu se omogućilo uspinjanje po stupnjevima Kedusha.

Također trebamo protumačiti, u vezi s prethodno spomenutim stihom, da se izlazak pravednika iz mjesta koji ostavlja dojam odnosi na čovjeka, jer kad je pravednik u gradu, to znači da čovjek može opravdati Providnost. Tada, kad nadvlada stanje u kojem se nalazi i kaže: „Nema sumnje da Stvoritelj, koji je dobar i čini dobro, prema meni postupa dobrohotno. Međutim, On želi da se osjećam ovako kako se osjećam.“ Proizlazi da on opravdava Providnost. Tada odmah vidi važnost rada davanja i rada iznad razuma. To se naziva: „Kad je pravednik u gradu, on je njegov sjaj, on je njegov blistaj, on je njegovo veličanstvo“, jer tada (vidi) sve vrline.

„Kad ode odande“ znači da je prestao opravdavati Providnost i želi sve vidjeti unutar razuma. Tada ne osjeća nikakav okus u radu radi davanja. I tada „njegov sjaj odlazi, njegov blistaj odlazi i njegovo veličanstvo odlazi“, a on ponovno pada u ljubav prema sebi. Drugim riječima, tada ne poznaje ništa osim rada koji je izgrađen na osnovi unutar razuma.

To se smatra da „izlazak pravednika iz mjesta ostavlja dojam“. To znači da tek tada, kroz izlazak pravednika, kad čovjek pomisli: „Sada, kad osjećam dobar okus u radu, više ne trebam raditi iznad razuma“, on time uzrokuje izlazak pravednika iz mjesta. To u njemu stvara dojam kako bi ubuduće znao čuvati se od izlaska iz rada iznad razuma. Kao što sam čuo od Baal HaSulama, kad čovjek kaže: „Sada ima oslonac i više ne stoji između neba i zemlje“, mora pasti sa svog stupnja, jer tada nanosi štetu razlučivanju iznad razuma.

Stoga proizlazi da upravo odlazak stupnja koji je imao ostavlja u njemu dojam kako bi sljedeći put znao biti oprezan i ne bi narušio vjeru iznad razuma, nego uvijek opravdavao Providnost.

„I gle, ljestve su bile postavljene na zemlji, a njihov je vrh dosezao do neba; i gle, Božji anđeli uspinjali su se i spuštali po njima.“ Tumači pitaju: „Trebalo je reći ‘spuštali’, a zatim ‘uspinjali’.“ Da bismo to razumjeli u radu, trebamo objasniti da ljestve upućuju na čovjeka: čovjek stoji dolje, na zemlji, ali čovjekova glava doseže do neba. Odnosno, kad se čovjek počne kretati prema gore, doseže nebo i ne treba se žaliti što su ljestve postavljene na zemlji.

Međutim, najprije trebamo razumjeti što znači „na zemlji“. Vidimo da je zemlja ono najniže. Pa ipak, također vidimo da upravo iz zemlje proizlaze sve veličanstvene građevine i zdravi plodovi.

Poznato je da Eretz (zemlja) upućuje na želju za primanjem, koja je temelj, budući da sva kreacija i sve zlo koje postoji u svijetu proizlaze iz te želje, jer je poznato da su svi ratovi, ubojstva i tome slično ukorijenjeni u želji za primanjem. To se naziva „ljestve postavljene na zemlji“, jer kad čovjek prvi put dođe na svijet, postavljen je na Eretz (zemlju), od riječi Ertzeh (ja ću željeti), što znači: „Želim primati.“ To se smatra niskošću, jer nema ničega nižeg od toga. Međutim, „njihov vrh doseže do neba“. Odnosno, upravo time što su ljestve postavljene na zemlji, „ja ću željeti“, jer Ertzeh („zemlja“, „ja ću željeti“) ima dva značenja: 1) od riječi Ertzeh, što znači „ja želim“, 2) od riječi Eretz (zemlja), koja se smatra niskošću.

Poznato je da je bit kreacije samo želja za primanjem, da se na početku kreacije pojavila samo želja za primanjem. Nakon toga došli su ispravci, nazvani „jednakost forme“, što znači da niži, koji se naziva „zemlja“, postiže jednakost s nebom, koje se naziva „davatelj“. To možemo protumačiti u odnosu na čovjeka: iako se nalazi u svjetovnosti, ipak se može ispraviti tako da njegova glava – koja se naziva „vrhom ljestava“ – dosegne do neba, odnosno da bude u jednakosti forme s nebom, što se smatra primanjem radi davanja.

Kao što se na početku kreacije najprije pojavio primatelj, a zatim je bio ispravljen kako bi davao, tako je i s ljestvama, koje su poput čovjeka koji stoji na zemlji. Početak je na zemlji, a zatim doseže do neba. To znači da ne trebamo biti impresionirani kad vidimo da je čovjek pun svjetovnosti i da nema nikakvih iskri davanja te ne može vjerovati da je realno da će njegovo tijelo ikada pristati raditi samo radi davanja. Umjesto toga, treba vjerovati da su put i redoslijed rada koje Stvoritelj želi upravo takvi – da ljestve budu postavljene na zemlji, a njihov vrh doseže do neba.

Time ćemo razumjeti ono što je napisano: „Božji anđeli uspinjali su se i spuštali po njima.“ Tumači pitaju: „Anđeli su na nebu, pa je trebalo biti napisano najprije ‘spuštali’, a zatim ‘uspinjali’.“ Trebamo protumačiti da se to odnosi na čovjeka, koji je Stvoriteljev izaslanik, budući da se anđeo naziva „glasnikom“. Ti ljudi koji idu putem Stvoritelja nazivaju se „Božjim anđelima“. Najprije se uspinju tako što su ljestve postavljene na zemlji i dosežu vrh ljestava, što se smatra „njihov vrh doseže do neba“. Nakon toga se spuštaju, što znači da su svi usponi i spuštanja zato što ljestve imaju dva kraja: 1) „postavljene na zemlji“, što znači mjesto niskosti, 2) ali „njihov vrh doseže do neba“.

To znači da, u mjeri u kojoj cijeni „njihov vrh doseže do neba“, može osjetiti niskost toga što je „postavljen na zemlji“ i žaliti zbog toga što se nalazi u svjetovnosti. Ali ako nema stvarnu predodžbu o tome što znači „njihov vrh doseže do neba“, nema ničega zbog čega bi na njega ostavilo dojam to što se nalazi u stanju spuštanja.

Proizlazi da, u mjeri u kojoj se uspinje i „njihov vrh doseže do neba“, može cijeniti mjeru niskosti spuštanja. Zato je najprije napisano „uspinjali“, a zatim „spuštali“, jer čovjek može osjetiti da se nalazi u stanju spuštanja samo u mjeri u kojoj osjeća važnost dosezanja neba.

To je značenje „uspinjali“, a zatim „spuštali“, jer ljestve kojima se čovjek treba uspinjati kako bi ispunio svoju zadaću – zbog koje ga je Stvoritelj poslao na ovaj svijet – počinju od stupnja „ljestve postavljene na zemlji, a njihov vrh doseže do neba“, odnosno od početka u niskosti, što je želja za primanjem, koja je njegova priroda. „Njihov vrh“ znači da na kraju ljestava treba dosegnuti nebo, što je samo davanje. To se naziva „nebo“, kao što se zemlja naziva „primanjem“, a nebo „davanjem“.

Također trebamo protumačiti uspinjanje i spuštanje tako da čovjek treba znati da kad osjeti da se nalazi u spuštanju ("padu"), primjerice kad se bavi trgovinom ili radi u tvornici, ili jednostavno hoda ulicom, i iznenada se probudi iz sna i otkrije da se nalazi u stanju spuštanja, tada treba znati da mu je spoznaja da se nalazi u spuštanju došla iz uspona. To se naziva najprije „uspinjali“, a zatim „spuštali“, jer da nije bilo uspona u stupnju, zahvaljujući buđenju odozgo, ne bi došao do toga da ovo osjeti. Međutim, pozivaju ga odozgo.

Prema prethodno rečenom proizlazi da je sav naš rad poput „ljestava postavljenih na zemlji, čiji vrh doseže do neba“. Odnosno, čovjekove ljestve imaju dva razlučivanja i s ta dva razlučivanja on se uspinje ljestvama života.

1) Iz njegove perspektive, „ljestve postavljene na zemlji“, odnosno želja za primanjem, postavljene su na zemlji, što je niskost. Zemlja znači primanje, Nukva (žensko), koja prima od neba, gdje se nebo naziva „muško“, davatelj. „Njihov vrh doseže do neba“ znači da mu je davanje, koje se naziva „nebo“, vrh, odnosno ono što je važno. U mjeri u kojoj davanje smatra vrhom, zemlju, koja je želja za primanjem, smatra „zemljom“, odnosno niskošću.

2) Eretz, odnosno Ertzeh (ja ću željeti), smatra vrhom, a nebo smatra niskošću.

Također, „Božji anđeli“ znači da se onaj tko radi kalkulaciju da je došao na ovaj svijet s misijom od Stvoritelja kako bi izvršio ispravke naziva „Božjim anđelima koji se uspinju i spuštaju“ po njima. Odnosno, oni vide da su ljestve života postavljene na zemlji, što znači da se želja za primanjem smatra niskošću.

„Njihov vrh doseže do neba“ znači da za njega davanje znači nebo. Odnosno, oni iščekuju davanje jer je bit njihova rada davati zadovoljstvo Stvoritelju, i to smatraju „vrhom“. Kad prime želju s kojom mogu davati, smatraju to ushitom i upravo to iščekuju. Nasuprot tome, kad su stavljeni pod vlast zemlje, osjećaju niskost i nastoje jedino davati Stvoritelju.