Over het belang van de samenleving
Artikel nr. 12, 1984
Het is bekend dat men altijd omringd is door mensen die geen band hebben met het werk op het pad van de waarheid, maar juist altijd weerstand bieden aan degenen die het pad van de waarheid bewandelen. En aangezien de gedachten van mensen zich vermengen, dringen de opvattingen van degenen die zich tegen het pad van de waarheid verzetten door tot degenen die enig verlangen hebben om het pad van de waarheid te bewandelen.
Daarom is er geen andere oplossing dan een aparte samenleving voor zichzelf op te richten, die hun kader vormt, dat wil zeggen een aparte gemeenschap die zich niet vermengt met andere mensen wier opvattingen verschillen van die van die samenleving. En zij moeten voortdurend in zichzelf de vraag oproepen naar het doel van de samenleving, zodat zij niet de meerderheid volgen, want het is onze aard om de meerderheid te volgen.
Als de samenleving zich afzondert van de rest van de mensen, als zij geen band hebben met andere mensen op spiritueel gebied en hun contact met hen alleen betrekking heeft op lichamelijke zaken, zullen zij zich niet mengen met hun opvattingen, aangezien zij geen band hebben op religieus gebied.
Maar wanneer iemand zich onder religieuze mensen bevindt en met hen begint te praten en te discussiëren, mengt hij zich onmiddellijk met hun opvattingen. Hun opvattingen dringen onbewust zo diep door in zijn geest dat hij niet meer kan onderscheiden dat dit niet zijn eigen opvattingen zijn, maar die hij heeft overgenomen van de mensen met wie hij in contact is gekomen.
Daarom moet men zich in zaken die het pad van de waarheid betreffen, afzonderen van andere mensen. Dit komt omdat het pad van de waarheid voortdurende versterking vereist, aangezien het tegen de visie van de wereld ingaat. De visie van de wereld is weten en ontvangen, terwijl de visie van de Torah geloof en gevend is. Als iemand daarvan afwijkt, vergeet hij onmiddellijk al het werk van het pad van de waarheid en valt hij in een wereld van zelfliefde. Alleen vanuit een samenleving in de vorm van “zij hielpen elke man zijn vriend” krijgt elke persoon in de samenleving de kracht om tegen de visie van de wereld te vechten.
Ook vinden we het volgende in de woorden van De Zohar (Pinhas, p. 31, item 91, en in de Sulam): " Wanneer iemand in een stad woont die bewoond wordt door slechte mensen, en hij de Mitzvot van de Torah niet kan naleven en niet slaagt in de Torah, verhuist hij en ontwortelt hij zichzelf van daar en vestigt hij zich op een plaats die bewoond wordt door goede mensen, met de Torah en met Mitzvot. Dit komt omdat de Torah ‘boom’ wordt genoemd, zoals geschreven staat: 'Zij is een boom des levens voor hen die haar vasthouden. En de mens is een boom, zoals geschreven staat: ‘Want de boom van het veld is de mens.’ En de Mitzvot in de Torah worden vergeleken met vruchten. En wat staat er? ‘Alleen de bomen waarvan gij weet dat zij geen bomen zijn om te eten, die mag gij vernietigen en omhakken’, vernietigen uit deze wereld en omhakken uit de volgende wereld."
Om deze rede moet men zich ontwortelen uit de plaats waar er goddelozen zijn, want daar zal men niet kunnen slagen in de Torah en de Mitzvot, en zich elders vestigen, onder rechtvaardigen, en daar zal men slagen in de Torah en de Mitzvot.
Aangezien de mens, die De Zohar vergelijkt met de boom van het veld, net als de boom van het veld lijdt onder slechte buren – wat betekent dat we altijd het slechte onkruid om ons heen moeten weghalen, omdat het ons beïnvloedt – moeten we ons verre houden van slechte omgevingen, van mensen die het pad van de waarheid niet begunstigen. We moeten goed opletten om niet in de verleiding te komen hen te volgen.
Dit wordt ‘isolatie’ genoemd, wanneer men gedachten heeft over de ‘enige autoriteit’, ‘gevend’ genoemd, en niet ‘openbare autoriteit’, wat zelfliefde is. Dit wordt ‘twee autoriteiten’ genoemd: de autoriteit van de Schepper en de eigen autoriteit.
Nu kunnen we begrijpen wat onze wijzen zeiden (Sanhedrin, p. 38): ‘Rav Yehuda zei: “Rav zei: ’Adam HaRishon was een ketter', zoals geschreven staat: ”En de Here God riep de mens en zei tegen hem: ‘Waar ben je?’ Waar is je hart gebleven?'"
In de interpretatie van RASHI verwijst ‘ketter’ naar een neiging tot idolen aanbidding. En in het commentaar Etz Yosef (Joseph’s Boom) staat geschreven: ‘Wanneer er staat: ‘Waar, waar is uw hart gebleven?’, dan is dat ketterij, zoals er staat geschreven: ‘dat gij niet uw eigen hart volgt’, dit is ketterij, wanneer zijn hart naar de andere kant neigt.’
Maar dit alles is zeer verwarrend: hoe kan worden gezegd dat Adam HaRishon neigde naar afgoderij? Of volgens het commentaar van Etz Yosef, dat hij in de vorm was van ‘dat gij niet uw eigen hart volgt’, is dat ketterij? Volgens wat we leren over het werk van God, dat het uitsluitend gaat om het doel om te schenken, als een persoon werkt om te ontvangen, is dit werk ons vreemd, want we hoeven alleen te werken om te schenken, en hij nam alles om te ontvangen.
Dit is de betekenis van wat hij zei, dat hij faalde in ‘ga niet uw eigen hart achterna’. Met andere woorden, hij kon niet eten van de Boom der Kennis om te schenken, maar ontving het eten van de Boom der Kennis om te ontvangen. Dit wordt ‘hart’ genoemd, wat betekent dat het hart alleen maar wil ontvangen voor eigen gewin. En dit was de zonde van de Boom der Kennis.
Om deze kwestie te begrijpen, zie de inleiding van het boek Panim Masbirot. En hieruit kunnen we de voordelen van de samenleving begrijpen - zij kan een andere sfeer introduceren - een sfeer waarin men alleen werkt om te schenken.