Liefde voor de vrienden - 2

"Heb je vrienden lief als jezelf." Rabbi Akiva zegt: "Het is een grote regel (in het Hebreeuws: ook collectief) in de Torah." Dit betekent dat als iemand zich aan deze regel houdt, alle details erin zijn opgenomen, wat betekent dat het vanzelfsprekend is dat we zonder moeite tot de details komen, zonder ervoor te hoeven werken.

Echter, we zien dat de Torah ons vertelt: "Wat wil de Heer van u? Mij te vrezen." Dus is de primaire vereiste van een persoon alleen vrees. Als men het gebod van vrees naleeft, zijn alle Torah en Mitzvot daarin vervat, zelfs het gebod: "Heb je vriend lief als jezelf."

Toch is het volgens de woorden van Rabbi Akiva het tegenovergestelde, wat betekent dat vrees is opgenomen in de regel "Heb je vriend lief." Bovendien is het volgens onze wijzen (Berachot p. 6) de betekenis niet zoals Rabbi Akiva zegt. Ze verwezen naar het vers: "Het einde van de zaak, alles gehoord: vrees God, en houd Zijn geboden; want dit is de hele mens." De Gemarah vraagt: "Wat betekent het, 'dit is de hele mens?' Rabbi Elazar zei, 'De Heer zei dat de hele wereld was alleen hiervoor geschapen.'" Maar volgens de woorden van Rabbi Akiva lijkt het erop dat alles is opgenomen in de regel: "Heb je vriend lief."

Niettemin vinden we in de woorden van onze wijzen (Makot 24) dat ze zeiden dat geloof het belangrijkste is. Ze zeiden dat Habakuk kwam en verklaarde dat er slechts één is: "de rechtvaardige zal door zijn geloof leven."

De Maharsha interpreteert: "Het ding dat het meest doorslaggevend is voor elke persoon uit Israël, op elk moment, is geloof." Met andere woorden, de essentie van de regel is geloof. Dienovereenkomstig blijkt dat zowel vrees als "Heb je vriend lief" zijn vervat in de regel van geloof.

Als we het bovenstaande willen begrijpen, moeten we het volgende nauwkeurig onderzoeken:

1. Wat is geloof?

2. Wat is vrees?

3. Wat is “Heb uw vriend lief als uzelf”?

Het belangrijkste is om altijd het doel van de schepping te onthouden, waarvan bekend is dat het is “om het goede te doen aan Zijn schepselen”. Dus, als Hij hen vreugde en genot wil geven, waarom zijn er dan deze bovengenoemde drie zaken—geloof, vrees en “Heb uw vriend lief”? Dat betekent dat ze alleen hun vaten hoeven te kwalificeren om in staat te zijn het genot en de vreugde te ontvangen die de Schepper wenst te geven aan de schepselen.

Nu moeten we begrijpen waarvoor deze bovengenoemde drie dingen ons kwalificeren. Geloof, inclusief vertrouwen, geeft ons een voorlopig geloof in het doel, dat is om het goede te doen aan Zijn schepselen. We moeten ook met zekerheid geloven dat we onszelf kunnen garanderen dat wij ook dat doel kunnen bereiken. Met andere woorden, het doel van de schepping is niet noodzakelijk voor een selecte groep. Integendeel, het doel van de schepping behoort toe aan alle schepselen zonder uitzondering. Het is niet noodzakelijkerwijs de sterken en bekwaamden, of de dappere mensen die kunnen overwinnen. Integendeel, het behoort toe aan alle schepselen.

(Onderzoek de “Inleiding tot de Studie van de Tien Sefirot,” item 21, waar het Midrash Rabba, Portie, “Dit is de Zegen” citeert: “De Schepper zei tot Israël: ‘Beschouw, de gehele wijsheid en de hele Torah zijn gemakkelijk: Iedereen die Mij vreest en de woorden van de Torah doet, de gehele wijsheid en de hele Torah zijn in zijn hart.’”)

Dus, we moeten ook geloof gebruiken om vertrouwen te hebben dat we het doel kunnen bereiken en niet halverwege te wanhopen en de expeditie te ontvluchten. In plaats daarvan zouden we moeten geloven dat de Schepper zelfs een laag en onedel persoon zoals ik kan helpen. Dit betekent dat de Schepper mij dicht bij Hem zal brengen en ik in staat zal zijn om hechting met Hem te bereiken.

Toch moet, om geloof te verkrijgen, vrees eerst komen, zoals vermeld in de “Inleiding van Het Boek de Zohar”: “Vrees is een gebod dat alle geboden in de Thora bevat, aangezien het de poort is naar geloof in Hem. Naarmate de vrees (in Zijn leiding) ontwaakt, zo gelooft men in Zijn leiding.”

Het eindigt daar: “De vrees is dat men de tevredenstelling aan zijn Maker zal verminderen.” Dit betekent dat de vrees die men zou moeten hebben met betrekking tot de Schepper is dat hij misschien niet in staat zal zijn om de Schepper tevreden te stellen, en niet dat de vrees betrekking heeft op iemands eigen voordeel. Hieruit volgt dat de poort naar geloof vrees is; het is onmogelijk om geloof op een andere manier te bereiken.

Om vrees te verkrijgen, de vrees dat men misschien niet in staat is om tevredenheid aan zijn Maker te geven, moet hij eerst een verlangen om te geven nastreven. Daarna kan hij zeggen dat er ruimte is voor de vrees dat hij misschien niet in staat zal zijn om de vrees te behouden. Echter, men is meestal bang dat misschien zijn eigenliefde niet compleet zal zijn, en hij maakt zich geen zorgen over het feit dat hij misschien niet in staat is om aan de Schepper te geven.

Door welke substantie kan men worden gebracht om een nieuwe kwaliteit te verkrijgen die hij moet geven, en dat ontvangen voor zichzelf is gebrekkig? Dit is tegen de natuur! Hoewel men soms een gedachte en verlangen ontvangt dat hij de eigenliefde moet opgeven, wat tot ons komt door ervan te horen van vrienden en boeken, is het een hele kleine kracht, die niet altijd voor ons straalt zodat we het constant kunnen waarderen en zeggen dat dit de regel is voor alle Mitzvot in de Torah.

Dus, er is maar één raadgeving: Als meerdere individuen samenkomen met de kracht dat het de moeite waard is om zelfliefde op te geven, maar zonder voldoende kracht en het belang van geven om onafhankelijk te worden, zonder hulp van buitenaf, als deze individuen zich voor elkaar annuleren en allemaal op zijn minst potentiële liefde voor de Schepper hebben, hoewel ze het niet in praktijk kunnen brengen, dan worden ze door zich aan te sluiten bij de gemeenschap en zichzelf ervoor te annuleren, één lichaam.

Bijvoorbeeld, als er tien mensen in dat lichaam zijn, heeft het tien keer meer kracht dan een enkel persoon. Er is echter een voorwaarde: Wanneer ze samenkomen, moet ieder van hen denken dat hij nu is gekomen met het doel om zelfliefde te annuleren. Dat betekent dat hij niet zal overwegen hoe hij zijn wil om te ontvangen nu kan bevredigen, maar zoveel mogelijk alleen aan de liefde voor anderen zal denken. Dit is de enige manier om het verlangen en de behoefte te verkrijgen om een nieuwe kwaliteit te verwerven, genaamd "de wil om te geven."

En vanuit de liefde voor vrienden kan men de liefde voor de Schepper bereiken, wat betekent dat men de Schepper tevredenheid wil geven. Het blijkt dat alleen hierin men een behoefte en begrip verkrijgt dat geven belangrijk en noodzakelijk is, en dit komt tot hem door de liefde voor vrienden. Dan kunnen we spreken over vrees, wat betekent dat men bang is dat hij niet in staat zal zijn om de Schepper tevredenheid te geven, en dit wordt "vrees" genoemd.

De primaire basis waarop de opbouw van heiligheid kan worden opgericht, is de regel van "Heb uw vriend lief." Daarmee kan men de behoefte verkrijgen om tevredenheid aan de Schepper te geven. Daarna kan er vrees zijn, wat betekent angst dat men misschien niet in staat is om de Schepper tevredenheid te geven. Wanneer men daadwerkelijk voorbij die poort van vrees is, kan men tot geloof komen, omdat geloof het vat is voor het vestigen van de Shechina [Goddelijke Aanwezigheid], zoals op verschillende plaatsen wordt uitgelegd.

We vinden dus dat er drie regels voor ons liggen: De eerste regel is die van Rabbi Akiva, namelijk "Heb uw vriend lief als uzelf." Voorafgaand daaraan is er niets dat een persoon de brandstof biedt om zelfs maar een beetje zijn situatie te kunnen veranderen, aangezien dit de enige manier is om uit eigenliefde naar liefde voor anderen te komen, en het gevoel dat eigenliefde een slechte zaak is.

Dan komen we bij de tweede regel, namelijk de vrees. Zonder vrees is er geen ruimte voor geloof, zoals Baal HaSulam zegt.

Ten slotte komen we bij de derde regel, die het geloof is. Nadat bovengenoemde drie regels zijn verworven, begint men het doel van de schepping te voelen, namelijk om goed te doen aan Zijn schepselen.