Mit jelent a munkában az, hogy „Minden nap olyan lesz, mintha új lenne a szemedben”?

40. cikk, 1989.

Bölcseink (RASHI, Tavo 3 („Deuteronomium 26:16”), a Yitro 13:10-ben) ezt mondták a versről: „Ma parancsolja neked az Úr, a te Istened, hogy ezeket a törvényeket és rendeleteket megtedd”. Vigyázz, hogy teljes szívedből és teljes lelkedből megtedd őket.” „Minden nap olyan új lesz a szemedben, mintha ma kaptad volna a Sínai-hegyről, mintha ezen a napon parancsolta volna neked”.

Meg kell értenünk, hogy mit tesz hozzánk a „mintha ma parancsolták volna nektek”. Miért nem elég egyszerűen az, hogy „mintha akkor, a Sínai-hegyen kaptátok volna a Tórát”, hanem magunkra kell vennünk őket, „mintha ma parancsolták volna nektek”? Mit ad ez nekünk a munkában?

Azt mondja a Shaar HaKavanot [A szándékok kapuja] (2. rész), hogy „A Shema olvasása [rész minden imában] és az ima, amit minden nap ,mindig háromszor imádkozunk, este, reggel és délben, hétköznapokon és Shabbaton [Szombaton] és jó napokon, tudjátok, hogy nagy különbség van a hétköznapokon a szombati és hónapkezdő imák és a jó napokon vagy az ünnepek hétköznapjain mondott ima között. Sőt, még maguk a jó napok között is, a Pesach-ünnepi ima sem azonos a Shavuot [a hetek ünnepe] imájával.  A hétköznapokon is nagy különbség van az egyik nap imája és a következő nap imája között. A világ teremtése óta a világ végéig nincs olyan ima, amelyik olyan lenne, mint a másik, és nincs olyan ember, amelyik olyan lenne, mint a másik, és az egyik kijavítja azt, amit a másik nem javít ki, hiszen az ima parancsolatának a célja, hogy rendet tegyen Edom hét királya között, akik meghaltak. Minden egyes nap, minden egyes ima új szikrákat válogat ki.”

Ahhoz, hogy megértsük  Edom hét királyának összetörése ügyét - amelyet a Tóra, a Mitzvák [Parancsolatok/jó cselekedetek] és az ima révén kell rendeznünk -, emlékeznünk kell a két ismert dologra: 1) a teremtés célja, 2) a teremtés korrekciója. A teremtés célja, hogy jót tegyen a teremtményeivel, vagyis hogy a teremtett lények örömöt és gyönyört kapjanak. A teremtés korrekciója az, hogy amikor megkapják az örömöt és az élvezetet, ne érezzék a szégyent a forma-eltérés miatt a megszerző és az Adakozó között. Az út az, hogy volt egy korrekció, hogy a fény már nem ragyog a megszerzésre, hogy önmaguknak kapjanak. Ezért, amikor az ember az önző megszerzés edényeiben merül el, az elrejtettség és az elrejtés van rajta, és nem érzi a Kedusha [Szentség] fontosságát, hiszen éppen ott van Kedusha, ahol az ember megelégedettséget akar ajándékozni a Teremtőjének.

Ezt megelőzően, amíg az ember nem részesült az adakozás edényeiben - mert a felső fény csak ezekben a Kelimekben [edényekben] van jelen -, addig az embernek mindent hittel kell elfogadnia, hinnie kell abban, hogy a Teremtő a világot a jó útján vezeti és jót cselekszik, és hinnie kell a Teremtő nagyságában, „mert Ő hatalmas és uralkodik”. Hinnie kell, hogy nagy kiváltság egy nagy Királyt szolgálni.

De azt kijelenteni, hogy ez nagy kiváltság, nem azt jelenti, hogy szóban kell kifejezni. Sokkal inkább azt, hogy az embernek nagy örömöt kell éreznie egy nagy Király szolgálatában. Vagyis mikor mondhatja valaki, hogy egy nagy Királyt szolgál? Akkor, amikor nagy örömöt érez. Ha még mindig nem örül, amikor a Királyt szolgálja, az annak a jele, hogy nem érte el azt a fokozatot, amikor úgy gondolja, hogy egy nagy Királyt szolgál.

El kell hinnünk, ami meg van írva: „Az Ő Királysága uralkodik mindenek felett”. Baal HaSulam azt mondta, hogy nincs más erő a világon, csak az, hogy Ő egyedül cselekszik, és egyedül fog megcselekedni minden cselekedetet. Továbbá, a Kedusha tartja fenn a Klipákat [héjakat], és a Klipáknak nincs más életereje, mint amit a Kedusha ad nekik. Ez a jelentése a szavaknak: „Te tartod fenn őket”. A „Királysága uralkodik mindenen” jelentése az, hogy Malchut de Atzilut életet ad nekik, különben nem lennének képesek létezni.

Ebből következik az, amit megtanulunk, hogy a Teremtő azért teremtette a kapni akarást, hogy az ember örömöt nyerhessen, örömöt és gyönyört kell kapnia, különben nem tud létezni a világban. Vagyis, bár a magának való megszerzésre irányuló az akaratra Tzimtzum [Megszorítás] és elrejtés alá került, így a gyönyör és az öröm nem jut el oda, annak érdekében, hogy ez a vágy létezzen - mert ha visszavonnák, nem lenne mit korrigálni -, ezért, hogy létezzen, apró életerőt kap, hogy ne lehessen visszavonni. Ez az életerő, amit kapnak, az edények összetöréséből származik, amikor szent szikrák hullottak a Klipákba, hogy életerőt kapjanak, és ne törlődjenek.

Ebből következik, hogy öröm nélkül nem tudunk élni. Azonban amíg az ember nem vette magára a Mennyei Királyság terhét, addig csak a Teremtőtől kapja az életerőt. De az ember nem hisz a Teremtőben, hogy azt mondhassa, hogy a Teremtő adja neki az életét. Ezért azt mondja, hogy az élete a természetből származik.

De azt kell mondanunk, hogy valójában a Teremtő rejtőzik azokban a fizikai beöltözöttségekben. Mégsem hisz ebben az ember, vagyis a Teremtő elrejti magát az elől az ember elől, mert így nem lesz képes elhinni, hogy a Teremtő az adakozó. A Teremtő az elválasztottság ruházatába rejti Önmagát, így a Teremtő öröme a beöltözöttségekben érkező emberek által van jelen, és az öröm ezekbe a ruházatokba öltözik.

Hasonlóképpen látjuk, hogy van étel az ember számára, aki leül és megeszi a húsból, halból - és így tovább - álló ételt. Ebből az ember örömét leli. A maradékot, ami az ételből megmarad, a szemétbe dobja, hogy a macskák megehessék ezt a hulladékot. De a macskák örülnek a hulladéknak. Látjuk, hogy teljesen elégedettek a szemétben talált étellel. Ezért látjuk, hogy a kutyák, a csirkék, és így tovább, mind örülnek az ételnek, de van egy különbség abban, hogy az embernek nem a hulladék okoz örömet, míg az állatok számára a maradék, a hulladék kielégítő.

Ugyanígy van ez a Teremtő munkájával is. Vannak, akik örülnek a hulladéknak, vagyis a Klipáknak - a vékony fénynek, amit a Kedusha ad nekik -, és ebből teljes megelégedettséget merítenek. Aztán vannak emberek, akiknek az az élvezet, amit kapnak, többet jelent, mint a többi embernek. Ezeket tekintjük a „Kedusha tisztátalanságának”. Ez az étel azonban nem elégíti ki őket, mert van egy belső késztetésük, ahol úgy érzik, hogy nem érdemes azért megszületni, hogy a tisztátalanságból örömet szerezzenek.

Más szóval, úgy érzik, hogy nem lehet, hogy ugyanaz az étel, amit az állatoknak, vagyis a bestiáknak, állati szinten lévőknek, baromfiknak - és így tovább - adnak, táplálékul szolgáljon az embernek, akit „beszélőnek” [Mitabelnek] tekintenek, hogy hasonló legyen az állatokhoz, vagyis ugyanaz, ami az állatokat fenntartja, a beszélőt is fenntarthatná. Ez az érzés nem hagyja őket nyugodni, és elkezdenek más táplálék forrást keresni, hogy képesek legyenek azt mondani, hogy érdemes megszületni, és örülni az életnek.

Ez arra készteti őket, hogy a spiritualitást keressék, és arra készteti őket, hogy magukra vegyék a Mennyei Királyság terhét, a Tóra és a Mitzvák terheit. De itt is, ha már egyszer magukra vették a Tóra és a Mitzvák terhét, néhányan közülük a Lo Lishmából [nem az Ő érdekében] nyernek megelégedést. Úgy van, ahogy Maimonides mondja, hogy először megtanítják őket arra, hogy a Tóra és a Mitzvák vállalása a jutalom elnyerése érdekében történjen. És így kell lennie, hogy ne változtassák meg a munkájuk sorrendjét. Azonban „amíg nem szereznek tudást és nem szereznek sok bölcsességet, addig apránként tanítják meg nekik ezt a titkot”.

A kérdés az, hogy honnan tudják, hogy „amíg tudásra nem tesznek szert” formájában vannak? A válasz az, hogy belső késztetést kapnak, és úgy érzik, hogy nem lehet azt mondani, hogy ez az értelme annak, ami meg van írva: „Mert Ő a ti bölcsességetek és értelmetek a nemzetek szemében”. Ekkor nyilvánvaló, hogy tudásuk megnövekedett, és ez számukra, ahogy Maimonides mondja, „sok bölcsességre tesznek szert”. Más szóval, bölcsek lettek, és kezdi érezni, hogy a Tórában és a Mitzvákban is van belsőség.

Aztán „megtanítják azt a titkot”, hogy a szándékon is dolgozni kell, vagyis az embernek minden cselekedetét az adakozás érdekében kell megpróbálni irányozni. Ekkor az ember eléri a Dvekutot [Összetapadást] a Teremtővel, és a teremtés céljának örömével és boldogságával jutalmazzák meg. Ekkor az ember az embernek megfelelő táplálékkal táplálkozik, és nem olyan szeméttel, amit a Kedusha a Klipáknak dobál, hogy fenntartsa őket.

Ez azonban csak egy halovány fény, ami elég ahhoz, hogy fenntartsa őket, hogy ne töröljék el őket a világból. Ha a megszerzési vágy törlődik a világban, akkor nem lesz, akit korrigálni lehetne. De mint megtudjuk, a teremtés szíve a megszerzési vágy; ez a teremtés teljes anyaga/szubsztanciája, kivéve, hogy ott van a teremtés kijavításának anyaga, ami azt jelenti, hogy a teremtést „megszerzési vágynak” nevezik, és ez a minőség a teremtés célja miatt jött létre. Más szavakkal, a vágy, hogy jót tegyen a teremtményeivel teremtette a létezés megszerzésére irányuló vágyat a hiányból.

A teremtés korrekciója az, hogy az adakozás szándéka alá kerül, és akkor az ember alkalmas arra, hogy megkapja az örömöt és az élvezetet. Ekkor a Dvekut jutalmával, ami a forma-egyezés, elérjük azt a fokozatot: „Mert Ő a te bölcsességed és megértésed a nemzetek szemében”. Vagyis csak akkor, amikor kilépünk a nemzetek irányítása alól, amit „többszörös fennhatóságnak” neveznek, és elérjük az egyetlen fennhatóságot, amikor az embernek csak a Teremtő fennhatósága van, akkor kapjuk meg a Hochma [Bölcsesség] és Bina [Megértés] fényét.

Azonban, annak ellenére, hogy az ember már kapott egy belső késztetést, és azért akar dolgozni, hogy adakozzon, és nem csupán egy cselekedetben, hogy jutalmat kapjon, az elme azt állítja, hogy az embernek előre kell haladnia, és minden nap erősebbnek kell lennie, mint az előző nap. Valójában itt egy új rend kezdődik, ami teljesen irracionális. Vagyis itt kezdődik az emelkedések és süllyedések folyamata, ahol az ember néha kijelenti: „Az első napok jobbak voltak, mint ezek”.

Egy nap alatt több felemelkedés és zuhanás is jelen lehet, vagy egy hét alatt több felemelkedés és zuhanás, olyannyira, hogy az ember gyakran kétségbeesik, és azt mondja, hogy nem látja, hogy valaha is képes lesz kilépni a gonosz uralma alól, és meg kell adnia magát a megszerzési vágynak.

De mivel már rájött, hogy a Tóra és a Mitzvák terén végzett munka nagy része nem is olyan fontos, mert a Tóra és a Mitzvák betartásában az elsődleges fontosság a Teremtő érdekében végzett munka kell, hogy legyen, ez azt jelenti, hogy felismeri, hogy a legfontosabb a Teremtő érdekében végzett munka. Ez a tudatosság azt eredményezi, hogy a fontosság hiányát érzi, ami azt jelenti, hogy nem fontos a cél nélküli cselekvésben dolgozni.

Bár tudja az ember, amit bölcseink mondtak: „Az embernek mindig Lo Lishmában kell tanulnia, és Lo Lishmából eljutni a Lishmába [az Ő érdekében]”, ilyenkor az emberben lévő gonoszság elhiteti vele, hogy igaz, hogy fontos, hiszen a Lo Lishmából jutunk el a Lishmába, de - azt mondja az emberben lévő gonoszság - látod, hogy nem tudod elérni a Lishmát! Ezt saját magad is beláthatod!

Vagyis először a benne lévő gonosz azt gondolja, hogy le kell mondania arról, hogy elérjen egy olyan fokozatot, ahol a Teremtő érdekében dolgozhat. Miután kétségbeesett gondolatokat ébresztett benne, azt mondja neki: „Te, aki már rájöttél, hogy a lényeg a Teremtőért van, ez a legfontosabb munka, te megérted, hogy nem a Teremtő érdekében dolgozni értéktelen”. Ezért a gonosz hajlam arra készteti, hogy azt gondolja, hogy nem kell ilyen erőfeszítéseket tennie, hogy minden cselekedetet fenntartson, hiszen már tapasztalatból tudja, hogy a Lo Lishma nem olyan fontos. Ezért engedményeket tehet a Tórában, az imában, stb.

Ebből következik, hogy a zuhanás során az ember visszaesik, és azt követi, amit az értelme sugall neki. Amikor az ember a zuhanás állapotában van, minden kicsinységével együtt büszke magára, és azt mondja, hogy látja azokat az embereket, akik minden részletében betartják a Tórát és a Mitzvákat, de bár látja, hogy nem a Teremtő érdekében dolgoznak, ő nem tud olyan lenni, mint ők.

A büszkeség mentségével mentegeti magát. Vagyis ők még nem jutottak el ehhez a fontos tudáshoz, hogy az a fontos, hogy mindent a Teremtő érdekében tegyenek, míg én magasabb fokozaton vagyok, mint ők, és tudom, hogy a Teremtő érdekében  a fontos. Ezért nem látom  csak a cselekvésben való megfigyelésben, a Teremtőért való cél nélkül, sok haszna lenne a cselekedeteknek, hogy érdemes megerőltetni magam, hogy minden részletre kiterjedően megfigyeljem.

Ezt úgy hívják, hogy „a bűn, bűnt idéz elő”. Vagyis a kétségbeesés bűne a Lo Lishmában való munka romlását okozza. Ha egyszer lealacsonytotta a Lo Lishma munkáját, akkor ez arra készteti,  hogy a büszkeség fokozatára jusson, vagyis hogy magát mások felett állónak tartsa, ami azt jelenti, hogy úgy érzi az ember, hogy ő jobban tudja, mint a többi ember, akik nem értik úgy az igazságot, mint ő.

Ha valaki ennek ellenére nem menekül el a küldetésből, vagyis nem tárja fel nyilvánosan a bűneit, egy idő után megszánják, és újabb felébresztést kap, és ismét felemelkedést kap. Ezután a gonosz ismét eljön hozzá, hogy vitatkozzon vele, és ugyanez a sorozat megismétlődik. A tanács az, hogy ne fusson el a cselekedetek elől az ember, amelyeket megszokott, hanem éppen ellenkezőleg, tegyen több cselekedetet.

Ezt azonban csak az értelem felett teheti meg. Az embernek hinnie kell abban, hogy ezt a munkát, amit a zuhanás során végez, amikor a külsőségekben tetteket ad hozzá az értelem feletti alapon, ezzel nagy lépéseket tesz a cél felé, amit a „Dvekut a Teremtővel” néven neveznek. Baal HaSulam azt mondta erről a kérdésről, hogy ez az értelme annak, ami meg van írva: „Mert az Úr útjai egyenesek, az igazak járnak rajta, a bűnösök pedig elbuknak rajta”.

Ha ebben a zuhanás ezen állapotában az értelem fölé emelkedve tud cselekedeteket hozzátenni, mivel az értelem a „bűn, bűnt idéz elő” folyamatát mutatja neki, és az értelem fölé emelkedve erősödik, akkor közelebb hozza munkájának az idejét, és hamarabb elérheti a célt.

Ezért a felemelkedés során az embernek rendet kell tennie a cselekedeteiben és a szándékaiban. Vagyis, amikor úgy érzi, hogy a cél a fontos, akkor azt kell gondolnia, hogy a cselekedet is nagyon fontos, hiszen a Király parancsait tartja be, és nem tudjuk felfogni, hogy a cselekedet mennyire fontos Neki. Ahogy Baal HaSulam mondta, bármennyire is tudjuk értékelni a Lishma fontosságát, a Teremtő számára a Lo Lishma sokkal fontosabb, és mi még csak fel sem tudjuk fogni a Lishma fontosságát. Ezért a felemelkedés során az embernek nem szabad elfelejtenie, hogy ne becsülje le a cselekedeteket, amit megcselekszik.

Ugyanakkor az embernek meg kell próbálnia, hogy a munkáját csak a Teremtő érdekében végezze. Van egy Szabály [Klal]: Bármi, amihez az ember hozzászokott, olyan lesz számára, mint egy szokás, vagyis valami olyasmi, amiről nem kell tudnia, hogy miért teszi. Ezt nevezik „megszokásból”, ami azt jelenti, hogy hozzászokott.

Mivel azonban a Tóra és a Mitzvák azért lettek megadva, hogy megtisztítsák az embereket, ebből következik, hogy a Mitzvák teljesítése közben arra kell törekednie, hogy ez a munka a Teremtővel való Dvekut állapotát eredményezze a számára. Ebből következik, hogy az embernek tudnia kell, mit szeretne kapni ettől a munkától.

Ezért, ha valaki csak megszokásból dolgozik, nincs szüksége jutalomra. Így egyrészt a Tóra és a Mitzvák szokásból való betartása is magasztos dolog, ahogy bölcseink mondták: „A Teremtő egy jó gondolatot ad a cselekedetekhez”. Vagyis, amikor az ember jutalmat kap egy jó gondolattal, vagyis jutalmat kap, amikor a cselekedeteit úgy tudja irányítani, hogy adakozzon, akkor mindazt, amit tett, ami még nem a Teremtő érdekében történt szándékkal, a Teremtő hozzáteszi az összes cselekedeteihez, amit korábban megcselekedett, és mindannyian belépnek a Kedushába [Szentségbe]. Ebből következik, hogy minél több cselekedete van, annál inkább a Teremtő érdekében való gondolat van később rajta.

Most már megértjük, amit bölcseink mondtak: „Minden nap olyan új lesz a szemedben, mintha ma kaptad volna a Sínai-hegyről, olyan, mintha éppen ma kaptad volna a parancsolatot”.

Ennek két jelentése van: 1) Ahogy korábban felkészültek a Tóra fogadására, úgy kell minden nap felkészülni a Tóra és a Mitzvák fogadására. A felkészülés révén érhetjük el azt. De ha valaki felkészülés nélkül, csak megszokásból dolgozik, azáltal az ember nem részesül a teremtés céljának jutalmában. Bár ez is nagy dolog, egy olyan helyen, ahol ezáltal elérheti a szintet, „ismerd meg atyád Istenét”, ami minden bizonnyal közvetlenül a célhoz vezet, ezért mondták, hogy „olyanok lesznek ezek, mint új dolgok a szemedben”, mert ezáltal elérik a Dvekutot a Teremtővel.

2) Ha nem „mintha új lenne a szemedben”, akkor az olyan lesz számodra, mintha  „kívülről”, azaz megszokásból cselekednél. Ekkor nem lesz képes a Tórát és a Mitzvákat értelem fölött betartani, mert az értelem fölött való munkálkodással később kiérdemli, hogy a Kedusha ismeretével jutalmazzák. Ebből következik, hogy amikor megszokásból dolgozik, vagyis úgy érzi, hogy a Tórát és a Mitzvákat szokásként kell betartania, ami bele van rögzítve a napirendjébe, akkor nem tud előrehaladni. Ezért mondták: „Minden nap olyan lesz, mintha új lenne a szemedben”, mert ezzel az ember a teremtés céljával jutalmazza magát, ami a teremtmények számára az élvezet és a boldogság elnyerése.

A Shaar Hakavanot [A szándékok kapuja] című könyvben leírtak szerint „a ‘Minden nap olyan lesz, mintha új lenne a szemedben’ jelentése az, hogy azért, mert ez az igazság”. Vagyis minden nap új felismeréseket korrigál az ember azokból, amelyek az edények törése során lezuhantak, ahogyan ezt a könyvben elmagyarázzák. Ebből következik, hogy az ember nem ismétli meg a Sínai-hegyen kapott Tórát, nem ismétli meg ugyanazokat a dolgokat. Sokkal inkább a Sínai-hegyen kapott Tórával kell minden nap új meglátásokat korrigálnia. Ebből következik, hogy „mintha ezen a napon parancsolta volna neked”, ami azt jelenti, hogy minden nap újabb felismeréseket kell korrigálnia a Tórával.

Ebből megtudhatjuk, hogy miért kell az embernek minden nap enni, és nem elég évente egyszer étkezni, hogy elegendő legyen az év hátralévő részében.  ARI szavai szerint minden evésben új felismerések kerülnek rendezésre a törésből, bár ezt nem mindenki érzi. Ez azonban egész Izraelnek adatik, és a közösségben minden egyénnek el kell jutnia erre a szintre, ahogy meg van írva: „Mert mindannyian megismernek Engem, a legkisebbtől a legnagyobbig”.