Mit jelent a munkában az, hogy „A Tóra csak a gonosz hajlam ellen emeli fel a szavát”?

39.cikk, 1989.

Meg van írva: „Ha háborúba indulsz ellenségeid ellen, és az Úr, a te Istened kezedbe adja őket, és a foglyok között szép nőt látsz, és magadhoz veszed feleségül”. A RASHI így értelmezi: „A Tóra csak a gonosz hajlam ellen emeli fel a szavát, hogy ha a Teremtő nem engedné meg, akkor tilalom alatt van feleségül venn”".

Ezt meg kell értenünk. Nem lenne-e jobb, ha a Teremtő nem hatalmazta volna fel a gonosz hajlamot, hogy bűnre ösztönözze az embert? Akkor nem lenne szükség arra, hogy engedélyezze, mert nem venné nőül a tilalom alatt. Azt is meg kell értenünk, hogy mit jelent a munkában a RASHI értelmezése a „Ha háborúba mész” verssel kapcsolatban, hogy az "„választható háborúról” beszél. Mi az a „választható háború” a munkában?

Azt is meg kell értenünk, amit bölcseink mondtak (Kidusin 30): „Én teremtettem a gonosz hajlamot, én teremtettem számára, mint fűszert, a Tórát”. Úgy tűnik, mintha a Tórát a gonosz hajlam számára teremtette volna. Vagyis, ha nem lenne a gonosz hajlam, nem lenne szükség a Tórára. Itt is meg kellene kérdeznünk: De hát volt más módja is, nevezetesen, hogy nem teremtette volna meg a gonosz hajlamot, és akkor nem lenne szükség a Tórára.

Köztudott, hogy csak a Tórának köszönhetően létezik a világ, ahogy bölcseink mondták: „Ha nem lenne az én szövetségem nappal és éjjel, nem hoznám létre a Menny és a Föld parancsolatait”. Itt azonban arra utal, hogy a Tórát a gonosz hajlam miatt teremtette. Ezt kell megértenünk a munkában.

Tudnunk kell, hogy ki a gonosz hajlam, akinek a Tórát meg kellett teremteni, ahogy írva van: „Én teremtettem a gonosz hajlamot, én teremtettem  a Tórát, mint fűszert”. Azt is meg kell értenünk, hogy miért nevezik a Tórát „fűszernek”. Látjuk, hogy amikor valamilyen fogást főzünk egy étkezéshez, ahhoz, hogy az étel ízletes legyen, fűszert teszünk az ételbe. Ez azt jelenti, hogy a lényeg az étel, és a fűszer csak egy kiegészítő, ami ízt ad. De az elmondottak szerint a Tóra csak egy fűszer. Ebből az következik, hogy a fő dolog a gonosz hajlam, és a Tóra csak ízt ad a gonosz hajlamnak. Hogyan érthetjük ezt, hiszen a Tóra a fő dolog, ahogy írva van: Mert ezek a mi életünk és napjaink hossza”?

A „Bevezetés a Tíz Szfíra Tanulmánya” című könyvben kifejtettek szerint megértjük, hogy a gonosz hajlam az öröm és a gyönyör megszerzésére irányuló vágy, amit „gonosz hajlamnak” nevezünk. Ez a „teremtés szíve”. Vagyis az, amiről azt mondhatjuk, hogy új dolgot teremtett a világban, ami nem létezett, mielőtt Ő megteremtette volna, nem más, mint az örömszerzés vágya. Ez a vágy, a vágyakozás az öröm és a gyönyör megszerzésére hiszen ez a vágy nem létezett a világ teremtése előtt, mivel a Teremtőben nincsenek hiányok vagy vágyak, amelyeket Neki szüksége lenne rá, hogy a megszerezze.

Azt mondja ott: Miért teremtette ezt a vágyat? A teremtés céljára, hiszen a világ teremtése azért történt, mert Ő jót akar cselekedni, és látjuk a természetünkben, hogy a Teremtő úgy teremtette, hogy csak olyan dolgoktól van öröm és élvezet, amire a test vágyik. Sőt, a gyönyör és az élvezet mértéke a vágyakozástól függ. Ezért teremtette meg bennünk a vágyat, hogy gyönyört és élvezetet kapjunk, és ez a teremtés szíve. Más szóval, ha ez a megszerzési vágy nem létezne a világban, akkor nem lenne senki, aki megkaphatná azt a gyönyört és élvezetet, amit Ő adni akar a teremtményeknek.

Ebből következik, hogy a teremtés szíve a gyönyör és az öröm megszerzésére irányuló vágy, és e nélkül lehetetlen teremtésről beszélni. Meg kell azonban értenünk, hogy miért nevezik a megszerzésre irányuló vágyat „gonosz hajlamnak”, és ha valóban gonosz, akkor miért teremtette meg a Teremtő?

A helyzet az, hogy mivel a Teremtő azt akarta, hogy ne éljen meg az ember kényelmetlen érzéseket {a szégyen kenyere által}, amikor gyönyört és örömet kap, és az is benne van a természetünkben, amit a Teremtő teremtett, hogy minden ág hasonlítani akar a gyökeréhez, és mivel a gyökerünk, vagyis a Teremtő az Adakozó, és a teremtett lények, akiknek Tőle kell kapniuk, ellentétesek a Teremtővel, ezért szégyent éreznek emiatt. Ezért helyezték el a Tzimtzumot [Megszorítást] és az elrejtettséget, ahol az öröm és a gyönyör nem ragyog fel a Kelim [Edénye] számára ha az a megszerzés érdekében akar megszerezni, hanem csak ott, ahol meg akarják kapni az örömöt és a gyönyört, mert a Teremtő adni akar, hiszen ez volt a teremtés célja, mert az Ő vágya, hogy jót tegyen a teremtményeivel, és a teremtmény engedelmeskedni akar a Király parancsának és ezért fogadja el.

Ezt a korrekciót úgy hívják, hogy „megszerezni az adakozás érdekében”. Emiatt két rendszer született: a Kedusha [Szentség] rendszere, valamint a Tuma'a [Tisztátalanság] és Klipot [héjjak] rendszere. Úgy van, ahogyan a „Bevezetés a Tíz Szfíra Tanulmányába” (10. pont) írja: „Az adakozás vágyát a Kedusha ABYA rendszerébe nyomtatta, a saját maga számára való megszerzést eltávolította belőlük, és a Tuma'a világainak ABYA rendszerébe helyezte. Emiatt elszakadtak a Teremtőtől és a Kedusha összes világától.”

Ebből következik, hogy ezt a megszerzési vágyat „gonosz hajlamnak” nevezzük, mert ez okozza a világon az összes gonoszságot. Emiatt nem tudnak a teremtmények örömöt és gyönyört kapni, és emiatt maradnak a Kedusha életereje nélkül, mivel a fény és a bőség nem tud ragyogni ott, ahol a használata tilos volt. Ez a világok leereszkedése miatt történt velünk, ahol ebből a kapni akarásból a Klipák megjelentek a világban, és irányítják az embert, és ő teljesen képtelen kilépni az irányításukból, hacsak nem a Tóra és a Mitzvák [Parancsolatok/jó cselekedetek] ereje által, ahol ott van a Tóra fénye, és „a benne lévő fény megreformálja őt”, vagyis felszabadítja az embert az önmaga érdekében való megszerzés  irányítása alól.

Most már értjük, amit kérdeztünk, miért értelmezte RASHI a verset, „és te feleségként magadhoz veszed őt”, azzal, hogy bölcseink magyarázatát hozta (Kidusin 21): „A Tóra csak a gonosz hajlam ellen emel szót. A levágott tetemek húsát egye meg, de a nem levágott tetemek húsát ne”. Egyesek azt kérdezik: Miért adta a Teremtő a gonosz hajlamnak azt a hatalmat, hogy bűnre ösztökélje az embert? Nem lenne jobb, ha a Teremtő nem adott volna hatalmat a felbújtónak, és akkor nem kellene megengedni neki a tiltottat? Bölcseink azt mondták erről: „A Tóra csak a gonosz hajlam ellen emel szót”.

A válasz az, hogy a munkában a gonosz hajlamot úgy nevezzük, hogy „a magunk számára való kapni akarás”. A megszerzési vágy nélkül egyáltalán nem lenne teremtés. Ahol a kapni akarás valamilyen élvezetet lát, ott be akarja tölteni a hiányát, és azáltal, hogy be akarja tölteni a hiányát, lehetővé teszi, hogy élvezze azt a dolgot, amire vágyik. Mivel a Teremtő teremtette ezt a természetet, nem szenved el változásokat. Van azonban helye a korrekcióknak, ami nem azt jelenti, hogy eltöröljük, hanem hogy hozzáadunk valamit, ami által ez a dolog korrigálódik. Ez azonban nem változtatja meg a természetet, mivel a Teremtő teremtette a természetet, és a megszerzési vágy is olyasmi, amit a Teremtő teremtett. Ennélfogva az embernek nincs ereje arra, hogy ezt eltörölje.

Az általános korrekció az adakozás szándéka. Ezt nevezik „az ítéletek enyhítésének”. Vagyis az az ítélet, amely azért történt, mert ezáltal a Teremtőtől való forma-eltérésbe kerülünk, ahol tilos a megszerzést arra használni, hogy a saját javunkra szerezzünk meg és részesüljünk élvezetben. Amikor azonban azért kapunk, mert a Teremtő azt akarja, hogy kapjunk, és saját magunkért inkább nem szerzünk meg, akkor ez által enyhül a megszerzés tilalmának ítélete.

Tudnunk kell azonban, hogy ez a tulajdonság, hogy megszerzünk, hogy adakozás érdekében, egy valódi korrekció. Vagyis a teremtés célja, ami az, hogy a Teremtő jót tegyen a teremtményeivel, nem valósulhat meg, hacsak nem ilyen módon, amikor az ember ugyan felhasználja a vágyat, hogy örömöt kapjon, mégis megmarad a Dvekutban [Összetapadásban], ami a forma-egyezés. Azaz, ha megszerez az ember, de nem élvezetből, akkor ez a megszerzés nem tekinthető „{felülről jövő} jó cselekedetnek”, hiszen nem arról beszélünk, amit megszerez, hanem arról, amiben élvezetet szerez. Más szóval, a felső azt akarja, hogy az alsó élvezetet kapjon, és ha valaki nem élvezi, akkor nem kapott semmit a felsőtől. Ezt nevezik „az ítéletek enyhítésének”.

Ez a teljességének a szíve. Vannak azonban dolgok, amelyeket a felső gyökerek szemszögéből lehet rendezni, tehát az adakozás érdekében dolgoznak, és vannak dolgok, amelyeket tilos használni, még az adakozás érdekében is. Más szóval, az ember nem mondhatja, hogy olyasmit akar tenni, ami tilos, mégis az adakozás a célja. Ha a dolog tiltott, az azért van, mert az ág és a gyökér tekintetében vannak dolgok, amelyeket a Tóra tilt, és vannak dolgok, amelyeket a Tóra megenged.

Általában három megkülönböztetést kell tennünk a Tórában: 1) Mitzva [Parancsolat/jó cselekedet], 2) megengedés, 3) tilalom.

Óvatosnak kell lennünk a Mitzvával és a Bűnökkel, még a cél nélküli cselekedettel is, mert a gyakorlatban akkor is van Mitzva, ha nincs szándéka az embernek. Hasonlóképpen a tilalommal kapcsolatban is van megszegés a cselekedetben, még szándék nélkül is. De a szándékon a fő munka abban van, ami megengedett, amikor nincs Mitzva a cselekedetben, de mégsem vétkezik, ha nem teszi meg. Akkor, amikor azt teszi, ami megengedett, vagyis amikor a megengedett dolog végzése közben a Teremtő érdekében törekszik, akkor az a megengedett dolog belép a Kedusába.

Akkor azt Mitzvának nevezik. Más szavakkal, kikerül a „megengedésből”, és belép a Mitzva világába. És pontosan itt van a hajlammal szembeni harc lényege, hiszen a test azt mondja neki, hogy nincs tilalom, miért tagadnád meg magadtól, hogy megtedd? De amikor az embernek válaszolnia kell, akkor azt mondhatja neki: „El kell végeznem egy Mitzvát. Ezért, amikor elvégzek egy Mitzvát, akkor már tettem valamit. Amikor nem követek el megszegést, akkor is van Mitzvám, ahogy bölcseink mondták: ‘Ha ült és nem követett el megszegést, az olyan, mintha Mitzvát végzett volna’”.

„Amikor azonban azt mondod, hogy tegyek valamit, ami megengedett, még akkor is, ha a Teremtő érdekében nem tudok célt kitűzni, az nem Mitzva. Ezért nem tettem semmit. És nem akarok tétlen munkás lenni, vagyis olyan dolgokat tenni, amelyek pazarlásnak számítanak.” Ebből következik, hogy a Mitzvák és a megszegések munkájánál a munka kötelez. De azzal, ami megengedett, ahol nincsenek erre a cselekedetre vonatkozó parancsolatok, kifejezetten akkor a szándék teszi azt valósággá, belefoglaltatva azt a Kedusába.

A fentiek szerint úgy kell értelmeznünk, amit RASHI értelmezett a „Ha háborúba mentek” versről, hogy az „választható háborúról” beszél. A munkában a „megengedést” úgy kell értelmeznünk, hogy célt kell kitűznünk, hogy adakozhassunk. Ott van a fő munkánk a hajlammal kapcsolatban. Mivel nincs tiltás a cselekedetre, a hajlam látja, hogy az ember ki akarja gyökereztetni a világból. Vagyis a Mitzvot és a vétkek tekintetében, amelyeket az ember a cselekedetben tesz, a hajlam nem tanúsít nagy ellenállást, mivel az ember nem mondja, hogy csak a Teremtő érdekében akar dolgozni. De amikor elkezd dolgozni azzal a céllal, hogy adakozzon, és nem a test érdekében, akkor kezdődik az igazi munka a gonosz hajlammal.

Mivel a Tóra és a Mitzvák Izrael megtisztítása érdekében adattak, ahogyan írva van (a Matan Tóra [„A Tóra adása”] című írásban): „Ezek bölcseink szavai, amikor azt kérdezték: ‘Miért bánná a Teremtő, ha valaki a torkánál vagy a tarkójánál vágja le az állatot? Hiszen a Mitzvotok csak azért adattak, hogy megtisztítsák az embereket’, és ez a megtisztulás a zavarodott test megtisztítását jelenti, ami a cél, ami az összes Tóra és Mitzvot betartásából fakad.”

Ebből következik, hogy csak akkor van igazi vita a testtel, amikor a Teremtő érdekében való szándékról beszélünk a testtel, amikor az önző megszerzést akarjuk lenullázni. Ez pontosan akkor nyilvánvaló, amikor a hajlam ellen folyik a háború a megengedett dolgokról. Ilyenkor a háború nem a cselekedetért folyik, mivel nincs tiltás a cselekedetre. A háború csak a célért lehet, ahol az ember csak a Teremtő kedvéért akarjon tenni, és nem a testért. Sokkal inkább a testet akarja megölni, ahogy bölcseink mondták: „A Tóra csak abban létezik, aki halálba veti magát érte”.

Most már értelmezhetjük, amit kérdeztünk: Miért engedte meg a Tóra a szép nőt, hiszen a Tóra csak a gonosz hajlam ellen szól? Hiszen a Teremtőnek volt egy egyszerűbb útja is, ahol nem kellett volna engedélyeznie a szép nőt, vagyis nem adta volna meg a gonosz hajlamnak a hatalmat, hogy felbujtó legyen, és nem kellett volna változtatnia és engedélyeznie valami tiltottat.

Mi a válasz? „A Tóra csak a gonosz hajlam ellen emel szót.” Szó szerint nagyon nehéz megérteni a szép nő tilalmának ügyét. Éppen úgy, mint ahogyan vannak, akik azt kérdezik: Miért nem engedett meg a Tóra más tiltásokat, amikor nagy vágyat érez az ember a tiltott dolog iránt? Valóban, azt kell válaszolnunk ezzel kapcsolatban, hogy fogalmunk sincs a Tóráról és a Mitzvotokról, hogy ez az emberi értelem számára felfoghatatlan. Ehelyett ez egy spirituális dolog, amit a Teremtő úgy ítélt meg, ahogy bölcseink mondták (Safra, RASHI, Kedoshim): „Nem azt kell mondani: ‘A sertéshús nem lehetséges’, hanem inkább: ‘Lehetséges, de mit tehetek, ha az én mennyei Atyám így rendelkezett rólam?’”. Más szóval, az egész Tóra és a Mitzvák a Teremtő rendelkezései, és az ember értelme nem ér el odáig. Természetesen nem kérdezhetjük meg, hogy miért engedte meg a Tóra a szép nő feleségül vételét. (lásd: Ohr Chaim, Ki Tetze).

Értelmeznünk kell azt, amit kérdeztünk: Mit jelent az, hogy „Én teremtettem a gonosz hajlamot, én teremtettem számára fűszerként a Tórát”? Ez arra utal, hogy a gonosz hajlam a dolog középpontjában áll, a Tóra pedig nem a főétel, hanem olyan, mint egy adalék az ételhez. A „Bevezetés a Tíz Szfíra Tanulmányába” című könyvben kifejtettek szerint a teremtés szíve az öröm és az élvezet megszerzésre irányuló vágy. Azért teremtette a Teremtő a megszerzésre való akaratot, mert jót akar tenni a teremtményeivel. De az Adakozó és a megszerző közötti forma-eltérés miatt nekünk adatott, hogy korrigáljuk, hogy az adakozás érdekében munkálkodjon, ami által a megszerzési vágy forma-eltérése korrigálódik.

Ebből következik, hogy ami örömet szerez, az elsősorban a megszerzésre való vágy. Ha azonban önző érdekből önmagáért szerez meg, akkor „ gonosz hajlamnak” nevezzük, mert a benne lévő forma-eltérés miatt elszakad a Teremtőtől, és a gyönyör és az élvezet nem éri el az elválasztott Kelimet a Tzimtzum korrekciója miatt. Ezért ahhoz, hogy a megszerzési vágy képes legyen megszerezni a gyönyört és az élvezetet, a gonosz hajlamnak fűszert kell adni, ami által a megszerzési vágyban lesz egy íz érzékelés, ami azt jelenti, hogy örömet és élvezetet fog kapni a megszerzési vágy.

Ha nem kapja meg a fűszert, ami az adakozás vágya, akkor nem lesz íze a megszerzési vágynak, mert nem lesz semmije, hiszen a gyönyör és az öröm nem jut el oda.

Itt azonban négy megkülönböztetést kell tennünk: 1) A Kli, amely az élvezetet fogadja. 2) Az élvezetnek, amelyet a Kli kap, kellemes ízűnek kell lennie. Vagyis nem szabad, hogy szégyenérzetet keltsen, hanem jó ízt kell érezniük. 3) A jó íz az adakozás vágya. Ezt úgy hívják, hogy az adakozás vágya fűszerezi az ételt, hogy ízletes legyen. 4) Ezt az „adakozás vágyának” nevezett ízt kifejezetten a Tóra által lehet megkapni, ahogy írva van: „Én teremtettem a gonosz hajlamot, én teremtettem neki a Tórát, mint fűszert”. Ez azt jelenti, hogy a Tóra, vagyis a benne lévő fény adja az adakozás vágyát, és az adakozás vágya adja azt az ízt, amely eltávolítja a szégyent az ételből, mert a szégyen elrontja az összes ízt, ami az ételben található, és ezért az Adakozó nem adhat az igazi örömök közül semmit, hiszen amikor eléri az alsóbbrendűek Kelimjét, minden elromlik. Ez az egész a mi munkánk, hogy olyan Kelimeket szerezzünk, amelyek alkalmasak a bőségre.

Most már értelmezhetjük: „A Tóra csak a gonosz hajlam ellen emel szót”kifejezést. Minden, ami tilos vagy megengedett, aszerint történik, amit a Teremtő elrendelt. Vagyis vannak dolgok, amelyeket még a korrekció vége előtt ki lehet javítani és bele lehet foglalni a Kedusába, és ezért kaptunk 613 Mitzvát. Ez az oka annak, hogy a Tóra a gyönyörű nőt a Tórában bemutatott korrekciókon keresztül engedélyezte. Ez a mi értelmünk felett áll, hogy elérjük, mit enged meg a Teremtő és mit tilt meg a Teremtő. Ezért nincs fogalmunk arról, hogy megkérdezzük: Miért engedte meg a Tóra, hiszen a Tóra és a Mitzvotok lényege, hogy „megtisztítsa velük Izraelt”. Ennélfogva az engedély, hogy a Tóra megengedte a szép nőt az a korrekciók révén, szintén azzal a szándékkal történt, hogy megtisztítsa az embereket.