Mit jelent a munkában az, hogy „Aki fiak nélkül való”?

35. cikk, 1989.

Bölcseink azt mondták (Masechet Nedarim 64.): "Bárki, akinek nincsenek fiai, halottnak tekintendő". A Zohár (Pinhas, 92. tétel) azt írja: "A fiak nélküli férfit 'meddőnek' nevezik, a feleségét pedig 'terméketlen'-nek. Hasonlóképpen a Tórát Mitzvák [parancsolatok/jó cselekedetek] nélkül 'meddőnek' nevezzük. Ezért tanuljuk, hogy nem a tanulás a legfontosabb, hanem a cselekedet". Szintén a Zohárban (91. tétel) olvasható: "A Tórát 'fának' nevezik, ahogyan írva van: 'Az élet fája ez azoknak, akik megtartják'. Az ember is egy fa, ahogyan írva van: 'Mert az ember a mező fája', és a Tórában lévő Mitzvák olyanok, mint a gyümölcsök." Más szóval, mivel a Tórát és az embert "fának" nevezik, ezért, ahogyan a fa, amely nem terem gyümölcsöt, a meddő emberhez hasonlít, aki nemzőképtelen, így az embert és a Tórát is "meddőnek" nevezik, ha nincsenek fiai.

Ezt meg kell értenünk. Megérthetjük, hogy egy embert és egy fát is, amely nem terem gyümölcsöt, "meddőnek" neveznek. De ha valaki Tórát tanul, de nem tartja be a Tóra Mitzváit, akkor miért nevezik "meddőnek"? Miért a Tóra hibája, ha valaki nem akarja betartani a Tórában szereplő Mitzvákat? Ezzel kapcsolatban arra hivatkozik, amit bölcseink mondtak: "Nagyszerű az a tanulás, amely cselekvéshez vezet". Ez azt jelenti, hogy a Tórának cselekvéshez kell vezetnie, és ha nem így van, akkor mintha a Tóra lenne a hibás, amiért nem vezet cselekvéshez. Így olyan, mintha nem az ember lenne a hibás, hanem a Tóra. Lehetséges ez?

Ahhoz, hogy megértsük a fent elmondottakat, először is meg kell értenünk a Tóra és a Mitzvák egész kérdését, amelyeket a Teremtő adott nekünk, és amelyekért áldjuk Őt ezért az áldásért, ahogyan mondjuk: "Aki kiválasztott minket minden nép közül, és nekünk adta törvényét [héberül: Tórát]". A Tóra ügyét kétféleképpen értjük, ahogyan a Zohárban ("A Zohár könyvének bevezetésében" írva van, "Általános magyarázat mind a tizennégy parancsolatra és arra, hogyan oszlanak meg a teremtés hét napjára") írva van: "A Tórában a Mitzvákat Pekudin [parancsok/meghagyások], valamint 613 Etzot [tanácsok/tippek] néven nevezik. A különbség közöttük az, hogy minden dologban van Panim [elülső nézet/arccal szemben] és Achor [hátulsó nézet/háttal]. A valamire való felkészülést Achornak, a dolog elérését pedig Panimnak nevezzük. Hasonlóképpen, a Tórában és a Mitzvákban is jelen van a 'megcselekedjük' és a 'meghalljuk'. Amikor a Tórát és a Mitzvákat 'az Ő szavának megcselekvőjeként' tartjuk be, mielőtt a hallással jutalmazódnánk, a Mitzvákat '613 Etzot'-nak nevezzük, és Achornak tekintjük. Amikor 'az Ő szavának meghallásával' jutalmazzák az embert, a 613 Mitzva Pekudin lesz, a Pikadon [letét] szóból. Ez azért van így, mert 613 Mitzva van, és minden egyes Mitzvában [a Mitzvot egyes számban] egy egyedi fokozatú fényt helyeznek el, és ez a Mitzvák Panimja".

Mégis, tudnunk és értenünk kell a Tóra és a Mitzvák ügyét általában, hogyan kapcsolódik ide a "cselekvés", és mit jelent a "meghallás". Vagyis, ha a meghallás a legfontosabb, akkor mi célból kell elkezdeni a munkát azt annak rendjében az "az Ő szavának cselekvőjeként", amit Áchornak hívnak? Miért nem kezdjük rögtön a Pánimmal, amit Pekudinak hívnak? Úgy tűnik, mintha ez a munka értelmetlen lenne.

Köztudott, hogy két dolog áll előttünk: a teremtés célja és a teremtés korrekciója. A teremtés célja az, hogy az Ő vágya az, hogy jót tegyen teremtményeivel, ami azt jelenti, hogy a teremtett lények örömet és gyönyört kapjanak tőle. Ezért teremtette meg a teremtményekben a vágyat, hogy örömöt kapjanak. A teremtett lényekben meglévő vágyakozás csillapítása érdekében ez a Kli [Edény], vagyis a vágy, hogy gyönyörben és örömben részesüljön, a Teremtőtől származik, mert az Ő céljaira teremtette, mert vágyakozás nélkül nem lehet valamit élvezni. Köztudott, hogy a teljes élvezetet valamitől csak az iránta való vágyakozásnak megfelelő mértékben lehet megkapni. Ez az élvezet mértéke, és nem az számít, hogy az ember mit akar, hanem az utána való vágyakozás teszi fontossá.

Ezért ez a Kli, amely a Teremtőtől származik, teljességgel rendelkezik. Azaz, ahol az ember látja, hogy valamiből örömet tud kiváltani, azonnal megtesz mindent, amit csak tud, hogy megszerezze az örömöt. De az a Kli, amit a teremtményeknek létre kell hozniuk, forma-ellentétben van a Teremtő által teremtett eredeti Kli-jével, és ezért nagyon nehéz megcselekedni, mert ez ellentétes annak a  Klinek a minőségével, amit a Teremtő teremtett. Az ember nem tudja létrehozni ezt a Kli-t, ahogy bölcseink mondták: "Az ember hajlama minden nap legyőzi őt, és ha nem lenne a Teremtő segítsége, nem tudná meghaladni azt".

A kérdés az, hogy ha az ember nem tudja meghaladni, akkor mit kell tennie, ha csak a Teremtő adhatja meg a gonosz hajlam legyőzését? A válasz az, hogy az embernek el kell kezdenie a felülemelkedést, vagyis látnia kell, hogy vágya van a gonosz hajlam legyőzésére. Ha az emberben nincs vágy a legyőzésére, hogyan kaphat segítséget? A segítség azt jelenti, hogy az ember akar valamit, amit nehéz megszerezni. Akkor azt lehet mondani, hogy segítséget kap ahhoz, hogy megszerezze, amit akar. De ha egy embernek nincs vágya, hogyan mondhatjuk, hogy segítünk neki megszerezni valamit, ami miatt szenvedni fog? A "segítség" azt jelenti, hogy az embernek segítséget nyújtunk, hogy örömet szerezzen, nem pedig azt, hogy segítséget nyújtunk, hogy szenvedjen.

Ezért, ha valaki valóban a Teremtő munkáját Lismában [az Ő nevéért]akarja végezni, ami az adakozás érdekében történik, akkor mindent a Teremtő nevéért kell cselekednie. Amikor az ember valóban a Teremtő nevéért akar dolgozni, a test elkezdi megmutatni az erejét, hogy azt akarja, hogy az ember mindent kifejezetten a saját érdekében tegyen, és minden erejével ellenáll ennek a munkának, és a kémek minden érvével bemutatja neki, hogy ez a helyes. Aztán, ha valaki jön és segít neki, az az ember örül ennek a segítségnek, és nagyon hálás lesz a segítségért. Akkor azt lehet mondani, hogy felülről kap segítséget, ahogy bölcseink mondták: "Aki megtisztulni jön, az segítséget kap".

Mégis, ha valaki nem kezdte el ezt a munkát, két dolog hiányzik: 1) Azt hiszi, hogy nincs szüksége segítségre, hogy meg tudja csinálni, ha úgy tartja, hogy ő egy igaz ember. Ezért nincs szüksége segítségre. Ebből következik, hogy nincs Klije a fényhez. 2) Ha nem tett erőfeszítéseket azért, hogy elérje az állapotot, hogy "Minden cselekedeted a Mennyekért lesz", akkor nem is akar erőt kapni ahhoz, hogy ne a maga érdekében, hanem a Teremtő nevéért dolgozzon. Ehelyett a saját érdekében akar dolgozni. Ha azt hallja, hogy a Tóra és a Mitzvák betartásával semmit sem fog megkapni a saját érdekében, akkor azt átoknak tekinti, nem pedig áldásnak.

Ezért ezt a munkát egyedül kell elkezdenie. Aztán fokozatosan elsajátítja a vágyat, hogy érdemes a Teremtőért dolgozni, és megkezdődik számára a felemelkedések és zuhanások sora. Vagyis, amint látja, hogy érdemes a Teremtő nevéért dolgozni, és amint átadja magát a test érvelésének, amely azt kérdezi: "Mi ez a munka neked?". A Teremtő nevéért dolgozni. A felemelkedéseken és zuhanásokon keresztül kezdi megérteni, hogy milyen haszna van annak, ha az adakozás érdekében dolgozik, és mit veszít, ha nem tud kilépni az önszeretetből.

Amikor az ember legyőzi, és nem menekül el a küldetés elől, hanem legyőzi és növeli az imáját, hogy a Teremtő segítsen neki, és adja meg neki a szükséges segítséget, hogy képes legyen kilépni az önmagáért való megszerzésből, akkor nagy felülemelkedésre van szüksége ahhoz, hogy elhiggye, hogy a Teremtő segíteni fog neki. Vagyis el kell hinnie mindazt, amit lát, hogy nehezebb kilépni a megszerzés irányításából, és látja, hogy minden egyes alkalommal, amikor elkezdi látni, hogy az ő gonoszsága rosszabb, mint másoké, akkor azt kell mondania, hogy most a Teremtő biztosan segíteni fog neki, mert "Most már tudom az igazságot, hogy a Teremtő segítsége nélkül ez lehetetlen".

Nem segített rajta semmi sem, amit tenni akart, hogy kikerüljön a megszerzés irányítása alól. Éppen ellenkezőleg, a megszerzés megerősödött, és nagyobb ellenállást tanúsított az adakozó munkával szemben. Ilyenkor az embernek le kell győznie, és nem szabad engednie a kémek tanácsának, hanem le kell győznie azt az értelem felett, mert a Teremtő segíteni fog, ahogy bölcseink megígérték nekünk: "Aki megtisztulni jön, azt segítik".

Honnan kaphat azonban az ember erőt a győzelemhez, hogy bízni tudjon a bölcsekben? Ez csak a Tóra erejéből lehetséges. Ahogy bölcseink mondták: "A Teremtő azt mondta: "Én teremtettem a gonosz hajlamot, a Tórát pedig fűszerként teremtettem". Vagyis a Tóra által kapja meg az erőt, hogy győzzön a háború alatt, amikor a sötétség Kelimeit [Edényeit] kell megszereznie, hogy utána meg legyen a megkülönböztető képessége: "Mint a fény előnye a sötétségből ered". Ebből következik, hogy a Tóra fenntartja őt a munka során, amíg a Teremtő nem tudja, hogy vannak Kelimjei, amelyek alkalmasak a fény befogadására, és akkor 613 Pekudin jutalmát kapja.

A munka során azonban, amíg még vannak kémei, a Tórát és a Mitzvákat 613 Etzotnak nevezik, ami 613 tanácsot jelent, hogyan lehet megmenekülni a kémektől. Ezért, amikor valaki a Tórával és a Mitzvákkal foglalatoskodik, arra kell törekednie, hogy a munkájáért kívánt jutalom a kémek elleni küzdelemhez szükséges erő legyen.

Ebből következik, hogy azt akarja, hogy a Tóra ezt a jutalmat adja neki. Ha nem kapja meg ezt az erőt, akkor a Tóra olyan, mint a fa, amely nem terem gyümölcsöt, vagy az ember, akinek nincsenek fiai. Más szóval, a Tóra nem nemzett neki fiakat, amelyek a kémek elleni küzdelemhez szükséges erőt jelentik. Amikor a Tóra mégis megadja neki ezt az erőt, akkor "gyümölcsöt hozó fának" nevezik, és ez olyan, mint egy olyan ember, akinek fiai vannak.

Ezáltal megértjük, amit kérdeztünk: Miért olyan az ember, mint a fa? Ez azt jelenti, hogy mindkettőnek gyümölcsöt kell teremnie. És ahogy a fának meg kell adni, amire szüksége van ahhoz, hogy gyümölcsöt teremjen, amit úgy hívnak, hogy "megművelni a földet", úgy az embernek is meg kell adnia magának a szükséges táplálékot, hogy képes legyen elérni a 613 Pekudin [letét] nevű célt, azaz a Tóra és a Mitzvák betartását azzal a céllal, hogy a benne lévő fény megreformálja őt.

Ezért cselekvésre van szükségünk, ami azt jelenti, hogy a magunk számára való megszerzési vágyat, amely az ember cselekvési eszköze, az adakozás edényeivé alakítjuk. Ezt hívják "a megszerzés edényeinek az adakozás edényeivé alakításának".

Ezt hívják "cselekvésnek". Azaz, mivel az ember nem képes erre a cselekvésre, ezért ahogy a Teremtő a megszerzés edényeit adta nekünk, úgy kell adnia nekünk az adakozás edényeit is. Azonban "nincs fény Kli nélkül", ahogy fentebb mondtuk, "nincs kitöltés hiány nélkül". Ezért az embernek dolgoznia kell, és minden rendelkezésére álló taktikát végre kell hajtania, hogy betöltse ezt a szükségletet. Munkája mértékében megkapja a hiányt arra, hogy a Teremtő segítsen neki ebben. Ekkor a Teremtő megadja ezekhez a cselekvés eszközeit, amelyeket "az adakozás edényeinek" neveznek. Ez a Tórán és a Mitzvákon keresztül történik, mivel "a benne lévő fény megreformálja őt".

Ez az értelme annak, ami írva van: "Amit Isten teremtett, hogy megcselekedjük". Ahogy Baal HaSulam mondta, a "teremtett" valami újat, a hiányból való létezést jelenti. Ez a megszerzésre irányuló vágyra utal, ami valami új, mert mielőtt Ő teremtette volna, a valóságban nem létezett a megszerzés fogalma. Ebből következik, hogy a Teremtő megteremtette a megszerzési vágyat, és a teremtményeknek kell ezt átváltoztatniuk az adakozás vágyává. Ez a "megcselekedni" jelentése, azaz az adakozás vágyává változtatni a kapni akarást.

Mégis, a teremtés munkáját nem tudjuk megváltoztatni, és ha a Teremtő úgy teremtette, hogy a megszerzési vágy az, ami működik, akkor hogyan lehetne ezt megváltoztatni? A válasz az, hogy az embernek tanácsot kell kérnie, hogyan juthat el a vágyhoz. Ezt hívják "cselekvésnek". Bár azt mondtuk, hogy az ember nem teheti ezt meg, hanem magának a Teremtőnek kell megtennie, mivel a teremtés munkáját nem tudjuk megváltoztatni, mégis az emberről kapta a nevét.

Ezt azon keresztül érthetjük meg, amit Baal HaSulam mondott a versről: "bölcsességet ad a bölcseknek". Azt kérdezte: "Azt kellett volna mondania, hogy "bölcsességet ad a bolondoknak". Azt válaszolta, hogy "bölcs" az, aki keresi a bölcsességet, bár még nincs meg neki, mert a bolond nem keresi a bölcsességet, ahogyan mondták: "A bolond nem kívánja a bölcsességet". Ezért, amikor valaki tanácsot és taktikát keres, hogyan szerezhet adakozó edényeket, ezt nevezik "cselekvésnek", ahogyan elmondatott, "megcselekedjük".

Ez alapján értelmezhetjük azt, ami írva van: "Nem a tanulás a legfontosabb, hanem a munka". A Zohár bizonyítékot hoz arra, hogy ha az embernek nincsenek Mitzvái, csak Tórája, akkor "meddőnek" nevezik, a Tórát pedig " terméketlennek", mivel a Tórának nincsenek gyümölcsei, amelyek a Mitzvái, és az embernek nincsenek fiai. Ebből következik, amit bölcseink mondtak: "Aki fiak nélkül való, azt halottnak tekintjük". Amikor munkáról beszélünk, ez azt fogja jelenteni, hogy akinek nincsenek Mitzvái, az "meddőnek" tekinthető, ahogy a Zohár a Tórához hasonlítja, amikor azt mondja, hogy "az élet fája". Az is, hogy "Az ember a mező fája" azt jelenti, hogy a Tóra " terméketlen"-nek nevezi azt, akinek nincsenek Mitzvái, azt mondták az illetőről. Vagyis az embernek tudnia kell, hogy számára a Tóra terméketlen, ha az általa tanult Tóra nem vezeti el őt a Mitzvákhoz. A Zohár erről azt mondja: "Ezért tanuljuk, hogy nem a tanulás a legfontosabb, hanem a cselekedet". Ezért, ha a Tóra nem a Tóra Mitzváit követi, akkor a Tóra terméketlennek számít.

Ezáltal értelmezhetjük azt, amit kérdeztünk: Miért nevezik a Tórát " terméketlennek", ha valakinek nincsenek Mitzvái? A Tórát azért nevezik "meddőnek" vele kapcsolatban, mert "nem a tanulás a legfontosabb, hanem a cselekedet". Azaz, mivel a Teremtő azt mondta: "Én teremtettem a gonosz hajlamot, a Tórát pedig fűszerként teremtettem", ez azt jelenti, hogy ahhoz, hogy az ember képes legyen legyőzni a benne lévő gonoszt, a Tóra fényére van szükség. Így aki Tórát tanul, de nem áll szándékában, hogy a Tóra fényt hozzon neki, hogy a Teremtő nevéért tehesse cselekedeteit, ami ellene van a gonosz hajlamnak, mert az emberben lévő gonosz kifejezetten a saját érdekében akar dolgozni, és minden erejével ellenáll annak, hogy a Teremtő nevéért tegye az ember a dolgát, és nem lehet legyőzni. Ezért adta nekünk a Teremtő a Tóra erejének tanácsát, ami azt jelenti, hogy a Tóra adja meg nekünk az erőt, a benne lévő fény által, amely megreformálja őt.

Ez azt jelenti, hogy a Tóra az emberben lévő rosszat jóra változtatja, vagyis a Tóra által juthat az ember az adakozás edényeihez. Ezt nevezik "cselekvésnek", ahogyan mondták: "Amit I-ten azért teremtett, hogy megcselekedjük".

Ebből következik, hogy ha a Tóra nem adja meg a neki szánt segítséget, akkor úgy tekintjük, hogy a Tóra meddő az adott emberben. És azt az embert, aki úgy kapja a Tórát, hogy nem kapja meg azt a segítséget, amit adnia kellene, mind az illetőt, mind a Tóráját " terméketlen"-nek nevezzük, ami azt jelenti, hogy nem hoz életre semmit.

Most már értelmezhetjük, amit bölcseink mondtak ( Nedarim 81): "Miért nem teremnek a bölcs tanítványok, bölcs tanítványokat a fiaikból? Mert nem áldanak először a Tórában". Ennek az okát nagyon nehéz megérteni. Látjuk, hogy még az egyszerű földesurak is elmondják a Tóra-áldást, amikor meghívják őket a Tóra-olvasásra [a szombati szolgálat alkalmával]. Ők is elmondják az áldást. Hogyan lehetséges tehát, hogy a bölcs tanítványok nem áldanak először a Tórában? A fentiek szerint a Tóra tanulását kell értelmeznünk, és nem arra kell irányulnunk, hogy miért tanulnak a Tóra tanulása előtt, vagyis mit akarnak elérni a Tórával való foglalatoskodásért cserébe, hiszen semmit sem tesznek, hacsak nem azért, hogy valamilyen hasznot hozzon nekik.

A válasz az, hogy nem áldottak először a Tórában. Vagyis nem volt meg bennük az az eredeti szándék, hogy a Tóra áldást hoz nekik, az áldás pedig adakozást jelent. Más szóval, nem állt szándékukban, hogy a Tóra megadja nekik az áldás Kelimjét, vagyis az adakozás edényeit. Ezért van az, hogy a Tórájuk nem tud olyan fiakat adni, akik felismerhetően bölcs tanítványok lesznek. Ehelyett a Tóra, amit tanulnak, nem ad számukra Mitzvákat, amelyek az adakozás cselekedetei; meddőek maradnak, és a Tórájuk is terméketlen.

Más szóval, ezek a bölcs tanítványok, akik Tórát tanulnak, nem nemzenek fiakat, vagyis a Mitzváknak nevezett cselekedeteket, amelyekről nyilvánvaló lesz, hogy bölcs tanítványoktól származnak, vagyis jó cselekedetek, amelyeket az " adakozás cselekedeteinek" neveznek, amelyeket a Tóra fénye szült. Ezt úgy hívják, hogy "a bölcs tanítványok nem nemzenek bölcs tanítványokat a fiaikból", vagyis nem nyilvánvaló a cselekedeteikből, hogy a Tóra fénye által kellett születniük, amit "bölcs tanítványnak" hívnak. Vagyis Tórát tanulnak, és a Tóra fényének cselekedeteket kell teremnie, ami azt jelenti, hogy minden cselekedete az embernek a Teremtő nevéért lesz, és hogy jutalmul Dvekutot kapjanak a Teremtővel, hogy összetapadjanak az Életek Életével. Miért nem rendelkeznek ezzel? Azért, mert "nem áldottak először a Tórában". Vagyis a Tóra tanulása előtt nem irányozták be az elméjüket, hogy azért fognak tanulni, hogy a Tóra fénye hozza el nekik a Segulát [orvosságot/erőt/minőséget], hogy az megreformálja őket.

Ennek megfelelően érthetjük meg, amit bölcseink mondtak: "Bárki, akinek nincsenek fiai, halottnak tekintendő", mivel a fiak Mitzvák, ami azt jelenti, hogy minden Mitzva, amit megcselekszik az ember, azért van, hogy adakozzon. Ezt nevezik Dvekutnak [Összetapadásnak] az Életek Életével. Természetesen, ha nincsenek adakozó edényei, akkor elszakad az Életek Életétől, és ezért halottnak tekinthető, ahogy bölcseink mondták: "Az életükben gonoszokat "halottnak" nevezzük".

Most már érthetjük, mit mondtak bölcseink a versről: "Sion, senki sem követeli őt, ami azt jelenti, hogy egy követelésre van szükség". Ez azt jelenti, hogy Siont Malchutnak [Királyságnak] nevezzük, ami a Mennyei Királyságot jelenti. Ez azt jelenti, hogy az ember minden cselekedetének a Teremtő nevéért kell történnie, és nem a saját érdekében, ahogyan írva van: "Emlékezem I-tenre, és sóhajtozom, amikor látom, hogy minden város a romjaira épült, és I-ten városát az alvilág fenekére süllyesztették".

Azaz, ami a saját hasznára vonatkozik, az rendben van, és mindenki arra törekszik, hogy ez a teljes kiteljesedettségben legyen. De az "I-ten városa", ami a Szent munka, a Teremtőért dolgozni, ez a munka alázatossággal jár.

Ehhez a Tóra fényére van szükség. Vagyis, aki Tórát tanul, annak, mielőtt tanulna, követelnie kell a Tórától, hogy adja meg neki ezt a fényt, hogy a Teremtő nevéért dolgozhasson.