En tale til fuldførelsen af Zohar.

(Givet for at fejre fuldførelsen af udgivelsen af Sulam [סולם] kommentaren til Sefer HaZohar [ספר הזוהר])

Det er kendt, at det ønskede formål med arbejdet i Torah og Mitzvot (תורה ומצוות) er at opnå Dvekut (דבקות, adhæsion) med Skaberen (בורא), som det er skrevet: "og at holde sig til Ham" (ולדבוק בו). Vi bør forstå, hvad Dvekut (דבקות) med Skaberen betyder, da tanken slet ikke har nogen opfattelse af Ham 

Vore vismænd (חז"ל) har drøftet dette spørgsmål før mig, idet de spurgte om verset "og at holde sig til Ham": "Hvordan kan man holde sig til Ham? Han er jo en fortærende ild ." De svarede: "Hold dig til Hans egenskaber : Som Han er barmhjertig (רחום), så vær du barmhjertig; som Han er medfølende (חנון), så vær du medfølende."

Dette er forvirrende; hvordan kunne vore vismænd afvige fra tekstens bogstavelige betydning? Der står jo tydeligt: "og at holde sig til Ham" (ולדבוק בו). Hvis meningen var at holde sig til Hans egenskaber (מידותיו), burde der have stået: "hold dig til Hans veje" (דרכיו), så hvorfor står der "og at holde sig til Ham"?

Sagen er, at i det kropslige (גשמי), som optager plads, forstår vi Dvekut som nærhed i sted (קרבה במקום), og vi forstår adskillelse (פרידה) som fjernhed i sted (ריחוק במקום). Men i det spirituelle (רוחני), som ikke optager plads, betyder Dvekut og adskillelse ikke nærhed eller fjernhed i sted, da de ikke optager plads. I stedet forstår vi Dvekut som lighed i form (שוויון הצורה) mellem to spirituelle entiteter (רוחניות), og vi forstår adskillelse som forskellighed i form (שוני הצורה) mellem to spirituelle entiteter.

Som en økse skærer og adskiller et kropsligt objekt i to ved at fjerne delene fra hinanden, adskiller forskellighed i form (שוני הצורה) det spirituelle og deler det i to. Hvis forskelligheden i form mellem dem er lille, siger vi, at de er lidt langt fra hinanden . Hvis forskelligheden i form er stor, siger vi, at de er meget langt fra hinanden . Hvis de er af modsat form , siger vi, at de er så langt fra hinanden som to ekstremer .

For eksempel, når to mennesker hader hinanden siges det om dem, at de er adskilt som øst fra vest Men hvis de elsker hinanden, siges det, at de er knyttet til hinanden som én krop (גוף אחד). Dette handler ikke om nærhed eller fjernhed i sted (מקום), men om lighed eller forskellighed i form (שוויון או שוני הצורה). Når mennesker elsker hinanden, er det, fordi der er lighed i form mellem dem (שוויון הצורה). Fordi den ene elsker alt, hvad hans ven elsker, og hader alt, hvad hans ven hader, er de knyttet til hinanden og elsker hinanden .

Men hvis der er nogen forskellighed i form mellem dem, og den ene elsker noget, selvom hans ven hader det, er de fjendtlige over for hinanden (שונאים זה את זה) og fjerne fra hinanden i forhold til deres forskellighed i form (שוני הצורה). Hvis de er modsat hinanden, så alt, hvad den ene elsker, hader hans ven, siges det om dem, at de er så adskilte som øst fra vest

Således finder vi, at forskellighed i form (שוני הצורה) i det spirituelle virker som øksen, der adskiller i det kropslige (גשמי). Ligeledes afhænger målet for fjernhed i sted og målet for adskillelsen af målet for forskellighed i form mellem dem . Også målet for Dvekut (דבקות) mellem dem afhænger af målet for lighed i form (שוויון הצורה) mellem dem.

Nu forstår vi, hvor ret vore vismænd havde, da de fortolkede verset "og at holde sig til Ham" (ולדבוק בו) som Dvekut med Hans egenskaber (מידותיו) – "Som Han er barmhjertig (רחום), så vær du barmhjertig; som Han er medfølende (חנון), så vær du medfølende." De afveg ikke fra tekstens bogstavelige betydning . Tværtimod fortolkede de teksten præcist i henhold til dens bogstavelige betydning, da spirituel Dvekut (דבקות) kun kan afbildes som lighed i form (שוויון הצורה). Derfor bliver vi ved at gøre vores form lig med Hans egenskabers form knyttet til Ham (דבוקים בו).

Derfor sagde de: "som Han er barmhjertig" (כמו שהוא רחום). Med andre ord, alle Hans handlinger (מעשים) er at skænke og gavne andre , og slet ikke til Hans egen fordel da Han ingen mangler har, der kræver opfyldelse , og Han har heller ingen at modtage fra . På samme måde vil alle dine handlinger være at give og gavne andre. Således gør du din form lig med Skaberens egenskabers form (צורת המידות של הבורא), og dette er spirituel Dvekut (דבקות רוחנית).

Der er en skelnen mellem "sind" (מוח) og "hjerte" (לב) i ovennævnte lighed i form (שוויון הצורה). At beskæftige sig med Torah og Mitzvot (תורה ומצוות) for at give tilfredsstillelse til ens Skaber er lighed i form i sindet (שוויון הצורה במוח). Dette skyldes, at Skaberen (בורא) ikke tænker på Sig selv (על עצמו) – om Han eksisterer (אם הוא קיים) eller om Han våger over Sine skabninger , og andre sådanne tvivl . Ligeledes må den, der ønsker at opnå lighed i form , heller ikke tænke på disse ting, når det er klart for ham, at Skaberen ikke tænker på dem, da der ikke er større forskellighed i form end det. Derfor er enhver, der tænker på sådanne ting, helt sikkert adskilt fra Ham og vil aldrig opnå lighed i form .

Dette er, hvad vore vismænd sagde: "Lad alle dine handlinger være for Skaberens skyld" , det vil sige Dvekut (דבקות) med Skaberen. Gør ikke noget, der ikke fører til dette mål om Dvekut. Dette betyder, at alle dine handlinger vil være at give og gavne din næste På det tidspunkt vil du opnå lighed i form med Skaberen הצורה עם הבורא) – som alle Hans handlinger er at skænke og gavne andre  så vil alle dine handlinger kun være at give til  og gavne andre. Dette er den fuldstændige Dvekut (דבקות שלמה).

Vi kunne spørge: "Hvordan kan ens handlinger være til gavn for andre?" "Man må jo arbejde for at forsørge sig selv og sin familie." Svaret er, at de handlinger, man gør af nødvendighed (הכרח), for at modtage det mest nødvendige til forsørgelse (קיום), hverken roses eller fordømmes . Dette betragtes slet ikke som at gøre noget for sig selv .

Enhver, der dykker ned i tingenes kerne vil helt sikkert blive overrasket over, hvordan man kan opnå fuldstændig lighed i form , så alle ens handlinger er at give til andre , mens menneskets essens (מהות) kun er at modtage for sig selv . Af natur er vi ude af stand til at gøre selv den mindste ting for at gavne andre. Når vi giver til andre, er vi tvunget til at forvente, at vi i sidste ende vil modtage en værdifuld belønning (שכר ראוי). Hvis man så meget som tvivler på belønningen (שכר), vil man afstå fra at handle. Så hvordan kan ens handlinger kun være at give til andre og slet ikke for sig selv ?

Jeg indrømmer, at dette er en meget vanskelig ting. Man kan ikke ændre naturen af sin egen skabelse , som kun er at modtage for sig selv,  endsige vende sin natur fra den ene yderlighed til den anden, det vil sige ikke at modtage noget for sig selv, men kun at handle for at skænke .

Dog er det derfor, Skaberen gav os Torah og Mitzvot (תורה ומצוות), som vi blev befalet at udføre kun for at give tilfredsstillelse til Skaberen. Hvis det ikke var for beskæftigelsen med Torah og Mitzvot Lishma (תורה ומצוות לשמה, for Hendes skyld), for at bringe tilfredsstillelse til Skaberen og ikke for at gavne os selv , ville der ikke have været nogen taktik i verden , der kunne hjælpe os med at vende vores natur .

Nu kan du forstå strengheden i at beskæftige sig med Torah og Mitzvot Lishma (תורה ומצוות לשמה). Hvis ens intention (כוונה) i Torah og Mitzvot ikke er at gavne Skaberen (להטיב לבורא), men at gavne sig selv (להטיב לעצמי), vil ikke kun viljen til at modtage (רצון לקבל) i ham ikke blive vendt , men viljen til at modtage i ham vil være meget større end det, han blev givet af sin skabelses natur som jeg forklarede i introduktionen til Sulam-kommentaren i første bind, se der punkt 30-31.

Men hvad er fordelene (מעלות) ved den, der er blevet belønnet med Dvekut (דבקות) med Skaberen? De er ikke specificeret nogen steder, undtagen i subtile hentydninger. For at tydeliggøre sagen i mit essay må jeg dog afsløre lidt, så meget som nødvendigt.

Jeg vil forklare sagen gennem en lignelse (משל). Kroppen med dens organer er én (אחד). Hele kroppen udveksler tanker og fornemmelser med hver af dens organer. For eksempel, hvis hele kroppen tænker, at et bestemt organ skal tjene den og behage den , ved dette organ straks denne tanke og leverer den tænkte fornøjelse (הנאה). Hvis et organ tænker og føler, at det sted, det befinder sig i, er trangt (צר), ved resten af kroppen straks denne tanke og fornemmelse og flytter det til et behageligt sted (מקום נוח).

Men hvis et organ skæres af fra kroppen , bliver de to separate entiteter . Resten af kroppen kender ikke længere det adskilte organs behov (צרכים), og organet kender ikke længere kroppens tanker (מחשבות הגוף), så det kan tjene og gavne den . Men hvis en læge kom og genforenede organet med kroppen som før, ville organet igen kende kroppens tanker og behov , og resten af kroppen ville igen kende organets behov.

Ifølge denne lignelse kan vi forstå fordelen ved den, der er blevet belønnet med Dvekut (דבקות) med Skaberen. Jeg har allerede vist (i "Introduktion til Sefer HaZohar", punkt 9, og i min kommentar til Idra Zuta), at sjælen (נשמה) er en belysning (הארה), der udstrækkes fra Hans selv. Denne belysning er blevet adskilt fra Skaberen (בורא) ved, at Skaberen klædte den med en vilje til at modtage (רצון לקבל). Dette skyldes, at skabelsens tanke (מחשבת הבריאה), at gøre godt mod Hans skabninger, skabte i hver sjæl (נשמה) et ønske om at modtage fornøjelse . Således adskilte denne forskellighed i form (שוני הצורה) af viljen til at modtage (רצון לקבל) denne belysning fra Hans selv og gjorde den til en separat del fra Ham. Se kilden der, da dette ikke er stedet at uddybe.

Deraf følger, at hver sjæl (נשמה) var inkluderet i Hans selv før dens skabelse (בריאה). Men med skabelsen, det vil sige sammen med naturen af ønsket om at modtage fornøjelse, som er blevet indprentet i den, opnåede den forskellighed i form (שוני הצורה) og blev adskilt fra Skaberen (בורא), hvis eneste ønske er at give (להשפיע). Dette skyldes, som vi forklarede ovenfor, at forskellighed i form (שוני הצורה) adskiller i det spirituelle (רוחני) som øksen gør i det kropslige (גשמי).

Således er sjælen (נשמה) nu fuldstændig som lignelsen om organet, der blev skåret af og adskilt fra kroppen. Selvom de før adskillelsen – organet og hele kroppen – var én (אחד) og udvekslede tanker og fornemmelser , er de efter adskillelsen blevet to entiteter . Nu kender den ene ikke den andens tanker eller behov Dette er endnu mere tilfældet, når sjælen klædes i en krop i denne verden : Alle forbindelser (חיבורים), den havde før adskillelsen fra Hans selv , er ophørt, og de er som to separate entiteter .

Nu kan vi let forstå fordelen ved den, der er blevet belønnet med at holde sig til Ham igen (דבקות בו מחדש), det vil sige belønnet med lighed i form (שוויון הצורה) med Skaberen ved at vende viljen til at modtage (רצון לקבל), som er indprentet i ham, gennem kraften i Torah og Mitzvot (תורה ומצוות). Dette var selve det, der adskilte ham fra Hans selv . Han vendte det til et ønske om at give (רצון להשפיע), og alle hans handlinger er kun at give til og gavne andre , idet han har gjort sin form lig med Skaberens (צורת הבורא). Deraf følger, at han er som organet, der blev skåret af fra kroppen og er blevet genforenet med kroppen: Det kender igen tankerne i resten af kroppen , præcis som det gjorde før adskillelsen fra kroppen.

Således er det med sjælen (נשמה): Efter den har opnået lighed med Ham (שוויון עמו), kender den Hans tanker igen, som den kendte før adskillelsen fra Ham på grund af forskelligheden i form af viljen til at modtage.  Da bliver verset "Kend din faders Gud" sandt i ham, da han bliver belønnet med fuldstændig viden , som er guddommelig viden (דעה אלוהית), og han bliver belønnet med alle Torahs hemmeligheder (סודות התורה), da Hans tanker’ er Torahs hemmeligheder (סודות התורה).

Dette er meningen med, hvad Rabbi Meir sagde: "Enhver, der lærer Torah Lishma (תורה לשמה), tildeles mange ting (זוכה לדברים הרבה). Torahs hemmeligheder og smag åbenbares for ham, og han bliver som en evigt flydende kilde." Som vi har sagt, gennem beskæftigelse med Torah Lishma (תורה לשמה), det vil sige ved at sigte mod at bringe tilfredsstillelse til sin Skaber gennem sin beskæftigelse med Torah, og slet ikke for sin egen fordel (לא לעצמו), er han garanteret at opnå Dvekut med Skaberen (דבקות עם הבורא). Dette betyder, at han vil opnå lighed i form (שוויון הצורה), og alle hans handlinger (מעשים) vil være at gavne andre og ikke sig selv , ligesom Skaberen (בורא), hvor hver handling kun er at  gibr til og gavne andre (להשפיע ולהטיב לאחרים).

Derved vender man tilbage til Dvekut med Skaberen (דבקות עם הבורא), som sjælen (נשמה) havde før dens skabelse (בריאה). Derfor tildeles han mange ting (זוכה לדברים הרבה) og belønnes med Torahs hemmeligheder og smag. Fordi han er genforenet med Skaberen (דבוק בבורא), kender han igen Skaberens tanker , som i lignelsen om organet, der er blevet genforenet med kroppen. Skaberens tanker (מחשבות הבורא) kaldes "Torahs hemmeligheder og smag" . Således bliver den, der lærer Torah Lishma (תורה לשמה), belønnet med, at Torahs hemmeligheder og smag åbenbares for ham , og han bliver som en evigt flydende kilde på grund af af de skel (מחיצות), der adskilte ham fra Skaberen (בורא) bliver fjernet, så han er blevet én med Ham igen , som før han blev skabt (לפני שנברא).

Hele Torah, både åbenbaret og skjult (גלוי וניסתר), er Skaberens tanker , uden nogen forskel. Dog er det som en person, der drukner i floden , og hans ven kaster et reb til ham for at redde ham . Hvis den druknende griber rebet i dets nærende del, kan hans ven redde ham og trække ham op af floden .

Således er det med Torah: Da den fuldstændig er Skaberens tanker , er den som et reb, som Skaberen kaster til mennesker for at redde dem og trække dem ud af Klipot (קליפות, skaller). Rebets ende, som er nær alle mennesker (קרוב לכל האנשים), er den åbenbarede Torah (תורה גלויה), som ikke kræver nogen intention eller tanke . Desuden accepterer Skaberen selv Mitzvot (מצוות), selv når der er en fejlagtig tanke som det er skrevet: "Man skal altid beskæftige sig med Torah og Mitzvot Lo Lishma ( ikke for Hendes skyld), for fra Lo Lishma kommer han til Lishma (לשמה)."

Derfor er Torah og Mitzvot (תורה ומצוות) rebets ende , og der er ikke en person i verden, der ikke kan gribe det . Hvis man griber det fast, det vil sige bliver belønnet med at beskæftige sig med Torah og Mitzvot Lishma , for at bringe tilfredsstillelse til sin Skaber (להשפיע נחת רוח ליוצרו) og ikke til sig selv, fører Torah og Mitzvot ham til lighed i form med Skaberen. Dette er meningen med "og at holde sig til Ham" .

På det tidspunkt vil man blive belønnet med at opnå alle Skaberens tanker (מחשבות הבורא), kaldet "Torahs hemmeligheder" og "Torahs smag", som er resten af rebet (שאר החבל). Men man tildeles det kun, efter man har opnået fuldstændig Dvekut (דבקות שלמה).

Grunden til, at vi sammenligner Skaberens tanker , det vil sige Torahs hemmeligheder og smag , med et reb, er, at der er mange grader (מדרגות) i lighed i form med Skaberen . Derfor er der mange grader i rebet (חבל) i at opnå Torahs hemmeligheder. Ens mål for opnåelse af Torahs hemmeligheder, af at kende Hans tanker , er som målet for lighed i form med Skaberen (שוויון הצורה עם הבורא).

Samlet set er der fem grader (חמש מדרגות): Nefesh (נפש), Ruach (רוח), Neshama (נשמה), Haya (חיה), Yechida (יחידה), hvor hver af dem indeholder dem alle. Hver af dem indeholder også  fem grader, og hver af disse indeholder mindst femogtyve grader.

De kaldes også "verdener" (עולמות), som vore vismænd sagde: "Skaberen er bestemt til at give hver retfærdig  310 verdener. Årsagen til, at graderne af at opnå Ham (השגתו) kaldes "verdener" (עולמות), er, at navnet Olam (עולם, verden) har to betydninger:

1. Alle, der kommer ind i den verden (עולם), har den samme fornemmelse (תחושה), og alt, hvad man ser, hører og føler (רואה, שומע ומרגיש), ser, hører og føler alle, der kommer ind i den verden, også.
2. Alle, der kommer ind i den "skjulte" verden (עולם נסתר), kan ikke kende eller opnå noget i en anden verden (עולם אחר).

Disse to grader findes også i opnåelse (השגה):

1. Enhver, der er blevet belønnet med en bestemt grad (מדרגה), kender og opnår i den alt, hvad de, der kom til den grad, opnåede i alle generationer (דורות), der var, og som vil komme. Han har fælles opnåelse med dem, som om de er i samme verden (עולם).
2. Alle, der kommer til den grad (מדרגה), vil ikke kunne kende eller opnå, hvad der findes i en anden grad . Det er som i denne verden (עולם הזה): De kan ikke kende noget af, hvad der findes i sandhedens verden (עולם האמת). Derfor kaldes graderne (מדרגות) "verdener" (עולמות).

Af denne grund kan de med opnåelse skrive bøger og nedfælde deres opnåelser i skrift i hentydninger og lignelser . De vil blive forstået af alle, der er blevet belønnet med de grader, bøgerne beskriver og de har fælles opnåelse med dem. Men de, der ikke er blevet belønnet med den fulde grad som forfatterne, vil ikke kunne forstå deres hentydninger.  Dette gælder endnu mere for dem, der slet ikke er blevet belønnet med nogen opnåelse (השגה); de vil ikke forstå noget om dem, da de ikke har fælles opnåelser.

Vi har allerede sagt, at den fuldstændige Dvekut (דבקות שלמה) og fuldstændige opnåelse (השגה שלמה) er opdelt i 125 grader i alt. Derfor er det umuligt at opnå alle 125 grader før Messias' dage. Der er to forskelle mellem Messias' generation (דור המשיח) og alle andre generationer:

1. Kun i Messias' generation (דור המשיח) er det muligt at opnå alle 125 grader , og i ingen andre generationer
2. Gennem generationerne var de, der steg op og blev belønnet med Dvekut (דבקות) få, som vore vismænd skrev om verset: "Jeg har fundet én person blandt tusind, hvor tusind går ind i rummet, og én kommer ud til lyset" (לאור), hvilket betyder til Dvekut og opnåelse (דבקות והשגה). Men i Messias' generation kan hver og én blive belønnet med Dvekut og opnåelse som det blev sagt: "For jorden vil være fuld af kundskaben om Herren" (כי תמלא הארץ דעה את ה', Isaiah 11:9), "Og de vil ikke længere lære hver mand sin næste og hver mand sin bror og sige: 'Kend Herren,' for de vil alle kende Mig, fra den mindste af dem til den største af dem", Jeremiah 31:34).

En undtagelse er Rashbi (רבי שמעון בר יוחאי) og hans generation, forfatterne af Zohar (ספר הזוהר), som blev tildelt alle 125 grader i fuldstændighed , selvom det var før Messias' dage (ימות המשיח). Det blev sagt om ham og hans disciple : "En vismand er at foretrække frem for en profet" . Derfor finder vi ofte i Zohar, at der ikke vil være nogen som Rashbis generation (דורו של רשב"י) før Messias-kongens generation . Dette er grunden til, at hans værk (חיבור) gjorde så stort et indtryk i verden , da Torahs hemmeligheder (סודות התורה) i det indtager niveauet af alle 125 grader.

Derfor siges det i Zohar, at Sefer HaZohar (ספר הזוהר) kun vil blive åbenbaret i de sidste dage , Messias' dage (ימות המשיח). Dette skyldes, som vi allerede har sagt, at hvis eksaminatorernes grader (מדרגות הבוחנים) ikke er på det fulde mål af forfatterens grad , vil de ikke forstå hans hentydninger , da de ikke har fælles opnåelse .

Da forfatterne af Zohar er på det fulde niveau af de 125 grader , kan de ikke opnås før Messias' dage (ימות המשיח). Deraf følger, at der ikke vil være fælles opnåelse med forfatterne af Zohar i generationerne før Messias' dage . Derfor kunne Zohar ikke åbenbares i generationerne før Messias' generation .

Dette er et klart bevis på, at vores generation er kommet til Messias' dage (ימות המשיח). Vi kan se, at alle fortolkningerne af Zohar før os(לפני שלנו) ikke klargjorde mere end ti procent af de vanskelige steder i Zohar . Selv i den smule, de klargjorde, er deres ord næsten lige så uforståelige som Zohar selv.

Men i vores generation er vi blevet belønnet med Sulam-kommentaren (פירוש הסולם), som er en fuldstændig fortolkning (פירוש שלם) af alle ordene i Zohar . Desuden efterlader den ikke noget uklart i hele Zohar uden at fortolke det, og klargøringerne er baseret på en ligefrem analyse , som enhver mellemliggende eksaminator kan forstå. Og da Zohar dukkede op i vores generation , er det et klart bevis på, at vi allerede er i Messias' dage (ימות המשיח), i begyndelsen af den generation, hvor det blev sagt: "for jorden vil være fuld af kundskaben om Herren" .

Vi bør vide, at spirituelle sager (עניינים רוחניים) ikke er som kropslige sager (עניינים גשמיים), hvor at give og modtage sker samtidig (כאחד). I det spirituelle (רוחני) er tiden at give  (זמן הנתינה) og modtagelsens tid (זמן הקבלה) adskilt (נפרדים). Dette skyldes, at først blev det givet fra Skaberen til modtageren (מקבל), og i denne given (נתינה) giver Han kun en mulighed for at modtage. Men han har ikke modtaget noget, før han er ordentligt helliget og renset , og først da bliver han belønnet med at modtage det . Således kan der gå  lang tid mellem tiden til at give (זמן הנתינה) og modtagelsens tid (זמן הקבלה).

Derfor refererer det at sige, at denne generation allerede er nået til verset "for jorden vil være fuld af kundskaben om Herren" (כי תמלא הארץ דעה את ה'), kun til given . Men vi er endnu ikke nået til en tilstand af modtagelse . Når vi er renset , helliget , har studeret og anstrengt os i det ønskede omfang , vil modtagelsens tid (זמן הקבלה) komme, og verset "for jorden vil være fuld af kundskaben om Herren" vil blive opfyldt i os.

Det er også kendt, at forløsning (גאולה) og fuldstændig opnåelse (השגה שלמה) er sammenflettet . Beviset er, at enhver, der drages til Torahs hemmeligheder også drages til Israels land (ארץ ישראל). Derfor blev vi lovet "for jorden vil være fuld af kundskaben om Herren" kun i de sidste dage, i forløsningens tid (זמן הגאולה).

Således, da vi endnu ikke er blevet belønnet med en tid for modtagelse (זמן קבלה) i den fuldstændige opnåelse (השגה שלמה), men kun med en tid for at give , hvorved vi er blevet givet en mulighed for at opnå fuldstændig opnåelse , sådan er det med forløsningen (גאולה). Vi er blevet belønnet med den kun i form af given (נתינה). Faktum er, at Skaberen (בורא) har befriet vores hellige land (ארץ הקודש) fra fremmedes hænder og givet det tilbage til os , men vi har ikke modtaget landet i vores egen myndighed, da modtagelsens tid endnu ikke er kommet, som vi forklarede om den fuldstændige opnåelse .

Således har Han givet , men vi har ikke modtaget (קיבלנו), da vi ikke har økonomisk uafhængighed , og der er ingen politisk uafhængighed uden økonomisk uafhængighed . Desuden er der ingen forløsning af kroppen (גאולת הגוף) uden forløsning af sjælen (גאולת הנשמה). Så længe flertallet af folket er fanget i nationernes fremmede kulturer og er ude af stand til at tage imod Israels religion og kultur , vil kroppene også være fanget under fremmede kræfter. I denne henseende er landet stadig i fremmedes hænder .

Beviset er, at ingen er begejstrede for forløsningen (גאולה), som det burde have været med forløsning efter to årtusinder. Ikke alene er de i diasporaen (גלות) ikke tilbøjelige til at komme til os og glæde sig over forløsningen (גאולה), men en stor del af dem, der er blevet forløst (נגאלו) og allerede bor blandt os, venter utålmodigt på at slippe af med denne forløsning (גאולה) og vende tilbage til de lande, de kom fra

Så selvom Skaberen (בורא) har befriet landet fra nationernes hænder og givet det til os, har vi ikke modtaget det , og vi nyder det ikke . Men med denne given (נתינה) har Skaberen givet os en mulighed for forløsning , for at blive renset og helliget og tage Skaberens arbejde i Torah og Mitzvot Lishma (תורה ומצוות לשמה). På det tidspunkt vil Templet (בית המקדש) blive bygget, og vi vil modtage landet i vores egen myndighed. Da vil vi opleve og føle forløsningens glæde (שמחת הגאולה).

Men så længe vi ikke er nået til dette, vil intet ændre sig.  Der er ingen forskel mellem landets nuværende tilstand og måden, det var på, mens det stadig var i fremmedes hænder , hvad angår lov (חוק), økonomi (כלכלה) og Skaberens arbejde (עבודת הבורא). Således har vi kun en mulighed for forløsning .

Deraf følger, at vores generation  er Messias' dage . Derfor er vi blevet tildelt forløsningen af vores hellige land (גאולת ארץ הקודש) fra fremmedes hænder . Vi er også blevet belønnet med åbenbaringen af Zohar (ספר הזוהר), som er begyndelsen på opfyldelsen af verset: "for jorden vil være fuld af kundskaben om Herren" , "Og de vil ikke længere lære... for de vil alle kende Mig, fra den mindste af dem til den største af dem" .

Men med disse to er vi kun blevet belønnet med given fra Skaberen , men vi har ikke modtaget noget i vores egne hænder . I stedet er vi blevet givet en mulighed for at begynde med Skaberens arbejde , at beskæftige os med Torah og Mitzvot Lishma (תורה ומצוות לשמה). Da vil vi blive tildelt den store succes , som er lovet til Messias' generation , som ingen generationer før os kendte . Og da vil vi blive belønnet med modtagelsens tid af både den fuldstændige opnåelse (השגה שלמה) og den fuldstændige forløsning (גאולה שלמה).

Således har vi grundigt forklaret vore vismænds svar på spørgsmålet: "Hvordan er det muligt at holde sig til Ham?", som de sagde betyder "hold dig til Hans egenskaber" Dette er sandt af to grunde: 1) spirituel Dvekut (דבקות רוחנית) handler ikke om nærhed i sted , men om lighed i form 2.  Da sjælen (נשמה) kun blev adskilt fra Hans selv på grund af viljen til at modtage , som Skaberen indprentede i den, vender den naturligt tilbage til den tidligere Dvekut med Hans selv, når Han adskiller viljen til at modtage fra den .

Men alt dette er i teorien . I praksis har de ikke svaret på noget med forklaringen om at holde sig til Hans egenskaber, hvilket betyder at adskille viljen til at modtage, indprentet i skabelsens natur , og nå til ønsket om at give – det modsatte af dens natur.

Hvad vi forklarede, at den der drukner i floden , skal gribe rebet fast, og før han beskæftiger sig med Torah og Mitzvot Lishma (תורה ומצוות לשמה) på en måde, så han ikke vender tilbage til dårskab , betragtes det ikke som at gribe rebet fast. Spørgsmålet vender tilbage: Hvor vil man finde motivation til helhjertet at anstrenge sig udelukkende for at bringe tilfredsstillelse til ens Skaber ? Man kan jo ikke bevæge sig et eneste led uden nogen fordel for sig selv, som en maskine ikke kan fungere uden brændstof Hvis der ingen fordel er for en selv , men kun tilfredsstillelse til ens Skaber , vil han ikke have brændstof til arbejde .

Svaret er, at enhver, der tilstrækkeligt opnår Hans storhed , får sin given (השפעה) til Ham vendt til modtagelse (קבלה), som det er skrevet i Masechet Kiddushin (s. 7a): Med en vigtig person , når kvinden giver ham penge , betragtes det for hende som modtagelse , og hun bliver helliget .

Således er det med Skaberen (בורא): Hvis man opnår Hans storhed, er der ingen større modtagelse end tilfredsstillelse til ens Skaber . Dette er tilstrækkeligt brændstof til at arbejde og helhjertet anstrenge sig for at bringe tilfredsstillelse til Ham . Men tydeligvis, så længe man ikke tilstrækkeligt har opnået Hans storhed , vil han ikke betragte det at give tilfredsstillelse til Skaberen som tilstrækkelig modtagelse for at give sit hjerte og sjæl til Skaberen .

Derfor vil han, hver gang han virkelig sigter mod kun at bringe tilfredsstillelse til sin Skaber og ikke til sig selv, straks miste styrken til at arbejde , da han vil være som en maskine uden brændstof , eftersom man ikke kan bevæge et led uden at drage nogen fornøjelse til sig selv . Dette gælder endnu mere for så stort et arbejde som at give sit hjerte og sjæl , som Torah foreskriver . Utvivlsomt vil han ikke kunne gøre det uden at drage nogen modtagelse af fornøjelse til sig selv .

Dog er det at opnå Hans storhed  i et mål, hvor given (השפעה) bliver til modtagelse (קבלה), som nævnt om en vigtig person , slet ikke svært . Alle kender Skaberens storhed , som skabte alt og opsluger alt , uden begyndelse og uden ende , og hvis ophøjethed er uendelig

 

Men vanskeligheden ved det er, at størrelsen af ​​storhed ikke afhænger af individet, men af ​​miljøet. For eksempel, selvom man er fyldt med dyder, men miljøet ikke værdsætter ham som sådan, vil man altid være nedtrykt og ikke være i stand til at være stolt af sine dyder, selvom man ikke er i tvivl om, at de er sande. Og omvendt, en person uden nogen fortjeneste overhovedet, men som miljøet respekterer ham, som om han er dydig, vil være fyldt med stolthed, da størrelsen af ​​betydning og storhed udelukkende gives til miljøet.

Når en person ser, at miljøet foragter hans arbejde og ikke ordentligt værdsætter hans storhed, kan han ikke overvinde miljøet. Således kan han ikke opnå Hans storhed og bliver uagtsom under sit arbejde, ligesom dem.

Da han ikke har grundlaget for at opnå Hans storhed, vil han naturligvis ikke være i stand til at arbejde for at bringe tilfredshed til sin Skaber og ikke til sig selv, for han vil ikke have nogen motivation til at anstrenge sig, og "hvis du ikke har arbejdet og fundet, så tro ikke." Det eneste råd til dette er enten at arbejde for sig selv eller slet ikke at arbejde, da det at give sin Skaber tilfredshed ikke vil være ensbetydende med at modtage ham.

Nu kan du forstå verset: "I folkeskarens mangfoldighed ligger kongens ære," da målet for storhed kommer fra omgivelserne under to betingelser:

1.Omfanget af værdsættelsen af ​​miljøet.

 

2. Omgivelsernes størrelse. Således: "I folks mangfoldighed ligger kongens ære."

På grund af den store vanskelighed i sagen rådede vores vismænd os: "Skab dig en rav [lærer/stor person] og køb dig en ven." Det betyder, at man bør vælge en vigtig og berømt person til at være sin rav, og fra ham vil man være i stand til at komme til at engagere sig i Torah og Mitzvot for at bringe tilfredshed til sin Skaber. Dette er tilfældet, fordi der er to formildende omstændigheder vedrørende ens rav:

Da han er en vigtig person, kan studenten skænke ham tilfredshed, baseret på hans ravs ophøjethed, da  at give bliver som modtagelse for ham. Dette er et naturligt brændstof, så man altid kan øge sine handlinger af at give. Når en person vænner sig til at engagere sig i at give til rav, kan han også overføre det til at engagere sig i Torah og Mitzvot Lishma over for Skaberen, da vane bliver anden natur.

Ækvivalens i form  med Skaberen hjælper ikke, hvis det ikke er for evigt, "Indtil Han, der kender mysterierne, vil bevidne, at han ikke vil vende tilbage til dårskab." Dette er ikke tilfældet med ækvivalens i form med ens rav. Da rav er i denne verden inden for tiden, hjælper ækvivalens i form med ham, selvom det kun er midlertidigt, og han senere bliver sur igen.

Derfor, hver gang man udligner sin form med sin rav, holder man sig til ham i en tid. Som et resultat opnår man ravs viden og tanker, i henhold til hans mål af Dvekut, som vi forklarede i allegorien om det organ, der er blevet afskåret fra kroppen og blev genforenet med den.

Af denne grund kan studenten bruge sin rav's opnåelse af Skaberens storhed, som omdanner  given til modtagelse og tilstrækkeligt brændstof til at give ens hjerte og sjæl. På det tidspunkt vil også studenten være i stand til at engagere sig i Torah og Mitzvot Lishma af hele sit hjerte og sjæl, hvilket er det middel, der giver evig Dvekut med Skaberen.

Nu kan du forstå, hvad vores vismænd sagde (Berachot 7b): "At tjene Toraen er større end at lære den, som der siges: 'Elisa, Safats søn, er her, som hældte vand på Elias' hænder.' Der stod ikke 'lært', men 'hældt'." Dette er forvirrende; hvordan kan simple handlinger være større end at studere visdom og viden?

Men ifølge ovenstående forstår vi fuldt ud, at det at tjene rav med sin krop og sjæl for at bringe tilfredshed til sin rav, bringer ham til Dvekut med sin rav, hvilket betyder ækvivalens af form. Ved dette modtager han rav's tanker og viden gennem "mund-til-mund", hvilket er Dvekut af ånd med ånd. På denne måde belønnes han med at opnå Hans storhed tilstrækkeligt til at forvandle given til modtagelse, til at blive tilstrækkeligt brændstof til hengivenhed, indtil han belønnes med Dvekut med Skaberen.

Dette gælder ikke for at lære Torah med sin rav, da dette skal være til hans egen fordel og ikke giver Dvekut. Det betragtes som "fra mund til øre". Således bringer betjening den studerende rav'ens tanker, og læringen - kun rav'ens ord. Således er fordelen ved at tjene større end fordelen ved at lære, da vigtigheden af ​​rav'ens tanker sammenlignes med rav'ens ord, og da vigtigheden af ​​"mund-til-mund" sammenlignes med "fra mund til øre".

Alt dette er dog sandt, hvis tjenesten er for at skænke hans rav tilfredshed. Men hvis tjenesten skal gavne ham selv, kan en sådan tjeneste ikke bringe ham til Dvekut med sin rav, så det er bestemt vigtigere at lære med rav'en end at tjene ham.

Men som vi har sagt om at opnå Hans storhed, svækker et miljø, der ikke værdsætter Ham ordentligt, individet og forhindrer ham i at opnå Hans storhed. Dette gælder bestemt også for ens rav. Et miljø, der ikke værdsætter rav ordentligt, forhindrer den studerende i at være i stand til ordentligt at opnå sin rav's storhed.

Af denne grund sagde vores vismænd: "Skab dig en rav og køb dig en ven." Det betyder, at man kan skabe et nyt miljø for sig selv. Dette miljø vil hjælpe ham med at opnå sin rav's storhed gennem kærlighed til venner, der værdsætter hans rav. Gennem vennernes diskussion af rav'ens storhed modtager hver af dem følelsen af ​​hans storhed. Således bliver given til hans rav modtagelse og tilstrækkelig motivation i et omfang, der vil bringe en til at engagere sig i Torah og Mitzvot Lishma.

Det blev sagt om dette: "Torah erhverves gennem otteogfyrre dyder, ved at tjene vismænd og ved venners omhyggelighed." Dette skyldes, at udover at tjene rav, har man også brug for venners omhyggelighed, hvilket betyder vennernes indflydelse, så de vil påvirke ham, så han opnår sin rav's storhed. Dette skyldes, at opnåelsen af ​​storhed afhænger fuldstændigt af miljøet, og en enkelt person kan slet ikke gøre noget ved det.

Der blev sagt om dette: “Toraen erhverves gennem otteogfyrre dyder, gennem tjeneste for vismænd og gennem venners omhyggelighed.”
Sådan er det, fordi man – udover at tjene sin lærer (rav) – også har brug for venners omhyggelighed, det vil sige deres indflydelse, så de kan påvirke ham til at opnå storheden af sin rav. Dette skyldes, at tilegnelsen af storheden fuldstændigt afhænger af omgivelserne, og at et enkelt menneske ikke kan udrette noget som helst alene.

Dog er der to betingelser for at opnå storheden:

1. Altid at lytte til og tage imod omgivelsernes værdsættelse i forhold til deres storhed.
    
2. At omgivelserne virkelig er store, som der står skrevet: “I folkets mangfoldighed er kongens ære.”
    

For at modtage den første betingelse må hver studerende føle, at han er den mindste blandt alle vennerne. I den tilstand vil han være i stand til at modtage værdsættelsen af storheden fra alle, for den store kan ikke modtage fra en mindre, og endnu mindre blive imponeret af hans ord. Snarere er det kun den lille, der bliver imponeret af den stores værdsættelse.

For at opfylde den anden betingelse må hver studerende  ophøje hver enkelt vens dyder og værdsætte ham, som var han den største i hele generationen. Da vil omgivelserne påvirke ham, som var de virkelig store omgivelser – sådan som det bør være – for kvalitet er vigtigere end kvantitet.