Rav Yehuda Ashlag - Baal HaSulam
Essensen af visdommen Kabbalah
Før jeg går i gang med at forklare historien om visdommen i Kabbalah, som mange taler om, finder jeg det nødvendigt at begynde med en grundig afklaring af denne visdoms essens, som jeg tror, så få kender. Naturligvis er det umuligt at tale om nogets historie, før vi kender selve tingen.
Selvom denne viden er bredere og dybere end havet, vil jeg gøre mit yderste med al den styrke og viden, jeg har erhvervet inden for dette felt, for at afklare og belyse det fra alle sider, tilstrækkeligt til, at enhver person kan drage de rette konklusioner, som de virkelig er, uden plads til fejl, som det ofte sker i sådanne anliggender.
Hvad visdommen handler om
Dette spørgsmål opstår i enhver fornuftig persons sind. For at besvare det ordentligt vil jeg give en pålidelig og varig definition: Denne visdom er hverken mere eller mindre end en række rødder, der hænger ned gennem årsag og virkning, efter faste, bestemte love, der væves sammen til et enkelt, ophøjet mål, beskrevet som "afsløringen af Hans guddommelighed (Shechinah) til Sine skabninger i denne verden."
Og her er der en adfærd for det generelle og det særlige:
Generelt – hele menneskeheden, som er forpligtet til til sidst at nå denne enorme udvikling, som det er skrevet: "For jorden skal være fuld af kundskaben om Herren, som vandet dækker havet" (Esajas 11, 9). "Og de skal ikke længere lære hver mand sin næste og hver mand sin bror og sige: Kend Herren, for de skal alle kende Mig, fra den mindste af dem til den største af dem" (Jeremias 31, 33), og han siger: "Din lærer vil ikke længere skjule sig, og dine øjne vil se din lærer" (Esajas 30).
Særligt – selv før hele menneskehedens fuldkommengørelse implementeres denne regel i et fåtal udvalgte individer i hver generation. Disse er dem, der i hver generation er begavet med visse grader af afsløring af Hans guddommelighed (Shechinah). Dette er profeterne og Skaberens mænd, og som vore vismænd sagde: "Der er ingen generation uden sådanne, der er som Abraham, Isak og Jakob" (Midrash Rabbah, Beresheet, afsnit 74). Således ser du, at afsløringen af Hans guddommelighed (Shechinah) implementeres i hver generation, som vore vismænd, som vi finder troværdige, proklamerer.
Overfloden af Partzufim, Sefirot og verdener (Olamot)
Ifølge ovenstående opstår et spørgsmål: Da denne visdom kun har én særlig og klar rolle, hvorfor er der en overflod af Partzufim, Sefirot og indbyrdes forbindelser, som er så fremtrædende i Kabbalahs bøger?
Hvis du tager kroppen af et lille dyr, hvis eneste opgave er at nære sig selv, så det kan eksistere i denne verden længe nok til at formere sig og videreføre sin art, vil du finde en kompleks struktur af millioner af fibre og sener, som fysiologer og anatomer har opdaget, og der er meget mere, som mennesker endnu ikke har fundet. Ud fra ovenstående kan du slutte, at der kræves et stort udvalg af emner og kanaler, der skal forbindes for at forme og afsløre dette sublime mål.
To adfærdsformer – ovenfra og ned og nedefra og op
Denne visdom er generelt opdelt i to parallelle, lige og identiske ordener, som to dråber i en dam. Den eneste forskel mellem dem er, at den første orden strækker sig fra oven ned (Yerida) til denne verden, og den anden orden begynder i denne verden og bevæger sig fra neden op (Aliyah), præcis gennem de samme ruter og aftryk, der blev indprentet ved deres rødder, da de fremkom fra oven ned.
Den første orden kaldes "ordenen for nedstigningen af verdenerne (Olamot), Partzufim og Sefirot," i alle deres forekomster, hvad enten de er varige eller forbigående. Den anden orden kaldes "opnåelser eller grader af profeti og Hellig Ånd (Ruach HaKodesh)." En person, der er belønnet med dette, skal følge de samme stier og indgange og gradvist opnå hver detalje og hver grad, præcis efter de samme regler, der blev indprentet i dem ved deres fremkomst fra oven ned.
Dette er tilfældet, fordi afsløringen af guddommelighed (Shechinah) ikke sker på én gang, som med afsløringen af kropslige ting, men gradvist over en periode, afhængigt af renselsen af den, der opnår, indtil man opdager alle de grader, der er forudbestemt fra oven ned. Fordi de kommer i en rækkefølge af opnåelse, den ene efter den anden og den ene over den anden, som trin på en stige, kaldes de "grader" (Madrigot).
Abstrakte navne
Mange tror, at alle ord og navne i visdommen i Kabbalah er en slags abstrakte navne, da den beskæftiger sig med guddommelighed (Shechinah) og spiritualitet, som er over tid og rum, hvor selv vores fantasi ikke har noget greb. Af denne grund har de besluttet, at alt, hvad der siges om sådanne emner, kun er abstrakte navne eller endda mere ophøjede og fornemme end abstrakte navne, da de fuldstændigt og fra starten er blottet for imaginære elementer.
Men sådan er det ikke. Tværtimod bruger Kabbalah kun navne og betegnelser, der er konkrete og virkelige. Det er en ubøjelig lov for alle kabbalister, at "alt, hvad vi ikke opnår (Hasagah), definerer vi ikke med et navn eller et ord."
Her må du vide, at ordet "opnåelse" (Hasagah) betyder den ultimative grad af forståelse. Det stammer fra udtrykket Ki Tasig Yadcha ("Din hånd skal opnå"). Det betyder, at før noget bliver fuldstændigt klart, som om det var grebet i ens hånd, betragter kabbalister det ikke som opnået, men bruger andre navne som forståelse, indsigt og så videre.
Virkeligheden i visdommen i Kabbalah
Virkelige ting findes selv i den kropslige virkelighed, der er sat foran vores øjne, selvom vi hverken har opfattelse eller et billede af deres essens. Sådan er det med elektricitet og magnetisme, som kaldes "fluidum."
Ikke desto mindre, hvem kan sige, at disse navne ikke er virkelige, når vi har fuldstændig tilfredsstillende bevidsthed om deres handlinger, og vi er fuldstændig ligeglade med, at vi ikke har nogen opfattelse af selve emnets essens, nemlig elektricitet i sig selv?
Dette navn er lige så håndgribeligt og tæt på os, som om det fuldstændigt blev opfattet af vores sanser. Selv små børn er bekendt med ordet "elektricitet," ligesom de er bekendt med ord som "brød," "sukker" og så videre.
Desuden, hvis du ønsker at bruge dine redskaber til granskning, vil jeg sige, at generelt, da der slet ikke er nogen opfattelse af Skaberen, er det også umuligt at opnå essensen af nogen af Hans skabninger, selv de håndgribelige objekter, vi føler med vores hænder.
Således er alt, hvad vi ved om vores venner og slægtninge i den handlingsverden, der står foran os, intet andet end "kendskab til handlinger." Disse fremkaldes og fødes af mødet mellem dem og vores sanser, hvilket giver os fuldstændig tilfredsstillelse, selvom vi slet ikke har nogen opfattelse af emnets essens.
Endvidere har du ingen opfattelse eller opnåelse (Hasagah) overhovedet af din egen essens. Alt, hvad du ved om din egen essens, er intet andet end en række handlinger, der udspringer fra din essens.
Nu kan du let konkludere, at alle navne og betegnelser, der optræder i Kabbalahs bøger, faktisk er virkelige og faktuelle, selvom vi slet ikke har nogen opnåelse (Hasagah) i selve emnet. Dette er tilfældet, fordi de, der beskæftiger sig med dem, har den fuldstændige tilfredsstillelse af en omfattende opfattelse i dens ultimative helhed, hvilket betyder også kun opfattelse af handlinger, der fremkaldes og fødes fra mødet mellem det øvre lys (Ohr Elyon) og dets opfattende.
Dette er dog helt tilstrækkeligt, for sådan er reglen: "Alt, hvad der måles og udspringer fra Hans vejledning for at blive en virkelighed, skabelsens natur, er fuldstændig tilfredsstillende." Dette er ligesom man ikke ønsker en sjette finger på hånden, fordi de fem fingre er helt tilstrækkelige.
Kropslige termer og fysiske navne i Kabbalahs bøger
Enhver fornuftig person vil forstå, at når det handler om spirituelle anliggender, endsige guddommelighed (Shechinah), har vi ingen ord eller bogstaver, hvormed vi kan reflektere. Dette skyldes, at hele vores ordforråd kun er kombinationer af bogstaver fra vores sanser og fantasi, og hvordan kan de hjælpe, hvor der hverken er fantasi eller sanser?
Selv hvis vi tager det mest subtile ord, der kan bruges i sådanne anliggender, nemlig ordet "øvre lys" (Ohr Elyon) eller endda "simpelt lys" (Ohr Pashut), er det stadig imaginært og lånt fra sollyset eller et stearinlys eller en følelse af tilfredshed, man oplever, når man løser en tvivl. Hvordan kan vi bruge dem i spirituelle anliggender og guddommelige veje? De tilbyder den granskende intet andet end løgn og bedrag.
Dette gælder især, hvor man har brug for at finde en rationel forklaring i disse ord for at hjælpe med de forhandlinger, der er sædvanlige i forskningen af visdommen. Her må vismanden bruge stringent nøjagtige definitioner for læsernes øjne.
Hvis vismanden fejler med blot et enkelt mislykket ord, vil han forvirre og vildlede læserne. De vil slet ikke forstå, hvad han siger før og efter det, og alt, hvad der er forbundet med det ord, som det er kendt for enhver, der undersøger visdommens bøger.
Således må man undre sig over, hvordan det er muligt for kabbalister at bruge falske ord til at forklare forbindelserne i denne visdom. Det er også kendt, at der ikke findes nogen definition gennem et falsk navn, for løgnen har ingen ben og ingen holdning.
Her må du dog først kende "loven om rod og gren" (Shoresh V’Anav), hvormed verdenerne (Olamot) relaterer til hinanden.
Loven om rod og gren, hvormed verdenerne er relateret
Kabbalister har fundet, at formen af de fire verdener (Olamot), kaldet Atzilut, Beria, Yetzira og Assiya, begyndende med den første, højeste verden, kaldet Atzilut, ned til denne kropslige, håndgribelige verden, kaldet Assiya, er præcis den samme i ethvert element og begivenhed. Dette betyder, at alt, hvad der sker og forekommer i den første verden, også findes uændret i den næste verden under den. Det er ligeledes i alle de verdener, der følger efter den, ned til denne håndgribelige verden.
Ingen forskel mellem verdenerne
Der er ingen forskel mellem dem, men kun en forskel i graden af substansen i virkelighedens elementer i hver eneste verden (עולם). Substansen i virkelighedens elementer i den første, højeste verden (עולם) er finere end i alle dem under den. Og substansen i virkelighedens elementer i den anden verden (עולם) er tykkere end i den første verden (עולם), men finere end alt, der er af en lavere grad.
Dette fortsætter på lignende vis ned til denne verden (עולם) foran os, hvis substans i virkelighedens elementer er grovere og mørkere end i alle de verdener (עולמות), der går forud for den. Dog kommer formerne og virkelighedens elementer og alle deres forekomster uændrede og lige i hver verden (עולם), både i kvantitet og kvalitet.
De sammenlignede det med et segl og dets aftryk: Alle formerne i seglet overføres perfekt i hver detalje og kompleksitet til det objekt, der aftrykkes. Således er det med verdenerne (עולמות): Hver lavere verden (עולם) er et aftryk af verden (עולם) over den. Derfor kopieres alle former i den højere verden (עולם) omhyggeligt, i både kvantitet og kvalitet, til den lavere verden (עולם).
Således findes der ikke et element af virkeligheden eller en forekomst af virkeligheden i en lavere verden (עולם), som du ikke vil finde dens modstykke i verden (עולם) over den, lige så identisk som to dråber i en dam. Og de kaldes "rod og gren" (שורש וענף). Det betyder, at elementet i den lavere verden (עולם) betragtes som en gren (ענף) af dens mønster, der findes i den højere verden (עולם), som er roden (שורש) for det lavere element, da det er her, dette element i den lavere verden (עולם) er blevet aftrykt og skabt.
Det var vores vismænds hensigt, da de sagde: "Du har ikke et græsstrå hernede, som ikke har en skæbne (מזל) og en vagt (שומר) ovenover, der slår det og siger til det: 'Voks'!" (Zohar, s. 251a [kilde på hebraisk], Beresheet Rabbah, kapitel 10). Det følger, at roden (שורש), kaldet "skæbne" (מזל), tvinger det til at vokse og antage dens egenskab i kvantitet og kvalitet, som med seglet og dets aftryk. Dette er loven om rod og gren (שורש וענף), der gælder for hver detalje og forekomst i virkeligheden i hver eneste verden (עולם) i forhold til verden (עולם) over den.
Kabbalisternes sprog er et sprog af grene
Dette betyder, at grenene (ענפים) peger på deres rødder (שורשים), som er deres forme, der nødvendigvis eksisterer i den højere verden (עולם). Dette skyldes, at der ikke findes noget i virkeligheden i den lavere verden (עולם), som ikke stammer fra dens overlegne verden (עולם). Som med seglet og aftrykket tvinger roden (שורש) i den højere verden (עולם) dens gren (ענף) i den lavere til at afsløre dens fulde form og egenskab, som vores vismænd sagde, at skæbnen (מזל) i verden (עולם) ovenfor, relateret til græsset i verden (עולם) nedenfor, slår græsset og tvinger det til at fuldføre sin vækst. På grund af dette definerer hver eneste gren (ענף) i denne verden (עולם) tydeligt dens form, der er placeret i den højere verden (עולם).
Således har kabbalister fundet et fast og annoteret ordforråd, der er tilstrækkeligt til at skabe et fremragende talesprog. Det gør dem i stand til at tale med hinanden om handlingerne i de spirituelle rødder (שורשים) i de højere verdener (עולמות) ved blot at nævne den lavere, håndgribelige gren (ענף) i denne verden (עולם), som er klart defineret for vores kropslige sanser.
Lytterne forstår den højere rod (שורש), som denne kropslige gren (ענף) peger på, fordi den er relateret til den, idet den er dens aftryk. Således er alle væsener i den håndgribelige skabelse og alle deres forekomster blevet for dem som klart definerede ord og navne, der peger på de høje spirituelle rødder (שורשים). Selvom der ikke kan være en verbal udtryksform i deres spirituelle sted, da det er over enhver fantasi, har de opnået retten til at blive udtrykt gennem tale ved hjælp af deres grene (ענפים), der er arrangeret foran vores sanser her i den håndgribelige verden (עולם).
Dette er naturen af talesproget blandt kabbalister, hvormed de videregiver deres spirituelle opnåelser (השגות) fra person til person og fra generation til generation gennem mundtlig og skriftlig form. De forstår fuldstændigt hinanden med al den nødvendige præcision, der kræves for at forhandle i en forskning af visdommen, med præcise definitioner, man ikke kan fejle i. Dette skyldes, at hver gren (ענף) har sin egen naturlige, unikke definition, og denne absolutte definition peger på dens rod (שורש) i den højere verden (עולם).
Husk, at dette sprog af grene (ענפים) i visdommen i Kabbalah er bedre egnet til at forklare visdommens termer end alle vores almindelige sprog. Det er kendt fra nominalismens teori, at sprogene er blevet forstyrret af masserne, hvilket betyder, at på grund af overdreven brug af ordene bliver de tømt for deres præcise indhold, hvilket resulterer i store vanskeligheder med at videregive præcise deduktioner fra en til en anden gennem tale eller skrift.
Dette er ikke tilfældet med Kabbalahs sprog af grene (ענפים): Det er udledt af navnene på skabningerne og deres forekomster, sat foran vores øjne, og defineret af naturens uforanderlige love. Læserne og lytterne vil aldrig blive vildledt til en misforståelse af de ord, der tilbydes dem, da de naturlige definitioner er absolutte og ikke kan brydes.
Videregivelse fra en vis kabbalist til en forstående modtager
Således skrev Nachmanides i sin introduktion til sin kommentar til Torah og Rav Chaim Vital skrev også lignende i essayet Pesi’ot: "Læserne skal vide, at de ikke vil forstå et eneste ord af alt, hvad der er skrevet i disse essays, medmindre de overføres fra en vis kabbalist til øret af en vis modtager, der forstår med sit eget sind." Også i vores vismænds ord (Hagigah 11b): "Man studerer ikke Maase Merkava [strukturen/epitet for visdommen i Kabbalah] på egen hånd, medmindre han er vis og forstår med sit eget sind."
Deres ord forstås fuldstændigt, når de siger, at man skal modtage fra en vis kabbalist. Men hvorfor er det nødvendigt, at discipelen først skal være vis og forstå med sit eget sind? Desuden, hvis han ikke er det, må han ikke undervises, selv om han er den mest retfærdige person i verden. Og hvis han allerede er vis og forstår med sit eget sind, hvilket behov har han da for at lære af andre?
Ud fra det ovenstående forstås deres ord med fuldstændig enkelhed: Vi har set, at alle de ord og udtryk, vores læber udtaler, ikke kan hjælpe os med at afklare et eneste ord fra de spirituelle, guddommelige anliggender (דברי אלקות) over den imaginære tid og rum. I stedet findes der et særligt sprog for disse anliggender, sproget af grene (ענפים), i forhold til deres relation til deres øvre rødder (שורשים).
Dette sprog, selvom det er meget velegnet til sin opgave at dykke ned i studiet af denne visdom, mere end andre sprog, er kun sådan, hvis lytteren er vis på egen hånd, hvilket betyder, at han kender og forstår, hvordan grenene (ענפים) relaterer til deres rødder (שורשים). Dette skyldes, at disse relationer slet ikke er klare, når man ser fra det lavere til det højere. Med andre ord, det er umuligt at udlede nogen deduktion eller lighed om de øvre rødder (שורשים) ved at observere de lavere grene (ענפים).
Tværtimod studeres det lavere fra det højere. Således må man først opnå de øvre rødder (שורשים), som de er i spiritualitet, over enhver fantasi og med ren opnåelse (השגה), som forklaret i essayet, "Essensen af visdommen i Kabbalah," punkt 4, "Virkeligheden i visdommen i Kabbalah." Og når han grundigt har opnået de øvre rødder (שורשים) med sit eget sind, kan han undersøge de håndgribelige grene (ענפים) i denne verden (עולם) og vide, hvordan hver gren (ענף) relaterer til sin rod (שורש) i den højere verden (עולם), i alle dens ordener, i kvantitet og kvalitet.
Når man kender og fuldstændigt forstår alt dette, har han et fælles sprog med sin lærer, nemlig sproget af grene (ענפים). Ved at bruge det kan den vise kabbalist videregive alle studierne i visdommen, der udføres i de øvre, spirituelle verdener (עולמות), både hvad han har modtaget fra sine lærere og de udvidelser i visdommen, han selv har opdaget. Dette skyldes, at de nu har et fælles sprog, og de forstår hinanden.
Men når en discipel ikke er vis og forstår dette sprog på egen hånd, hvilket betyder, hvordan grenene (ענפים) peger på deres rødder (שורשים), kan læreren naturligvis ikke videregive et eneste ord af denne spirituelle visdom, endsige forhandle med ham i granskningen af visdommen. Da de ikke har noget fælles sprog, de kan bruge, bliver de som stumme. Således er det nødvendigt, at Maase Merkava (מעשה מרכבה), som er visdommen i Kabbalah, ikke undervises, medmindre han er vis og forstår med sit eget sind.
Vi må spørge yderligere: Hvordan er discipelen så blevet så vis, at han kender relationerne mellem gren og rod (שורש וענף) gennem sporing af de øvre rødder (שורשים)? Svaret er, at her er menneskets anstrengelser forgæves; det er Skaberens hjælp, vi har brug for! Han fylder dem, Han favoriserer, med visdom, forståelse og viden til at erhverve sublime opnåelser (השגות). Her er det umuligt at få hjælp fra noget kød og blod!
Når Han har fået sympati for en person og har begavet ham med den sublime opnåelse (השגה), er han så klar til at komme og modtage visdommen i Kabbalahs vidde fra en vis kabbalist, for først nu har de et fælles sprog.
Betegnelser fremmede for den menneskelige ånd
Med alt det ovenstående vil du forstå, hvorfor vi nogle gange finder betegnelser og udtryk, der er meget fremmede for den menneskelige ånd, i Kabbalahs bøger. De er rigelige i de fundamentale bøger i Kabbalah, som er Zohar, Tikkunim og ARI’s bøger. Det er virkelig forbløffende, hvorfor disse vismænd brugte sådanne lave betegnelser til at udtrykke så ophøjede, hellige forestillinger.
Men du vil fuldstændigt forstå det, når du har erhvervet de ovenstående begreber. Dette skyldes, at det nu er klart, at intet sprog i verden kan bruges til at forklare denne visdom undtagen et, der er beregnet til netop dette formål, nemlig sproget af grene (ענפים) i forhold til relationerne til de øvre rødder (שורשים).
Således må åbenlyst ingen gren (ענף) eller forekomst af en gren (ענף) forsømmes på grund af dens ringere grad eller undlades at blive brugt til at udtrykke det ønskede begreb i forbindelserne i visdommen, da der ikke findes nogen anden gren (ענף) i vores verden (עולם) til at tage dens plads.
Da der ikke er to hår der næres fra det samme rod, har vi ikke to grene (ענפים), der relaterer til en enkelt rod (שורש). Derfor mister vi, ved at lade en hændelse stå ubrugt, det spirituelle begreb, der svarer til den i den højere verden (עולם), da vi ikke har et eneste ord at udtale i dens sted for at pege på den rod (שורש). Desuden ville en sådan hændelse skade hele visdommen i dens vidde, da der nu mangler et led i visdommens kæde, der er forbundet med det begreb.
Dette lemlæster hele visdommen, for der findes ingen anden visdom i verden, hvor anliggender er så sammensmeltede og flettede gennem årsag og virkning, primær og konsekvens, som i visdommen Kabbalah, forbundet fra top til bund som en lang kæde. Derfor bliver hele visdommen formørket for vores øjne ved det midlertidige tab af blot en lille erkendelse, for alle dens anliggender er tæt forbundne med hinanden, bogstaveligt talt smeltet sammen til én.
Nu vil du ikke undre dig over det lejlighedsvise brug af fremmede betegnelser. De har ingen valgfrihed med betegnelserne til at erstatte det dårlige med det gode eller det gode med det dårlige. De må altid bruge den gren (ענף) eller hændelse, der præcist peger på dens øvre rod (שורש) i hele dens nødvendige mål. Desuden må anliggenderne udvides for at give en nøjagtig definition for deres medlæseres øjne.