Friheden

“‘Harut [indgraveret] på tavlerne’; udtal det ikke Harut, men Herut [frihed], for at vise, at de blev befriet fra dødsenglen.”
(Shemot Rabbah 41)

Disse ord kræver forklaring: For hvordan hænger modtagelsen af Toraen sammen med befrielsen fra døden? Og desuden, hvis de ved modtagelsen af Toraen opnåede et evigt legeme, som ikke kunne dø – hvordan mistede de det så igen? Kan det evige forsvinde?

VILJENS FRIHED

For at forstå det ophøjede begreb, “frihed fra dødsenglen”, må vi først forstå, hvad frihed betyder i almindelig menneskelig forstand.

Det er en udbredt opfattelse, at frihed betragtes som en naturlov, som gælder for alt liv. Vi ser f.eks., at dyr, som tages til fange, ofte dør, når man berøver dem deres frihed. Dette vidner om, at Forsynet ikke accepterer slaveri for nogen skabning. Derfor har menneskeheden gennem flere hundrede år kæmpet for at opnå en vis grad af individuel frihed.

Alligevel er begrebet, udtrykt gennem ordet “frihed”, uklart. Hvis vi gransker meningen med ordet, bliver der næsten intet tilbage. For før man søger individets frihed, må man først antage, at individet i sig selv har den egenskab, som kaldes “frihed” – altså at man handler ud fra sin egen frie vilje.

 

Lyst og smerte

Men når vi undersøger menneskets handlinger, ser vi, at de er tvungne. Mennesket handler, fordi det må – og ikke fordi det vælger frit. Det ligner i den forstand en gryde, der koger på komfuret: Den har intet valg – den koger, fordi den er sat til det. For Forsynet har lænket livet med to kæder: lyst og smerte.

Levende væsener har ingen frihed til at vælge smerte eller forkaste nydelse. Menneskets fordel over dyrene ligger blot i evnen til at sigte efter et fjernt mål – at acceptere en vis mængde nutidig smerte i håbet om fremtidig gevinst eller glæde.

Men i virkeligheden er det blot en handel: Den fremtidige glæde vurderes som større end den smerte, man må udholde nu. Man trækker nutidig lidelse fra fremtidig nydelse – og står tilbage med et overskud.

Således udstrækkes kun glæden. Og nogle gange bliver vi skuffede, fordi den nydelse, vi modtog, ikke oversteg den smerte, vi betalte med. Så vi ender i underskud – præcis som handlende.

Og i sidste ende er der ingen forskel på menneske og dyr. For begge drives af nydelse og afvisning af smerte. Der findes derfor ingen fri vilje – kun en drivkraft, der skubber os mod nydelse og væk fra lidelse. Og Forsynet fører os derved hen, hvor det ønsker, uden at spørge os.

Mere end det: Selv valget af, hvilken nydelse vi tilstræber, er ikke vores eget, men bestemmes af andres vilje. Jeg sidder, klæder mig, taler og spiser – ikke fordi jeg vil det sådan, men fordi samfundet vil det. Det hele følger andres begær og smag – ikke min frie vilje.

Ofte gør jeg det endda mod min vilje. Jeg ville have det bedre, hvis jeg handlede simpelt og uden byrder. Men jeg er lænket med jernkæder i alle mine bevægelser til de skikke og krav, som samfundet pålægger mig.

Så sig mig: Hvor er min frie vilje? Omvendt, hvis vi siger, at viljen ikke er fri, og vi alle er som maskiner, der drives af ydre kræfter – så er vi alle fanget i Forsynets fængsel, styret af de to kæder: lyst og smerte. Vi skubbes og trækkes af dets vilje.

Det viser sig, at begrebet “egoisme” slet ikke findes. For ingen er fri, ingen handler i egen ret. Jeg er ikke herre over mine handlinger, jeg handler ikke, fordi jeg vil – men fordi jeg bliver påvirket imod min vilje, uden at jeg selv opdager det. Således falder hele idéen om belønning og straf bort.

Det er underligt – ikke kun for den troende, som stoler på Forsynet og tror, at Skaberen kun vil det bedste – men endnu mere for den, der tror på naturen. For ifølge det ovenstående er vi alle fanget i blind natur, uden erkendelse eller ansvar. Og vi, den udvalgte art med fornuft og indsigt, er blevet et legetøj i hænderne på blind natur, som leder os vildt – og hvem ved hvorhen?

Årsagsloven

Det er værd at tage sig tid til at forstå en så vigtig sag – nemlig hvordan vi eksisterer i verden som væsener med et “jeg”, hvor hver enkelt af os betragter sig selv som en selvstændig enhed, der handler af egen fri vilje, uafhængigt af ydre, fremmede og ukendte kræfter – og hvordan dette væsen, selvet, overhovedet åbenbarer sig for os.

Det er rigtigt, at der findes en almen sammenhæng mellem alle virkelighedens elementer omkring os – en sammenhæng, som følger årsagsloven, i form af årsag og virkning, i en fremadskridende bevægelse. Og som helheden er, sådan er også hver enkelt del for sig: Hver skabning i verden – om den hører til det uorganiske, det vegetative, det animalske eller det talende – handler ifølge loven om årsag og virkning.

Endvidere er enhver særlig tilstand eller adfærd, som et væsen antager i denne verden, drevet frem af tidligere årsager, som tvinger det til at acceptere netop denne forandring i adfærd – og ikke nogen anden. Dette er åbenlyst for enhver, der undersøger naturens veje med videnskabelig nøgternhed og uden forudindtagethed. Derfor må vi analysere denne sag for at kunne betragte den fra alle vinkler.

 

Fire faktorer

Man bør huske, at enhver fremkomst i verden ikke bør opfattes som eksistens fra intet, men som eksistens fra eksisterende, gennem en konkret virkelighed, som har aflagt sin tidligere form og iført sig en ny.

Derfor må vi forstå, at ved enhver fremkomst i verden er der fire faktorer, og det er summen af disse fire, der sammen frembringer det nye fænomen. De kaldes:

1. Kilden
    
2. Den uforanderlige årsagskæde, knyttet til kildegenskaben
    
3. De indre årsagsforløb, som ændres gennem kontakt med fremmede kræfter
    
4. De ydre årsagsforløb, dvs. påvirkninger fra fremmede ting udefra
    

Jeg vil nu forklare dem én ad gangen.

Den første årsag: kilden, det første stof

A) Kilden er det første stof, der vedrører det pågældende væsen. For “intet er nyt under solen”, og alt hvad der sker i vores verden, er ikke eksistens fra intet, men eksistens fra noget eksisterende. Det er en realitet, der har aflagt sin tidligere form og antaget en ny, forskellig fra den oprindelige. Og denne realitet, som har aflagt sin gamle form, kaldes kilden. I den ligger den mulighed, der er bestemt til at åbenbares og færdiggøres ved slutningen af denne fremkomst. Derfor betragtes den klart som den primære årsag.

 

Den anden årsag: årsag og virkning, som stammer fra kilden selv

B) Dette er en årsagskæde, som stammer fra selve kildens egenskaber og er uforanderlig. Tag for eksempel et aks af hvede, som er rådnet i jorden og dermed når til en tilstand, hvor det kan frembringe mange nye aks. Denne rådne tilstand betragtes som kilden – altså at hvedens væsen har aflagt sin tidligere form og fået en ny egenskab: det rådne frø, som kaldes kilden, og som ikke har nogen bestemt form i sig selv.

Efter at have rådnet i jorden, bliver det i stand til at antage en ny form – formen af mange hvedeaks, som er bestemt til at opstå fra denne kilde.

Det er kendt, at dette frø ikke kan blive hverken byg eller havre, men kun vende tilbage til sin tidligere form – hvede. Godt nok ændrer det sig lidt i kvalitet og mængde: før var det ét aks, nu er der ti; smag og udseende kan også variere lidt – men essensen af hvedens form forbliver uændret.

Derfor har vi her en uforanderlig kæde af årsag og virkning, som tilhører kildens iboende egenskaber. Hvede vil aldrig blive til andet end hvede – det er den anden årsag.

 

Den tredje årsag: indre årsag og virkning

C) Dette er den indre årsagskæde i kilden, som ændrer sig gennem mødet med fremmede kræfter i omgivelserne. Vi ser f.eks., at fra ét hvedeaks, der rådner i jorden, kan der opstå mange aks – og de kan være større og bedre end det oprindelige.

Derfor må der være yderligere faktorer, som samarbejder med og tilføres den skjulte kraft i kilden. Det er netop derfor, at de ekstra mængder og kvaliteter, som ikke fandtes i det oprindelige aks, nu kan dukke op. Disse faktorer er f.eks. mineraler og næringsstoffer i jorden, regn og sol. Alle disse virker på frøet ved at overføre deres kraft og kombinere sig med kildens iboende kraft. Gennem en kæde af årsag og virkning frembringer de den øgede mængde og kvalitet i den fremvoksende plante.

Det er vigtigt at forstå, at denne tredje faktor hører til frøets indre væsen, fordi kraften i kilden styrer, hvordan de fremmede kræfter udnyttes. Til sidst tilhører alle ændringerne stadig hveden – ikke en anden plante. Derfor kaldes disse faktorer indre.

Men de adskiller sig fra den anden årsag, som er fuldstændigt uforanderlig – den tredje årsag kan nemlig ændre både kvalitet og mængde.

 

Den fjerde årsag: årsag og virkning fra ydre ting

D) Dette er virkningen af fremmede kræfter, som påvirker frøet udefra. Disse er ikke direkte relateret til hveden, som f.eks. sol, regn eller jordmineraler, men er hændelser eller objekter udenfor – som hagl, vind, oversvømmelse, sygdom osv.

Således ser vi, at fire faktorer virker sammen på hveden gennem hele dens udvikling. Hver enkelt tilstand, som hveden befinder sig i gennem vækstperioden, afhænger af disse fire faktorer. Kvaliteten og mængden af hver tilstand bestemmes af dem.

Som det gælder for hveden, gælder det også for enhver fremkomst i verden – selv for tanker og idéer. For eksempel: hvis vi forestiller os en mental tilstand hos en person – f.eks. at vedkommende er religiøs eller ikke-religiøs, ortodoks, liberal eller midt imellem – så vil vi forstå, at denne tilstand i mennesket er blevet formet af de samme fire faktorer.

Arvelige egenskaber

Årsagen til den første faktor er kilden, altså det første stof. Mennesket er skabt som eksistens fra noget eksisterende, det vil sige fra sine forældres sind. På den måde er mennesket i nogen grad som en afskrift fra bog til bog. Det vil sige, at næsten alle de egenskaber og indsigter, der blev tilegnet af fædre og forfædre, også bliver gentaget her.

Men forskellen er, at de overføres i en abstrakt form – ligesom det såede hvedekorn, der først må rådne og miste sin tidligere form, før det kan spire. Sådan er det også med sæddråben, som mennesket bliver til af: Den indeholder intet af forfædrenes synlige former – kun en abstrakt kraft.

De idéer, som var klare begreber i forfædrene, bliver til blotte tendenser i ham, kaldet instinkter eller vaner, uden at han selv ved, hvorfor han gør, som han gør. Disse skjulte kræfter er nedarvet – på samme måde som man arver materielle ejendele, arver man også spirituelle egenskaber og begreber, som forfædrene har levet med og beskæftiget sig med, fra generation til generation.

Herfra kommer de mange forskellige tilbøjeligheder, vi ser hos mennesker: tilbøjelighed til tro eller kritik, tilfredshed med det materielle liv eller længsel efter spirituel og moralsk fuldkommenhed, afsky for et meningsløst liv, nærighed, overbærenhed, frimodighed eller generthed.

Alle disse udtryk, der opstår hos mennesker, er ikke deres egne fortjenester, men arv – egenskaber, som er givet dem af deres forfædre. Det er kendt, at der findes et særligt sted i menneskets hjerne, hvor denne arv bor. Det kaldes “den forlængede rygmarv” eller underbevidstheden, og det er her, alle disse tendenser fremtræder.

Men fordi forfædrenes begreber – som blev erhvervet gennem erfaring – i os blot er tendenser, er de som det såede hvedekorn, der har mistet sin form og kun har potentiale til at modtage nye former. Hos os tager disse tendenser form som begreber. Det kaldes det første stof, og det er den første faktor, kaldet kilden. I den findes alle de kræfter og tilbøjeligheder, han har arvet fra sine forfædre, og som kaldes slægtsarv.

Man skal bemærke, at nogle af disse tendenser fremtræder i negativ form – det vil sige som det modsatte af forfædrenes egenskaber. Derfor sagde man:

“Alt, hvad der er skjult i faderens hjerte, bliver åbenbaret i sønnen.”

Grunden er, at kilden må aflægge sin tidligere form for at kunne modtage en ny. Derfor kan de begreber, der lå i forfædrene, næsten gå tabt – som hveden, der rådner og mister sin oprindelige form. Men udviklingen afhænger stadig af de øvrige tre faktorer, som tidligere nævnt.

 

Miljøets indflydelse

Den anden faktor er den uforanderlige kæde af årsag og virkning, som udspringer af kildens egen egenskab. Som vi forklarede med hveden, der rådner i jorden, bliver frøet påvirket af omgivelserne – jord, mineraler, regn, luft og sol – gennem en lang og gradvis kæde af årsager og virkninger, indtil det modner.

Og denne kilde vender da tilbage til sin oprindelige form – hvede – dog med variation i kvalitet og mængde. I det generelle forbliver det uforandret (det bliver stadig til hvede og ikke til byg), men i det særlige varierer det i antal (ét aks bliver til mange) og i kvalitet (det kan være bedre eller ringere end før).

Sådan er det også med mennesket som kilde: det bliver placeret i et miljø – samfundet – og påvirkes nødvendigvis af det, som hveden påvirkes af jorden. For kilden er kun en rå form. Gennem konstant kontakt med omgivelserne bliver mennesket gradvist præget af dem – trin for trin – i en kæde af årsag og virkning.

I den proces ændrer de tendenser, som ligger i mennesket fra dets forfædre, sig og tager form som begreber. For eksempel: Hvis man arver en tendens til nærighed, vil man i takt med sin udvikling danne begreber og overbevisninger om, at det er godt at være nærig. Så selvom hans far måske var gavmild, kan han selv arve en negativ tendens – for fravær arves lige så meget som tilstedeværelse.

Eller: En person, der arver en tilbøjelighed til åbenhed, vil danne begreber og ræsonnementer, der overbeviser ham om, at det er godt at være åben. Men hvorfra får han disse idéer og forklaringer? Han modtager dem ubevidst fra miljøet, som præger ham gennem en gradvis kæde af årsag og virkning.

Derfor tror mennesket, at disse idéer er dets egne, skabt gennem fri tanke. Men også her – som med hveden – findes der et uforanderligt aspekt: nemlig at tendenserne forbliver som de var hos forfædrene. Dette kaldes den anden faktor.

Vane bliver en anden natur

Den tredje faktor er den direkte kæde af årsag og virkning, som påvirker kilden og forandrer den. Når de nedarvede tilbøjeligheder i mennesket gennem miljøet er blevet til begreber, handler de i den retning, som disse begreber foreskriver.

For eksempel: Et menneske med en sparsom natur, i hvem tilbøjeligheden til nærighed er blevet til et begreb – formet af miljøet – vil betragte sparsommelighed som noget fornuftigt.

Lad os sige, at han oplever, at denne adfærd beskytter ham mod at skulle bede andre om hjælp. Således har han skabt en målestok for sparsommelighed, og når frygten for afhængighed ikke længere er til stede, kan han give afkald på den. Det viser, at han har forbedret sig væsentligt i forhold til den tendens, han arvede fra sine forfædre. Og nogle gange lykkes det ham helt at udrydde en dårlig tendens. Dette sker gennem vanen, som har kraft til at blive en anden natur.

I dette har mennesket større styrke end planten – for hvor hveden kun kan ændre sig i sine særlige egenskaber, kan mennesket gennem miljøets indflydelse ændre sig også i sine generelle egenskaber – endda til det punkt, hvor en tendens fuldstændigt omvendes.

Ydre faktorer

Den fjerde faktor er en kæde af årsag og virkning, som påvirker kilden udefra – gennem ting, der er helt fremmede for den, og som ikke direkte relaterer til dens naturlige udvikling.

Det kan være økonomiske forhold, arbejdspres, vejret osv. Disse har deres egne langsomme og gradvise kæder af årsag og virkning, som ændrer menneskets begreber – til det bedre eller det værre.

Således har jeg opstillet de fire naturlige faktorer, hvoraf enhver tanke og idé, der opstår i os, blot er deres frugt. Selv hvis et menneske sidder og mediterer hele dagen, kan han ikke tilføje eller ændre noget, som disse fire faktorer ikke allerede har givet ham. Det eneste, han kan påvirke, er mængden – altså om hans intelligens er stor eller lille. Men i kvalitet kan han ikke ændre noget som helst.

For det er netop disse fire faktorer, der med tvang bestemmer ideernes art og form, uden hensyn til vores vilje eller overvejelse. Vi er som ler i pottemagerens hænder.

 

Den frie vilje

Når vi ser nærmere på disse fire faktorer, indser vi, at selvom vi ikke har styrke nok til at ændre den første faktor – kilden – så har vi stadig evnen og den frie vilje til at beskytte os mod de tre øvrige faktorer, som former kilden i dens detaljer – og nogle gange også i det hele – gennem vane, der bliver til en ny natur, som tidligere beskrevet.

Miljøet som afgørende faktor

Denne “beskyttelse” vil sige, at man altid har muligheden for at vælge sit miljø – sine venner, bøger, lærere osv. Det er som en mand, der har arvet nogle få aks hvede fra sin far. Ud fra denne lille mængde kan han dyrke mange dusin aks, hvis han vælger det rette miljø til sin kilde – nemlig en frugtbar jord med de nødvendige næringsstoffer.

Der er også arbejdet med at forbedre miljøforholdene i forhold til plantens behov og vækst. Den kloge vil vælge de bedste forhold – og lykkes. Den uforstandige vil tage, hvad end han falder over – og gøre såningen til en forbandelse i stedet for en velsignelse.

Så alt håb og fremgang afhænger af valget af miljø, hvor man planter sin hvede. Men når den først er sået på et bestemt sted, vil plantens form uundgåeligt bestemmes af, hvad det miljø er i stand til at give.

Sådan er det også med mennesket: Det er sandt, at viljen ikke er fri – den bliver styret af de fire nævnte faktorer. Mennesket er tvunget til at tænke og vurdere, som disse dikterer, uden styrke til at kritisere eller ændre – som hveden, der er plantet i sin jord.

Men der findes viljens frihed til at vælge sit miljø – sine bøger, sine lærere, sine omgivelser – som indprenter gode begreber i ham. Hvis han ikke gør det, men lader sig kaste ind i hvilket som helst miljø og læser hvilken som helst bog, der falder i hænderne på ham, vil han med sikkerhed ende i et dårligt miljø – eller spilde tiden på tomme bøger, som er de mest tilgængelige.

Følgen er, at han vil blive fyldt med forkerte begreber, som får ham til at synde og fordømme. Og han vil uden tvivl blive straffet – ikke på grund af onde tanker eller handlinger, som han ingen frihed havde over – men fordi han ikke valgte at være i et godt miljø. For dét valg er der virkelig frihed i.

Derfor er den, som bestræber sig på at vælge det bedst mulige miljø, værdig til ros og belønning. Men heller ikke her for sine gode tanker eller handlinger – for de kom ikke fra hans frihed – men for sin indsats for at skaffe sig et godt miljø, som til gengæld førte ham til gode tanker og gerninger.

Som Rabbi Yehoshua ben Perachya sagde:

“Gør dig en lærer og køb dig en ven.”

Nødvendigheden af at vælge et godt miljø

Nu kan vi forstå ordene fra Rabbi Yosi ben Kisma (Pirkei Avot, kapitel 6), som svarede en mand, der tilbød ham at flytte til hans by i bytte for millioner af guldmønter:

“Selv hvis du giver mig alt guld, sølv og juveler i verden, vil jeg kun bo et sted, hvor der findes Torah.”

Disse ord kan virke ubegribelige for det almindelige sind: Hvordan kunne han afslå millioner blot for at undgå at bo et sted uden Torah – især når han selv var en stor vismand, der ikke havde behov for at lære fra andre? Det virker mystisk.

Men som vi har set, er dette faktisk en enkel sag, som enhver bør tage til sit hjerte. For selvom hvert menneske har sin egen kilde, bliver de medfødte kræfter kun synlige gennem det miljø, man befinder sig i. Det ligner hvedekornet, som kun vokser og viser sin styrke gennem jord, regn og sollys.

Derfor indså Rabbi Yosi ben Kisma med rette, at hvis han forlod det gode miljø, han havde valgt, og faldt ned i et dårligt miljø – en by uden Torah – ville ikke kun hans tidligere begreber blive forvansket, men også alle de kræfter, der endnu lå skjult i hans kilde, forblive uforløste. De ville nemlig ikke blive stimuleret af det rette miljø, der kunne vække dem til live.

Og som vi før har slået fast: Kun i valget af miljø måles menneskets herredømme over sig selv – og for dette bør han enten belønnes eller straffes. Derfor er det ikke underligt, at en vismand som Rabbi Yosi ben Kisma valgte det gode og afviste det onde – og ikke lod sig  friste af materielle ting. Som han selv konkluderer:

“Når et menneske dør, tager det ikke guld, sølv eller juveler med sig – kun Torah og gode gerninger.”

Derfor advarede vore vismænd:

“Gør dig en lærer og køb dig en ven.”
Og det gælder også valget af bøger, som tidligere nævnt. For kun i dette – valget af miljø – bliver mennesket rost eller kritiseret. Men når først miljøet er valgt, er mennesket i dets hænder – som ler i pottemagerens hænder.

 

Sindets kontrol over legemet

Nogle moderne, verdslige tænkere, som har gransket dette emne, og indset at menneskets sind blot er en frugt af livets begivenheder, har konkluderet, at sindet slet ikke har nogen kontrol over kroppen.

Ifølge dem er det kun livets ydre begivenheder, indgraveret i hjernens fysiske strukturer, der styrer menneskets handlinger. Sindet er blot som et spejl: Det reflekterer virkeligheden, men har ingen magt til at ændre den.

Men her begår de en fejl i deres klogskab. For menneskets forestillingsevne bruger sindet ligesom øjet bruger et mikroskop. Uden mikroskopet ville øjet ikke se det skadelige, fordi det er for småt – men når man ser det gennem mikroskopet, undgår man det farlige.

På samme måde hjælper sindet kroppen til at undgå skadelige ting og søge det gode. For hvor kroppen ikke selv kan skelne mellem godt og ondt, træder sindets viden til og vejleder.

Desuden, fordi mennesket stoler på sit sind – som er en sammenfatning af livets erfaringer – kan det også modtage viden fra andre, som det har tillid til, og acceptere deres råd som lov, selv uden selv at forstå det. Ligesom en patient, der følger lægens anvisning, selvom han ikke selv forstår medicinen.

Således bruger vi andre menneskers sind lige så meget som vores eget.

 

Torahens vej og lidelsens vej

Som vi tidligere har forklaret, findes der to veje, hvorigennem Forsynet sørger for, at mennesket når det gode, endelige mål:

1. Lidelsens vej
    
2. Torahens vej
    

Hele Torahens klarhed bygger på dette. De begreber, som blev opnået og erkendt gennem lange erfaringer hos profeter og vise mænd, kan mennesket nu drage nytte af, som om det var hans egne erfaringer.

Således fritages han for prøvelser og udvikler en klar bevidsthed – uden selv at have gennemlevet den nødvendige kæde af årsager og virkninger.

Det ligner en syg person, der nægter at følge lægens råd, før han selv forstår behandlingen – og derfor begynder at studere medicin. Men han risikerer at dø af sygdommen, før han når at lære noget.

Sådan er lidelsens vej i forhold til Torahens vej. Den, der ikke tror på profeternes råd og nægter at tage dem til sig uden selvforståelse, må lære gennem livets hårde erfaringer. Disse erfaringer er nødvendige for at udvikle bevidstheden om det onde – og dette sker, ikke fordi man vælger det, men som resultat af, at man ikke har stræbt efter et godt miljø.

 

Individets frihed

Nu når vi frem til en præcis og grundig forståelse af den enkeltes frihed. Den gælder dog kun i forhold til den første faktor – kilden – det vil sige det første stof i hver person: alle de karaktertræk, vi har arvet fra vore forfædre, og som gør os forskellige fra hinanden.

For selv hvis tusinder af mennesker lever i samme miljø, hvor de tre øvrige faktorer påvirker dem ens, vil man stadig ikke finde to personer, der er helt ens. Dette skyldes, at hver har sin unikke kilde.

Ligesom med hveden: Uanset hvor meget de tre sidste faktorer ændrer den, vil den aldrig tage form som en anden art. Den forbliver hvede.

Forfaderens overordnede form går aldrig tabt

Således forholder det sig, at enhver kilde, der har aflagt den oprindelige form, som stammede fra forfaderen, og som har antaget en ny form gennem de tre tilføjede faktorer, stadig bevarer den overordnede form fra forfaderen – og vil aldrig antage en form, der ligner en anden persons, ligesom havre aldrig vil ligne hvede.

Det skyldes, at hver eneste kilde indeholder en lang række generationer – ofte flere hundrede – og rummer begreberne fra dem alle. Dog kommer de ikke til udtryk i individet, som de gjorde hos forfædrene – altså i form af bevidste idéer – men kun som abstrakte kræfter. Derfor findes de i individet som tendenser, natur eller instinkter – uden at han forstår årsagen til, hvorfor man gør, som man gør.

Derfor vil der aldrig være to mennesker med identiske egenskaber.

 

Nødvendigheden af at bevare individets frihed

Det er vigtigt at forstå, at dette – den medfødte kilde – er individets eneste sande ejendom, og den må hverken skades eller forandres.

For hele formålet med disse medfødte tendenser, som er indeholdt i kilden, er at de med tiden – når individet modnes og tilegner sig indsigt – skal antage form som begreber. Dette sker gennem loven om udviklings stadige virkning, som fremdriver kæden af årsager og virkninger, som forklaret i artiklen “Freden”.

Derfor er hver eneste tendens i individet bestemt til at blive til et ophøjet og uendeligt vigtigt begreb. Så den, der undertrykker eller fjerner en tendens i et menneske, forårsager dermed tabet af det sublime begreb, som netop skulle fremkomme som resultat af denne tendens. For den samme tendens vil aldrig igen opstå i et andet legeme.

Vi må derfor forstå, at når en tendens modnes og antager form som et begreb, kan man ikke længere kalde den “god” eller “ond.” Sådanne bedømmelser gælder kun, mens tendensen er umoden. Når først den er blevet til en reel idé, ophører værdidommene.

 

Undertrykkelse af individet er mord

Af det ovenstående lærer vi, hvor forfærdelig en uret det er, når nationer påtvinger deres vilje over minoriteter og fratager dem deres frihed – deres mulighed for at leve i overensstemmelse med de tendenser, de har arvet fra deres forfædre. Disse nationer bør regnes for ikke mindre end mordere.

Selv dem, der ikke tror på religion eller guddommelig ledelse, bør kunne forstå nødvendigheden af at beskytte individets frihed, blot ved at betragte naturens orden. For det er tydeligt, at alle nationer, der er faldet gennem historien, er faldet på grund af deres undertrykkelse af minoriteter og enkeltindivider – som derfor gjorde oprør og styrtede dem.

Derfor er det klart for enhver, at fred i verden kun kan eksistere, hvis vi respekterer individets frihed. Uden denne respekt vil freden ikke kunne opretholdes – og ødelæggelse vil herske.

 

Men hvor er individet selv?

Vi har nu defineret individets essens meget præcist – efter vi har fratrukket alt, hvad han modtager fra samfundet. Men det rejser et nyt spørgsmål:

“Hvor er individet egentlig?”

Alt, vi hidtil har talt om som værende “individet,” er faktisk blot individets ejendom – arvet fra forfædre. Men hvor er selve arvingen? Hvor er det "selv", som ejer disse egenskaber og kræver, at vi beskytter dem?

Indtil nu har vi ikke fundet selvet i mennesket – det, som står foran os som en uafhængig enhed. Og hvorfor har vi egentlig brug for den første faktor – som er en lang kæde af generationer, der følger efter hinanden? Og hvorfor har vi brug for de tre andre faktorer – som er nutidige mennesker side om side? I sidste ende synes mennesket blot at være en offentlig maskine, klar til at tjene samfundet, som det ønsker.

 

To slags offentlig dominans

Mennesket står altså under to former for offentlig indflydelse:

1. Gennem den første faktor (kilden) er han underlagt fortidens kollektive vilje – en kæde af forfædre.
    
2. Gennem de tre øvrige faktorer er han underlagt sin egen generations samfund.
    

Dette er et universelt spørgsmål. Derfor vælger mange at afvise denne naturlige forklaringsmodel. Selvom de godt ved, at den er korrekt, tyr de i stedet til metafysiske forklaringer, som dualisme eller transcendentalisme. Her forestiller de sig en “åndelig substans” – en slags sjæl – som sidder i kroppen, underviser og kontrollerer den, og som udgør menneskets sande jeg.

 

Problemet med metafysiske forklaringer

Disse fortolkninger kan måske give sjælefred, men de løser ikke problemet videnskabeligt. For hvordan kan en spirituel entitet nogensinde påvirke fysiske atomer i kroppen? Hvordan kan noget spirituelt skabe bevægelse i det kropslige?

Alle forsøg på at finde en bro mellem det spirituelle og det fysiske er slået fejl. Derfor har videnskaben heller intet vundet ved disse metafysiske systemer.

Viljen til at modtage – eksistens fra intet

For at bevæge os ét skridt videre på videnskabelig vis, behøver vi blot visdommen i Kabbalah. For al verdens visdom er inkluderet i Kabbalahs visdom. Om de spirituelle lys og kar (i kommentaren til Livets Træ, gren 1) lærer vi, at den primære nyskabelse – ud fra skabelsens perspektiv – det som Skaberen har skabt som eksistens fra intet (yesh me’ayin), gælder kun ét aspekt:

“Viljen til at modtage.”

Alle andre aspekter i hele skabelsen er ikke nye – de er ikke eksistens fra intet, men eksistens fra noget eksisterende. Det vil sige, at de udgår direkte fra Skaberens væsen – som lyset udgår fra solen. Også dér findes der ikke noget nyt, for hvad der findes i solens kerne, udgår blot til ydersiden.

Men viljen til at modtage er en fuldstændig nyskabelse. Før skabelsen eksisterede den ikke i nogen form – for Skaberen har ingen vilje til at modtage, eftersom Han er før alt… så hvem skulle Han modtage fra?

Derfor er viljen til at modtage – som Han skabte som eksistens fra intet – den egentlige nyskabelse. Alt andet i skabelsen – både spirituelle kar og fysiske legemer – er blot stoffer, hvis natur er at ville modtage.

 

To kræfter i viljen til at modtage: tiltrækning og afvisning

Man må videre forstå, at der findes to kræfter i den kraft, vi kalder viljen til at modtage:

1. Tiltrækkende kraft
    
2. Afvisende kraft
    

Grunden er, at ethvert legeme – eller enhver “beholder” – defineres som vilje til at modtage og er dermed begrænset: både i mængde og kvalitet af det, det kan modtage. Alt, hvad der ligger uden for grænserne for, hvad det kan modtage, opleves som modsat dets natur – og derfor afvises det.

Derfor er “viljen til at modtage,” selv om den grundlæggende er en tiltrækkende kraft, også tvunget til at fungere som en afvisende kraft.

 

Én lov for alle verdener

Selvom Kabbalah ikke direkte omtaler vores fysiske verden, gælder der stadig én og samme lov for alle verdener (som det forklares i artiklen “Essensen af Kabbalahs visdom,” afsnittet “Lov om Rod og Grene”).

Alle skabninger i den fysiske verden – uanset om de er uorganiske, vegetative, dyriske eller menneskelige, spirituelle eller fysiske – adskiller sig udelukkende ved én ting:

Deres særlige “vilje til at modtage.”

Dette er deres unikke form i skabelsen – og det, der definerer og begrænser dem i både kvalitet og kvantitet. Det er denne forskel, der skaber tiltrækning og afvisning i dem.

Alt andet, som findes i dem, ud over disse to kræfter, betragtes som den guddommelige overflod – givet fra Hans væsen. Denne overflod er ens for alle skabninger og udgør ingen nyskabelse, da den blot er eksistens fra noget eksisterende.

Denne overflod kan heller ikke tilskrives nogen individuel enhed, men kun det fælles, som alle dele af skabelsen modtager. Hver skabning modtager efter grænsen for dens vilje til at modtage – og denne grænse definerer individet.

 

Videnskabeligt bevis for selvet

Således har jeg nu – ud fra et rent videnskabeligt synspunkt – bevist selvet (egoet) i hvert individ, på en måde, der er fuldstændig modstandsdygtig over for kritik, selv i henhold til materialistisk ateistisk filosofi.

Vi behøver derfor ikke længere de haltende metafysiske metoder.

Og naturligvis gør det ingen forskel, om denne vilje til at modtage er et produkt af materien gennem kemiske processer – eller om materien er et resultat af viljen. Det vigtigste er, at kun denne kraft, som er indprentet i enhver væren og enhver atom, udgør selve enheden, som adskiller den fra omgivelserne.

Det gælder både et enkelt atom og en gruppe af atomer – altså et “legeme”.

Alle andre egenskaber, som ikke er viljen til at modtage, tilhører ikke partiklen eller kroppen selv, men er blot den fælles gave fra Skaberen til hele skabelsen.

 

Den individuelle frihed – ifølge den første faktor

Vi forstår nu også begrebet individets frihed ifølge definitionen af den første faktor – det vil sige kilden, hvor tidligere generationer – fædre og forfædre – har afsat deres natur i individet.

Som vi har klarlagt, består individets definition netop i grænsen for hans vilje til at modtage – som er indprentet i hans gruppe af molekyler.

Alle de tendenser, han har arvet, er derfor blot forskellige udtryk for hans vilje til at modtage – enten som tiltrækning eller som afvisning. Det viser sig som f.eks. nærighed eller gavmildhed, trang til socialt samvær eller til ensomhed osv.

Disse udgør selve hans jeg (ego), og kæmper for deres eksistens. Derfor – hvis man udrydder blot én tendens fra et menneske, svarer det til at skære en legemsdel ud af hans væsen.

Det er ikke kun et personligt tab – det er et tab for hele skabelsen. For der findes ingen anden som ham – og der vil aldrig blive én, der er helt som ham.

Efter nu at have fuldstændigt klarlagt individets ret ifølge naturens love, kan vi gå videre og undersøge, hvor praktisk denne ret er – uden at kompromittere etisk eller politisk teori. Og vigtigst: Hvordan denne ret bliver anvendt i den hellige Torah.

At følge kollektivet

I vore hellige skrifter står der:

“Følg flertallet.”

Det betyder, at når der opstår uenighed mellem individet og kollektivet, er vi forpligtet til at afgøre sagen i overensstemmelse med kollektivets vilje. Du ser altså her, at kollektivet har ret til at begrænse individets frihed.

Men her møder vi et endnu mere alvorligt spørgsmål end før. Det synes nemlig, som om denne lov fører menneskeheden baglæns snarere end fremad.

For så længe flertallet af menneskeheden er udviklingsmæssigt tilbagestående, og de udviklede altid kun udgør en lille minoritet, vil man – hvis man altid følger flertallets vilje – aldrig tage hensyn til de vise og udviklede i samfundet. Deres tanker og ønsker vil ikke blive hørt, og menneskeheden vil da være afskåret fra fremskridt – ude af stand til at tage selv ét skridt frem.

 

Nødvendigheden af at adlyde naturens lov

Men som det forklares i artiklen “Freden” (afsnittet “Nødvendigheden af at udvise forsigtighed over for naturens love”), så er vi, da vi er blevet pålagt af Forsynet at leve i et socialt fællesskab, også forpligtet til at overholde alle de love, som er nødvendige for at opretholde et samfund.

Og hvis vi på nogen måde forsømmer dette, vil naturen hævne sig – uanset om vi forstår årsagen til lovene eller ej.

Vi ser nemlig, at der ikke findes nogen anden bæredygtig ordning for samfundsliv, end netop denne lov: “Følg flertallet.” Den er den eneste mekanisme, der er i stand til at løse konflikter og stridigheder i samfundet. Derfor er denne lov selve forudsætningen for, at samfundet kan bestå.

Af den grund regnes den som en naturlig Mitzva (bud) fra Forsynet – og vi må acceptere og overholde den samvittighedsfuldt, uanset om vi forstår den med vores fornuft eller ej.

 

Torahens bud er naturens love

Dette svarer til alle de øvrige bud i Toraen: de er alle naturens love og Forsynets love, som er givet os “fra oven og ned.”

Jeg har tidligere beskrevet (i “Essensen af Kabbalahs visdom”, afsnittet “Loven for Rod og Grene ”), at hele den virkelighed, vi ser i vores verden, eksisterer fordi den er en afspejling af love og tilstande i de øvre, spirituelle verdener.

Nu kan du forstå, at budene i Toraen i virkeligheden er lovene og handlingerne i de højere verdener, som er rødderne til naturens adfærd i vores verden.

Derfor er Toraens love og naturens love altid identiske – som to dråber vand. Således har vi bevist, at buddet “Følg flertallet” er både Forsynets lov og naturens lov.

 

Torahens vej og lidelsens vej

Dog er vores oprindelige spørgsmål om tilbagegang i menneskeheden endnu ikke fuldt besvaret. Og det er netop dét, der bekymrer os: Hvordan kan vi rette op på dette?

Men Forsynet lider ikke noget tab af denne udfordring. For det har omgivet menneskeheden med to veje:

1. Torahens vej
    
2. Lidelsens vej
    

Begge veje fører menneskeheden fremad mod sit mål, uden undtagelse – som det forklares i “Freden” under afsnittet “Alt er deponeret.”

Derfor er det at adlyde loven om flertallet en naturlig og nødvendig forpligtelse – selv når den ser ud til at favorisere de uoplyste. Det skyldes, at Forsynet har sørget for en korrektionsmekanisme, som garanterer, at menneskeheden stadig vil udvikle sig – enten gennem visdom eller gennem lidelse.

Kollektivets ret til at begrænse individets frihed

Vi må nu stille et yderligere spørgsmål:
Det er rimeligt at acceptere loven om “at følge kollektivet”, når sagen drejer sig om menneskelige relationer. I så fald kan vi acceptere denne lov ud fra Forsynets påbud, som altid pålægger os at arbejde for samfundets trivsel og lykke.

Men Torahen forpligter os til at følge denne lov også i forhold mellem mennesket og Skaberen – selvom disse spørgsmål synes helt uden forbindelse til samfundets eksistens.

Så spørgsmålet står stadig:
Hvordan kan vi forsvare en lov, der forpligter os til at følge flertallets synspunkter – som vi har set, ofte er uudviklede – og samtidig forkaste og tilsidesætte de udvikledes synspunkter, som altid kun tilhører et mindretal?

 

Mitzvot mellem menneske og Gud – for samfundets skyld

Som det er forklaret i anden del af værket (“Religionens essens og dens formål,” afsnittet “Bevidst og ubevidst udvikling”), blev Torah og Mitzvot kun givet for at rense Israel – det vil sige for at udvikle vores evne til at erkende den ondskab, vi er født med, nemlig selvkærlighed, og for at lede os til ren godhed, som defineres som kærlighed til næsten.

Dette er den eneste vej til kærlighed til Gud.

Derfor skal Mitzvot mellem menneske og Gud opfattes som værktøjer til at frigøre mennesket fra selvkærlighed, som ellers skader samfundet. Det står nu klart, at selv spørgsmål om Mitzvot mellem mennesket og Skaberen berører samfundets overlevelse – og derfor falder også disse ind under loven om “at følge kollektivet”.

 

Halakha og Aggadah – kollektivets og individets områder

Vi kan nu forstå forskellen mellem Halakha (juridiske regler) og Aggadah (fortællende/lærende tradition).

Kun i Halakha gælder reglen:

“I konflikt mellem individ og kollektiv: loven følger kollektivet.”

Men ikke i Aggadah. For Aggadah handler om individets personlige forhold til Skaberen – de områder, hvor samfundets fysiske eksistens ikke har nogen relevans.

Derfor har kollektivet ingen ret til at annullere individets synspunkter her. I disse tilfælde gælder princippet:

“Hver mand gør, hvad der er ret i hans egne øjne.”

Men Halakha, som regulerer opfyldelsen af Mitzvot, falder under samfundets tilsyn, fordi orden kun kan opretholdes gennem princippet om at følge kollektivet.

 

I det sociale liv: følg kollektivet

Vi har nu en klar forståelse af princippet om individets frihed. Men vi må stadig spørge:
Hvorfra har kollektivet ret til at begrænse individets frihed og fratage ham det dyrebareste i livet – nemlig frihed?

Tilsyneladende er der ikke andet end rå magt bag denne ret.

Men som vi tydeligt har forklaret, er dette en naturlov og Forsynets dekret. Og fordi Forsynet forpligter os til at leve i et fællesskab, følger det naturligt, at hver enkelt må forpligte sig på at sikre samfundets eksistens og velfærd.

Dette kan kun ske, hvis individet underkaster sig reglen om at følge kollektivet. Derfor har kollektivet ret og begrundelse for at tvinge individet under sin myndighed – når det gælder samfundets materielle liv.

Men i alle andre sager, som ikke vedrører samfundets fysiske eksistens, har kollektivet ingen ret til at krænke individets frihed. Hvis de gør det, regnes de som røvere og tyve, som udøver magt uden retfærdighed – for her gælder ikke nogen forpligtelse for individet over for kollektivet.

 

I det spirituelle liv: følg individet

Det viser sig altså, at når det gælder spirituelt liv, er der ingen naturlig forpligtelse for individet til at adlyde samfundet.

Tværtimod – her gælder en naturlov, der pålægger kollektivet at underordne sig individet.

Som forklaret i “Freden” findes der to veje, som Forsynet har lagt foran mennesket for at lede det til målet:

1. Lidelsens vej – som udvikler os ubevidst.
    
2. Torahs og visdommens vej – som udvikler os bevidst, uden smerte eller tvang.
    

Jo mere udviklet et individ er, desto mere individuel er han – og derfor må kollektivet, hvis det ønsker at undgå lidelse og vælge den bevidste vej, underkaste sig individets vejledning.

 

Den vise som samfundets nøgle

Vi ser altså, at i spirituelle anliggender gælder princippet om at følge individet – den udviklede. For det er klart, at de vise og udviklede i ethvert samfund altid er en lille minoritet.

Det følger, at hele samfundets succes og spirituelle velfærd er i hænderne på dette mindretal.

Derfor er kollektivet forpligtet til omhyggeligt at værne om disse fås tanker, så de ikke går tabt. Man må være helt sikker på, at sandheden og udviklingen aldrig ligger hos det herskende flertal – men netop hos de ubemærkede få.

For al visdom og alt værdifuldt kommer til verden i små mængder.
Derfor er vi advaret om at beskytte alle individers synspunkter, da kollektivet i sig selv ikke er i stand til at skelne det sande.

Kritik bringer succes; mangel på kritik fører til forfald

Vi må tilføje, at virkeligheden viser os en skarp modsætning mellem fysiske forhold og begreber eller idéer i forhold til det emne, vi taler om. For når det gælder social samhørighed, som er kilden til al glæde og fremgang, gælder princippet især for kroppe og materielle forhold: her er enhed kilden til lykke, og adskillelse er kilden til al ulykke og forfald.

Men med begreber og idéer gælder det modsatte: Enighed og mangel på kritik betragtes her som kilden til fiasko og stagnation, mens uenighed og skarp kritik er drivkraften bag al fremskridt og intellektuel udvikling. Jo flere modsætninger og meningsforskelle der findes, jo mere udvikles viden og visdom, og emnerne bliver mere velegnede til undersøgelse og afklaring.

Derimod opstår intellektets forfald netop fra manglen på kritik og uenighed.

Derfor er den fysiske succes afhængig af graden af samfundets enhed, mens den intellektuelle og åndelige succes kræver adskillelse og meningsmangfoldighed.

 

Enhed i krop, forskellighed i sind

Når menneskeheden når sit mål i kroppens forhold—gennem fuld kærlighed til næsten—vil alle verdens mennesker forenes i ét legeme og ét hjerte, som beskrevet i artiklen “Freden.” Da vil al den lykke, som er bestemt for menneskeheden, blive fuldt åbenbaret.

Men på den anden side må man våge sig mod at bringe menneskers tanker og meninger for tæt sammen—for kærlighed på det fysiske plan fører naturligt til ensretning i tanker. Og hvis kritik og meningsforskelle forsvinder, vil al udvikling af idéer og visdom også ophøre, og videns-kilden i verden udtørre.

Heraf lærer vi nødvendigheden af at beskytte individets frihed i tanker og meninger. For hele visdommens og erkendelsens udvikling afhænger af denne frihed.

 

Arvet spirituel arv

Alle detaljer i viljen til at modtage, som vi kalder “kilden” eller den første årsag, består af de instinkter og skikke, som individet har arvet fra sine forfædre. Vi kan forestille os dette som en kæde af tusinder af mennesker, der står oven på hinanden, hvor hver enkelt er en dråbe fra sine stamfædre.

Disse spirituelle arvemasser lagres i det menneskelige sind i det, der kaldes det “forlængede rygmarv ” eller underbevidstheden.

Derfor har hver enkelt person i sin underbevidsthed tusinder af spirituelle efterladenskaber fra sine forfædre.

Som ansigtet på hver person er unikt, sådan er også deres meninger. Der er ikke to mennesker i verden, der tænker præcis ens, fordi hver enkelt bærer en sublim arv, som ingen anden ejer.

Derfor må samfundet beskytte og ære individets ejendom, det vil sige hans unikke arv og karakter, og ikke lade omgivelserne udviske dens særpræg. For kun ved opretholdelsen af forskelle sikres den nødvendige kritik og modsigelse, som er grundlaget for visdommens udvikling—og menneskehedens evige formål.

 

To aspekter: Potentiale og virkelighed

Selv om egoismen, den vilje til at modtage, vi har defineret som menneskets essens, er en grundkraft, eksisterer den ikke i virkeligheden, medmindre den udfoldes i handling. Et potentiale, før det bliver til virkelighed, findes kun i tanken.

Et spædbarn kan fx ikke løfte noget tungt. Alligevel siger vi, at det har styrke i sig—selv om denne styrke endnu ikke viser sig i praksis. Vi forstår, at kraften ligger skjult, men i realiteten er der ingen styrke at finde—før den viser sig i handling.

På samme måde eksisterer appetitten kun, når kroppen faktisk føler sult. Selv om kraften stadig potentielt findes i en mæt person, er den i praksis ikke til stede, før sulten opstår igen.

 

Selvet som vilje klædt i former

Det betyder, at selvet—viljen til at modtage—kun eksisterer i virkeligheden, når det iklædes en form. Præcis som appetitten kun viser sig gennem billedet af en bestemt ret mad, sådan er lysten den vilje, der har iklædt sig en bestemt forestilling om, hvad der er ønskværdigt.

Vi kalder denne bevægelse liv. Det vil sige, at viljen til at modtage udfolder sig i former af ting, den ønsker at modtage. Den grad, hvormed denne vilje manifesterer sig i handling, er selve menneskets livskraft.

To skabelser: A) Mennesket, B) En levende sjæl

Nu forstår vi tydeligt verset:
“Og Gud Herren formede mennesket af jordens støv og blæste livsånde i hans næsebor; og mennesket blev en levende sjæl.”

Her beskrives to skabelser:

1. Mennesket selv,
    
2. Den levende sjæl.
    

Verset fortæller, at mennesket først blev skabt som støv fra jorden – en samling af molekyler, hvori menneskets essens bor, nemlig viljen til at modtage. Denne kraft – viljen til at modtage – findes i alle elementer i skabelsen, som tidligere forklaret. Det er fra denne kraft, at alle fire niveauer i skabelsen opstår: 1) uorganisk, 2) vegetativ, 3) animalsk og 4) menneskeligt (tænkende).

På det grundlag har mennesket ingen fordel frem for nogen anden del af skabelsen – det er dét, verset udtrykker med ordene “støv fra jorden.”

 

Livets ånd og den menneskelige form

Men som forklaret tidligere, kan viljen til at modtage ikke eksistere uden at klæde sig i en form, dvs. i et ønsket objekt. Den handling kaldes “liv.” Før mennesket når til den menneskelige form for modtagelse, som adskiller sig fra alle andre skabningers, betragtes det stadig som livløst, da viljen til at modtage endnu ikke har noget, den kan klæde sig i og udtrykke sig gennem.

Derfor står der: “Og Han blæste livsånde i hans næsebor.” Dette betyder, at Skaberen gav ham en sjæl, en indre bevidsthed og evne til at værdsætte livets former – summen af de former, som er egnede til at blive modtaget af hans vilje til at modtage.

Først da kunne den vilje – som var indlejret i hans molekyler – finde en form at træde ind i, en handling at udtrykke sig igennem. Denne handling kaldes “liv.”

 

At blive en levende sjæl

Derfor afsluttes verset: “...og mennesket blev en levende sjæl.” For da viljen til at modtage begyndte at virke gennem de modtagelsesformer, han havde modtaget fra Skaberen, blev han levende. Men før disse former blev opnået, selv om viljen til at modtage var til stede, var han som en livløs krop, fordi der ikke var noget, den kunne manifestere sig igennem.

 

Livet som en viljes-cyklus

Som vist tidligere, er menneskets essens viljen til at modtage – men det er kun halvdelen. Den anden halvdel er formen, altså objektet den klæder sig i. De to er uadskillelige – den ene eksisterer ikke uden den anden.

Derfor, når kroppens “maskine” er på sit højeste (typisk omkring midaldrende), står egoet i fuld højde: man ønsker rigdom, ære og alt muligt andet. Dette er viljens højdepunkt, som giver mennesket dets livskraft.

Men når halvdelen af livet er gået, begynder tilbagegangen. Dette er “dødens dage”, hvor egoet og dets ønsker visner bort – lidt efter lidt. Som mennesket ældes, opgiver det gradvist sine ungdomsdrømme og ambitioner. I den høje alder, hvor dødens skygge hænger over mennesket, bliver det klart, at viljen til at modtage er ved at forsvinde. Kun en gnist er tilbage – uden nogen genstand at klæde sig i.

 

---

 

Sammenhæng mellem vilje og billede

Dermed har vi vist, at viljen til at modtage og billedet af det ønskede objekt er ét og samme. De opstår og dør sammen. Deres manifestation, styrke og varighed er identiske.

Men der er en væsentlig forskel mellem at opgive på grund af mæthed og at opgive på grund af håbløshed:

• Når man opgiver fordi man er mæt, er det uden sorg – som en arbejder, der er færdig med sit arbejde. Det er en naturlig hvile.
   
• Men når man opgiver fordi man er opgivende og afmægtig, er det smertefuldt. Denne form for opgivelse – i livets efterår – er en gradvis død.
   

Frihed fra Dødens Engel

Nu, efter alt det vi har lært, finder vi en måde at forstå vores vismænds ord, når de sagde:
“Harut [indgraveret] i tavlerne — læs ikke Harut, men Herut [frihed], for de blev befriet fra dødens engel.”

Det er forklaret i artiklerne “Matan Torah” og “Arvut”, at før modtagelsen af Toraen, havde Israels børn accepteret at opgive enhver form for privat ejendom, som det udtrykkes i ordene:
“Et kongerige af præster.”

Og de havde påtaget sig skabelsens formål: at klæbe sig til Skaberen i lighed med Hans egenskab – da Han giver og modtager ikke, ville også de give og ikke modtage. Dette er det højeste niveau af Dvekut (klæbning), udtrykt i ordene “et helligt folk,” som det også er skrevet i slutningen af artiklen “Arvut.”

 

Egoet som en halv virkelighed

Vi har tidligere forklaret, at menneskets essens, altså hans egoisme (viljen til at modtage), kun er en halv ting – den kan ikke eksistere uden at være klædt i et billede af en besiddelse eller håb om besiddelse. Først da er mennesket komplet og kan kaldes en “væren”.

Derfor, da Israels børn opnåede fuld Dvekut på den hellige dag, blev deres kar til modtagelse tømt for enhver verdslig lyst. De blev forenet med Skaberen i lighed i form – de ønskede intet for sig selv, kun at skænke glæde til deres Skaber.

Og eftersom deres vilje til at modtage nu var klædt i det billede – nemlig i ønsket om at give tilfredsstillelse – blev den et med det og smeltede sammen med det til fuldstændig enhed.

 

Frihed fra døden

Derfor var de virkelig befriet fra dødens engel. For døden betyder fravær – en ophævelse af noget, der eksisterer. Men dette giver kun mening, hvis der findes en gnist i mennesket, som ønsker at eksistere for sin egen skyld.

Hvis ingen sådan gnist eksisterer, og alle ønsker er vendt mod at give glæde til Skaberen, så kan man ikke sige, at noget i mennesket dør – for der findes intet “selv” at ophæve.

Selv hvis kroppen bliver tilintetgjort, sker det kun i forhold til  viljen til at modtage for sig selv, som jo er forsvundet. Men når skabelsens formål er opnået, og Skaberen modtager glæde fra mennesket, så er menneskets essens – nu klædt i Hans glæde – blevet evig, ligesom Ham.

Derfor har han opnået frihed fra dødens engel.

 

Klassiske kilder

Dette er meningen med Midrashens ord (Shemot Rabbah 41):
“Frihed fra dødens engel.”

Og som Mishnaen siger (Pirkei Avot, kapitel 6):
“Harut [indgraveret] på tavlerne – læs det som Herut [frihed], for ingen er frie undtagen de, der beskæftiger sig med Toraens studium.”