Kabbalahs lære og dens væsen

Hvad er Kabbalaens visdom?

Som helhed beskæftiger Kabbalahs visdom sig med åbenbaringen af Guddommelighed, ordnet efter dens veje i alle dens aspekter — både det, som allerede er blevet åbenbaret i verdenerne og det som endnu er bestemt til at blive åbenbaret, og i alle de former hvorpå denne åbenbaring overhovedet kan finde sted i verdenerne, indtil tidens ende.

Skabelsens formål

Da der ikke findes nogen handling uden et formål, er det sikkert, at Skaberen havde et formål med den skabelse, som ligger foran os. Det vigtigste i hele denne mangfoldige virkelighed er den sansning, som er givet til de levende væsener — at hver enkelt føler sin egen eksistens. Og den vigtigste sansning er den noetisk sansning, som kun er givet til mennesket, hvorved det også kan føle, hvad der er i den anden — andres smerte og glæde.

Derfor er det sikkert, at hvis Skaberen har et formål med denne skabelse, så er dens genstand mennesket. Om dette er der sagt:

“Alle Herrens gerninger er for ham.”

Men vi må stadig forstå, hvilket formål Skaberen havde, da Han skabte denne virkelighed. Sandelig, det er for at ophøje mennesket til en højere og vigtigere grad — til at føle sin Skaber, ligesom den menneskelige sansning allerede er givet ham. Og ligesom man kender og føler sin vens ønsker, sådan vil man lære Skaberens veje at kende, som der står skrevet om Moses:

“Og Herren talte til Moses ansigt til ansigt, som et menneske taler til sin ven.”

Ethvert menneske kan blive som Moses. Enhver, der undersøger skabelsens udvikling, vil uden tvivl se og forstå den store glæde hos den virkende, hvis handling udvikler sig, indtil den opnår den forunderlige sansning af at kunne samtale og omgås sin Skaber, ligesom man taler med sin ven.

Fra oven og ned

Det er kendt, at handlingens afslutning allerede er indeholdt i den oprindelige tanke. Før man begynder at tænke på, hvordan man bygger et hus, forestiller man sig først boligen i huset, som er formålet. Derefter udarbejder man tegningen, så den passer til dette mål.

Sådan er det også i vores sag. Når vi har lært skabelsens formål at kende, bliver det klart for os at alle skabelsens styrelser, i hver eneste detalje, ind- og udgang, er fuldstændigt forudbestemt med det formål at nære menneskeslægten indefra og forbedre dens egenskaber, indtil den kan sanse Skaberen ligesom man sanser sin ven.

Disse opstigninger er som trin på en stige, ordnet grad for grad, indtil den er fuldendt og har nået sit formål. Og du skal vide, at både kvaliteten og kvantiteten af disse trin er fastlagt i to realiteter:

1. Eksistensen af materielle substanser
    
2. Eksistensen af spirituelle begreber
    

I Kabbalaens sprog kaldes disse “fra oven og ned” og “fra neden og op”. Det betyder, at de fysiske substanser er en rækkefølge af åbenbaringer af Hans lys fra oven og ned — fra den første kilde, hvor et mål af lys blev adskilt fra Hans essens og indskrænket, indskrænkning efter indskrænkning, indtil den fysiske verden blev dannet, med de fysiske skabninger på dens allerlaveste niveau.

Fra neden og op

Herefter begynder rækkefølgen fra neden og op. Det er alle trinene på stigen, hvorved menneskeslægten udvikler sig og stiger op, indtil den når skabelsens formål. Disse to realiteter forklares i alle deres detaljer i Kabbalahs visdom.

Nødvendigheden af at studere Kabbala

En modstander kunne indvende:
“Hvis det er sådan, er denne visdom kun for dem, som allerede er blevet belønnet med en vis åbenbaring af Guddommelighed. Hvilken nødvendighed kan flertallet da have for at kende denne ophøjede visdom?”

Der findes nemlig en udbredt opfattelse af, at religionens og Torahs hovedformål kun er at rense handlingerne, og at alt, hvad der kræves, er overholdelsen af de fysiske mitzvot, uden noget tillæg eller noget, der skal følge deraf. Hvis det var tilfældet, ville de have ret, som siger, at studiet af det åbenbare er tilstrækkeligt, hvad angår praksis.

Men sådan forholder det sig ikke. Vores vise har allerede sagt:

“Hvad bekymrer det Skaberen, om man slagter ved halsen eller ved nakken? Mitzvot blev kun givet for at rense menneskene.”

Der findes altså et formål ud over selve handlingen, for handlingerne er blot forberedelser til dette formål. Derfor er det klart, at hvis handlingerne ikke er rettet mod det ønskede mål, er det, som om de slet ikke eksisterer. Og der står også i Zohar:

“En mitzva uden hensigt er som en krop uden en sjæl.”

Derfor må også hensigten ledsage handlingen.

Det er desuden klart, at hensigten skal være sand og værdig til handlingen, som vore vise sagde om verset:

“Og jeg vil skille jer ud fra folkene, så I skal være mine” — jeres adskillelse skal være for Mit navns skyld.

Man skal ikke sige om svinekød: “Det er umuligt.” Man skal derimod sige: “Det er muligt, men hvad kan jeg gøre, når min Fader i Himlen har forbudt det?”

Hvis man altså undgår svinekød på grund af afsky eller af hensyn til kroppens sundhed, hjælper denne hensigt slet ikke til at handlingen kan regnes som en mitzva medmindre man har den særlige og rette intention, nemlig at Torah har forbudt det. Sådan er det med enhver mitzva.

Først da renses menneskets krop gradvist gennem overholdelsen af mitzvot, hvilket er det ønskede formål.

Derfor er studiet af de ydre handlinger ikke tilstrækkeligt. Vi må også studere det, som frembringer den rette hensigt: at udføre alt i tro på Torah og på Torahs Giver — at der findes en dom, og at der findes en Dommer.

Hvem er så tåbelig, at han ikke forstår…

Hvem er så tåbelig, at han ikke forstår, at troen på Torah og på belønning og straf — som har den segula (særlige virkning/egenskab), der kan frembringe denne store ting — kræver omfattende studium i de rette bøger?

Derfor kræves der allerede før handlingen et studium, som kvalificerer kroppen, for at vænne den til at tro på Skaberen, Hans lov og Hans forsyn. Vore vise sagde om dette:

“Jeg har skabt den onde tilbøjelighed; jeg har skabt Torah som dens krydderi.”

De sagde ikke: “Jeg har skabt mitzvot som dens krydderi,” for “din garant har selv brug for en kautionist” — da den onde tilbøjelighed begærer udskejelser og ikke vil lade mennesket overholde mitzvot.

Torah som krydderi

Torah er det eneste krydderi, som kan ophæve og undertvinge den onde tilbøjelighed, som vore vise sagde:

“Lyset i den reformerede dem.”

Størstedelen af Torahs ord er til studium

Dette forklarer, hvorfor Torah dvæler længe ved dele, som ikke vedrører den praktiske udførelse, men kun studiet — det vil sige indledningen med skabelsens værk, hele Beresheet (1. Mosebog), bogen Shemot (2. Mosebog), det meste af Devarim (5. Mosebog), for slet ikke at tale om fortællinger og kommentarer.

For netop i disse er lyset gemt. Gennem dem renses menneskets krop, den onde tilbøjelighed undertvinges, og man kommer til at tro på Torah og på belønning og straf. Dette er den første grad i udførelsen af arbejdet.

Et lys er en mitzva, og Torah er lys

Der står skrevet:

“En mitzva er et lys, og Torah er lys.”

Ligesom den, der har lys, men intet lys at tænde dem med, sidder i mørke, således sidder den, der har mitzvot, men ingen Torah, i mørke. For Torah er det lys, hvormed mørket i kroppen oplyses og bringes til klarhed.

Ikke alle dele af Torah har samme lys

Ifølge den segula, der omtales i Torah — dvs. med hensyn til den mængde lys, der findes i den — er det sikkert, at Torah må opdeles i grader efter den mængde lys, man kan modtage gennem studiet.

Det er klart, at når man fordyber sig i Torahs ord, som vedrører åbenbaringen af Skaberen for vore fædre, bringer de den studerende mere lys end studiet af de praktiske forskrifter.

Selv om de praktiske forskrifter er vigtigere med hensyn til handlingen, er åbenbaringen af Skaberen for vore fædre uden tvivl vigtigere med hensyn til lyset. Enhver med et oprigtigt hjerte, som har forsøgt at bede om at modtage Torahs lys, vil indrømme dette.

Nødvendigheden og udfoldelsen af visdommens udbredelse

Da hele Kabbalahs visdom beskæftiger sig med åbenbaringen af Skaberen, findes der naturligt ingen lære, som er mere egnet til dette formål. Det var netop dette, kabbalisterne havde til hensigt — at ordne den, så den var egnet til studium.

Derfor studerede man den, indtil tiden for skjul af den indtrådte (det blev besluttet at skjule den af en bestemt årsag). Men dette var kun for en begrænset tid og ikke for evigt, som der står skrevet i Zohar:

“Denne visdom er bestemt til at blive åbenbaret ved tidernes ende — og endda for børn.”

Det følger heraf, at den nævnte visdom overhovedet ikke er begrænset til Kabbalahs sprog, for dens essens er et spirituelt lys, der udgår fra Hans essens, som der står skrevet:

“Kan du sende lynene af sted, så de går og siger til dig: ‘Her er vi?’”

Dette henviser til de to ovennævnte veje: fra oven og ned og fra neden og op.

Disse anliggender og grader udfolder sig i et sprog, der passer til dem, og de er i sandhed alle væsener i denne verden og deres styrelser i denne verden — som er deres grene. For:

“Der findes ikke et eneste græsstrå hernede, som ikke har en engel ovenover, der slår det og siger til det: ‘Voks!’”

Således fremgår verdenerne og er aftryk af hinanden som segl og aftryk, og alt, hvad der findes i den ene, findes i den anden — helt ned til den fysiske verden, som er deres sidste gren, men som rummer verdenen over sig som et seglaftryk.

Derfor er det let at forstå, at vi kun kan tale om de øvre verdener gennem deres fysiske, nedre grene, som udspringer af dem; eller gennem deres styrelser, som er Bibelens sprog; eller gennem verdslige betegnelser eller gennem mennesker, som er kabbalisternes sprog; eller gennem fastlagte navne. Sådan var praksis i Ge'onim Kabbalah siden Zohars skjul.

Det er således blevet klart, at åbenbaringen af Skaberen ikke er en engangsforeteelse, men en vedvarende proces, som åbenbares over en periode, tilstrækkelig til at udfolde alle de store grader, der åbenbares fra oven og ned og fra neden og op.

Over dem — og ved deres afslutning — fremtræder Skaberen.

Det svarer til en person, som er fortrolig med alle verdens lande og folk. Han kan ikke sige, at hele verden er blevet åbenbaret for ham, før han har fuldført sin undersøgelse af det sidste menneske og det sidste land. Før dette har han ikke opnået hele verden.

På samme måde udfolder erkendelsen af Skaberen sig ad forudbestemte veje. Den der søger må opnå alle disse veje, både i det øvre og i det nedre. Det er klart, at de øvre verdener er de vigtigste i denne sammenhæng, men de opnås samtidig, fordi der ikke er nogen forskel i deres former, kun i deres substans. Substansen i en højere verden er finere, men formerne er et aftryk fra hinanden, og det, som findes i den højere verden, findes nødvendigvis i alle verdener under den, eftersom den lavere er aftryk af den.

Vid, at disse realiteter og deres styrelser som den, der søger Skaberen opnår, kaldes “grader” fordi deres opnåelse er ordnet oven på hinanden som trin på en stige.

 

Spirituelle udtryk

Det spirituelle har intet billede; derfor har det heller ingen bogstaver, hvormed man kan betragte det. Selv når vi i generelle vendinger siger, at det er et enkelt lys, som stiger ned og breder sig til den der søger, indtil man iklæder sig det og opnår det i et omfang der er tilstrækkeligt til Hans åbenbaring, er også dette et lånt udtryk.

For alt det, vi kalder “lys” i den spirituelle verden ligner ikke sollys eller stearinlys. Det lys, vi omtaler i den spirituelle verden, er lånt fra det menneskelige sind, hvis natur er sådan, at når en tvivl bliver løst i et menneske, oplever man en slags overflod af lys og nydelse i hele kroppen.

Derfor siger vi undertiden “forstandens lys”, selvom dette ikke er bogstaveligt korrekt. Det lys, som skinner i de dele af kroppens substans, der ikke er egnet til at modtage afklarede erkendelser er i sig selv noget ringere end forstanden. Alligevel kan også disse lavere organer modtage og opnå det.

Men for overhovedet at kunne give forstanden et navn, kalder vi den “forstandens lys”. På samme måde kalder vi elementerne i de øvre verdeners virkelighed for “lys”, fordi de bringer dem der opnår dem, en overflod af lys og nydelse i hele kroppen fra top til tå. Af denne grund kan vi også kalde den der opnår for “iklædt”, fordi han har iklædt sig dette lys.

Man kunne spørge: Ville det ikke være mere korrekt at kalde dem med betegnelser, der bruges ved erkendelse, såsom “iagttagelse” eller “opnåelse”, eller at udtrykke sig med vendinger, der betoner sindets betragtende fænomener?

Sagen er, at dette slet ikke svarer til forstandens fænomener, eftersom forstanden kun er én særlig gren blandt alle virkelighedens elementer og derfor har sine egne fremtrædelsesformer.

Sådan er det ikke med graderne, for de er en fuldstændig helhed, som indeholder alle de elementer der findes i en verden. Hvert element har sine særlige fremtrædelsesformer. For det meste ligner erkendelsen af grader erkendelsen af levende legemer: Når man opnår en bestemt essens, opnår man den i sin helhed, fra top til tå.

Hvis man dømmer ud fra forstandens love, kan man sige, at han har opnået alt, hvad der overhovedet kunne opnås i denne essens, og selv om han betragtede den i endnu tusind år, ville han ikke kunne føje så meget som en tøddel til den. Alligevel er begyndelsen meget lig … det vil sige, han ser alt, men forstår intet af det, han ser.

Med tiden må han dog opnå yderligere erkendelser, svarende til Ibur (undfangelse), Yenika (næring) og Mochin (modenhed), og endda Ibur Bet (anden undfangelse). Først da begynder han at føle og bruge sine opnåelser på enhver måde, han ønsker.

I sandhed har han dog ikke tilføjet noget til de opnåelser, han allerede havde i begyndelsen. Det svarer snarere til modning: Før var det umodent, så han ikke kunne forstå det; nu er modningen fuldendt.

Heraf ser du den store forskel i forhold til forstandens fænomener. Af denne grund er de definitioner, vi er vant til at bruge om forstanden utilstrækkelige for os her. Vi er tvunget til kun at bruge de betegnelser, der gælder for legemlige forhold, da deres former er fuldstændig ens, selv om deres substans er fuldstændig forskellig.

Fire sprog i sandhedens visdom

I sandhedens visdom anvendes fire sprog:

1. Bibelens sprog — med dets navne og betegnelser.
    
2. Lovens sprog — som står meget nær Bibelens sprog.
    
3. Legendernes sprog — som står meget langt fra Bibelen, da det ikke tager hensyn til virkeligheden. Dette sprog bruger mærkelige navne og betegnelser og relaterer ikke begreber gennem rod og gren.
    
4. Sproget om sefirot og partzufim.
    

Generelt havde de vise en stærk tilbøjelighed til at skjule dette sprog for de uindviede, da de mente, at visdom og etik må gå hånd i hånd. Derfor skjulte de første vise visdommen i skrift ved hjælp af streger, prikker, toppe og bunde. På denne måde blev det hebraiske alfabet dannet med de toogtyve bogstaver, som vi har foran os.

Bibelens sprog

Bibelens sprog er det primære og oprindelige sprog, fuldkommen egnet til sit formål, eftersom det for det meste bygger på forholdet mellem rod og gren og er det letteste sprog at forstå. Dette sprog er også det ældste; det er det hellige sprog, som tilskrives Adam HaRishon.

Dette sprog har to fordele og én ulempe. Dets første fordel er, at det er let at forstå, og selv begyndere i erkendelse forstår straks alt det, de behøver. Dets anden fordel er, at det forklarer emner mere omfattende og dybtgående end alle andre sprog.

Dets ulempe er, at det ikke kan bruges til at drøfte detaljerede spørgsmål eller årsags- og virkningssammenhænge, fordi enhver sag må forklares i sin fulde udstrækning. Det er ikke umiddelbart klart, hvilket element der henvises til, medmindre hele sammenhængen fremstilles. Derfor må der for at fremhæve selv den mindste detalje fortælles en hel historie. Af denne grund er sproget uegnet til små detaljer og præcise kausale forbindelser.

Også sproget i bønner og velsignelser er taget fra Bibelens sprog.

Lovens sprog

Lovens sprog beskæftiger sig ikke med selve virkeligheden, men med virkelighedens eksistens. Dette sprog er helt og holdent taget fra Bibelens sprog, i overensstemmelse med de rødder som lovene udspringer af dér. Det har én fordel frem for Bibelens sprog: Det uddyber hvert emne meget detaljeret og peger derfor mere præcist på de øvre rødder.

Dets store ulempe sammenlignet med Bibelens sprog er imidlertid, at det er meget vanskeligt at forstå og det vanskeligste af alle sprogene. Kun en fuldkommen vismand, som kaldes “én der går ind og ud uden skade”, kan opnå det. Naturligvis indeholder det også Bibelens sprogs ulempe, eftersom det er afledt af det.

Legendernes sprog

Legendernes sprog er let at forstå gennem de lignelser, som passer præcist til den tilsigtede mening. Ved overfladisk læsning er det endda lettere at forstå end Bibelens sprog. Men for fuldstændig forståelse er det et meget vanskeligt sprog, da det ikke holder sig til rækkefølgen rod og gren, men kun taler i lignelser og forunderlig billedrigdom.

Til gengæld er det meget rigt på forklaringer af dybe og usædvanlige begreber, som vedrører gradernes essens i deres egen tilstand, og som ikke kan forklares gennem Bibelens og lovens sprog.

Kabbalisternes sprog

Kabbalisternes sprog er et sprog i ordets fulde betydning: yderst præcist, både med hensyn til rod og gren og i forhold til årsag og virkning. Det har den enestående fordel, at man kan udtrykke de fineste detaljer uden nogen begrænsning. Desuden gør det muligt at nærme sig emnet direkte, uden at være nødt til at forbinde det med det, der går forud eller følger efter.

På trods af alle disse ophøjede fortrin har det dog en stor ulempe: det er meget vanskeligt at opnå. Det er næsten umuligt at forstå det, medmindre man modtager det fra en kabbalistisk vismand, og endda fra én, der selv forstår med sin egen erkendelse. Det vil sige, at selv én, der forstår alle de øvrige grader fra neden og op og fra oven og ned med sit eget sind, ikke vil forstå noget i dette sprog, før han har modtaget det fra en vismand, som selv har modtaget det fra sin lærer ansigt til ansigt.

Kabbalahs sprog rummer dem alle

Navne, betegnelser og gematria tilhører fuldstændigt Kabbalahs visdom. At de også findes i de andre sprog skyldes, at alle sprogene er indeholdt i Kabbalahs visdom, da de alle er særlige udtryk, som de øvrige sprog må støttes af.

Man bør dog ikke tro, at disse fire sprog, som bruges til at forklare visdommen om åbenbaringen af Guddommelighed er opstået ét ad gangen gennem tiden. Sandheden er, at alle fire optrådte samtidigt hos sandhedens vise.

I virkeligheden indeholder hvert af dem de øvrige. Kabbalahs sprog findes i Bibelen, såsom i beretningen om at stå på klippen, de tretten nådeegenskaber i Torah og i Mika. I et vist omfang kan det mærkes i hvert eneste vers. Der findes også merkavot i Esajas og Ezekiel, og over dem alle Højsangen, som udelukkende er Kabbalahs sprog i sin helhed.

Det samme gælder i lovene og i legenderne, og i endnu højere grad for de hellige, uudslettelige navne, som har samme betydning i alle sprogene.

Sprogenes udviklingsorden

Der findes en gradvis udvikling i alting, og det letteste sprog at bruge er det, hvis udvikling fuldendes før de andre. Derfor opstod de første værker i Bibelens sprog, da det var det mest bekvemme og det mest udbredte sprog på den tid.

Derefter kom lovens sprog, fordi det er fuldstændigt indlejret i Bibelens sprog, og fordi der var behov for at vise folket, hvordan lovene skulle udføres i praksis.

Det tredje var legendernes sprog. Selvom det også findes mange steder i Bibelen, var det kun som et hjælpesprog, da dets billedrigdom fremskynder forståelsen. Det kunne dog ikke bruges som grundsprog, da det mangler præcisionen i forholdet mellem rod og gren. Derfor blev det kun sjældent anvendt og udviklede sig ikke fuldt ud.

Selv om legender blev brugt meget i tannaitternes og amoraitternes tid, skete det kun sammen med Bibelens sprog for at åbne vore vises ord. I virkeligheden begyndte den omfattende brug af dette sprog først efter skjulet  af Kabbalahs sprog i tiden omkring Rabbi Yochanan ben Zakkai, omkring halvfjerds år før Templets ødelæggelse.

Det sidste sprog, der udviklede sig, var Kabbalahs sprog. Det skyldtes vanskeligheden ved at forstå det: Ud over erkendelse kræver det også forståelse af ordenes betydning. Derfor kunne selv dem der forstod det, ikke bruge det da de oftest stod alene i deres generation og ikke havde nogen at studere med. Vore vise kaldte dette sprog Maase Merkava, fordi det er et særligt sprog, hvormed man kan tale om de detaljerede sammensætninger af graderne indbyrdes — noget, der slet ikke er muligt med noget andet sprog.

Kabbalahs sprog som ethvert talt sprog

Ved første øjekast synes Kabbalaens sprog at være en blanding af de tre ovennævnte sprog. Men de, der forstår at bruge det, vil opdage at det er et selvstændigt sprog fra begyndelse til ende. Forskellen ligger ikke i ordene, men i deres anvisninger.

I de første tre sprog rummer et enkelt ord næsten ingen entydig anvisning. Kun ved at sammenføje flere ord — og undertiden hele afsnit — kan deres betydning forstås. Fordelen ved Kabbalahs sprog er, at hvert eneste ord åbenbarer sit indhold og sin anvisning med absolut præcision, ikke mindre end i ethvert menneskeligt sprog. Hvert ord har sin egen nøjagtige definition, som ikke kan erstattes af en anden.

Visdommens glemsel

Siden Zohars skjul er dette vigtige sprog gradvist blevet glemt, da antallet af dem der brugte det blev færre. Der opstod også et brud i overleveringen, hvor en modtagende vismand ikke videregav det til en forstående elev. Siden da er der opstået et uopretteligt tab.

Man kan tydeligt se, at kabbalisten Rabbi Moshe de Leon, som var den sidste, der besad Zohar og bragte den frem i verden, ikke forstod sproget. I de bøger hvor han citerer Zohar, er det tydeligt, at han slet ikke forstod ordene da han fortolkede dem ud fra Bibelens sprog. Derved forvanskede han forståelsen fuldstændigt, selv om han selv havde en stor erkendelse, hvilket hans egne værker vidner om.

Sådan var det i generationer: Alle kabbalister brugte hele deres liv på at forsøge at forstå Zohars sprog, men kunne ikke finde hverken hænder eller fødder i det, fordi de påtvang det Bibelens sprog. Derfor forblev denne bog lukket for dem, ligesom den var for Rabbi Moshe de Leon.

 

ARI’s Kabbalah

Dette fortsatte indtil fremkomsten af den enestående kabbalist, ARI. Hans erkendelse var hinsides enhver grænse, og han åbnede Zohars sprog for os og banede vejen i det. Havde han ikke forladt verden i så ung en alder, er det svært at forestille sig, hvor meget lys der ville være blevet åbenbaret fra Zohar.

Det lille, vi har fået del i, har dog åbnet en vej og et indløb og givet et sandt håb om, at forståelsen gennem generationerne vil vokse, indtil vi fuldt ud begriber den.

Du må også forstå, hvorfor alle de store vise, der fulgte efter ARI, forlod alle de bøger der var skrevet før ham i denne visdom, og i kommentarerne til Zohar, og næsten forbød sig selv blot at se dem, og i stedet helligede deres liv til ARI’s ord. Det var ikke fordi de betvivlede de tidligere vises hellighed — Gud forbyde det. Enhver med indsigt i visdommen kan se, at deres erkendelse var umådelig. Kun en uvidende tåbe kunne betvivle det.

Men deres metode fulgte de tre første sprog. Og selv om hvert sprog er sandt og passende på sin plads, er de ikke egnede — og endda vildledende — til at forstå Kabbalahs visdom i Zohar, som er skrevet i et helt andet sprog, der var blevet glemt. Derfor bruger vi ikke deres forklaringer, hverken Rabbi Moshe de Leons eller hans efterfølgeres. Til denne dag har vi kun én fortolker — ARI.

 

Afslutning

I lyset af det ovenstående følger det, at Kabbalahs indre ikke adskiller sig fra Bibelens, Talmuds og legendernes indre. Forskellen mellem dem ligger kun i forklaringsformen.

Det svarer til en visdom, der er blevet oversat til fire sprog. Selve visdommens essens ændres ikke ved sprogets skiften. Spørgsmålet er blot, hvilken oversættelse der er mest egnet til at formidle visdommen til læseren.

Sådan er det også her. Sandhedens visdom — visdommen om åbenbaringen af guddommelighed i dens veje til de skabte — må, ligesom verdslige videnskaber overleveres fra generation til generation. Hver generation føjer et led til de foregående, og således udvikler visdommen sig og bliver mere egnet til udbredelse i offentligheden.

Derfor må hver vismand videregive til sine elever og til kommende generationer alt det han har modtaget fra tidligere generationer, samt de tilføjelser han selv er blevet belønnet med. Den spirituelle erkendelse, som opnås af den der opnår, kan naturligvis ikke overføres til en anden, og endnu mindre nedskrives i en bog, da spirituelle genstande slet ikke kan iklædes forestillingens bogstaver — selvom der står skrevet:

“Ved profeternes tjeneste brugte jeg lignelser” — men ikke i bogstavelig forstand.

Ordenen for overlevering af visdommen

Hvordan kan den, der har opnået, overføre sine opnåelser til generationerne og til elever? Vid, at der kun findes én måde til dette: rod-og-gren-vejen.

Alle verdener og alt, hvad der fylder dem, i hver eneste detalje, udgik fra Skaberen i én, enestående og forenet tanke. Og denne tanke alene hang ned og skabte de mange verdener, skabninger og deres styrelser, som forklaret i Etz Chaim (Livets Træ) og i Tikkuney Zohar.

Derfor er de alle ens i forhold til hinanden, som segl og aftryk, hvor det første segl aftrykkes i dem alle. Som følge heraf kalder vi de verdener, der ligger nærmest tanken om formålet, for “rødder”, og de verdener, der ligger længst fra formålet, for “grene”. Dette er fordi handlingens afslutning ligger i den indledende tanke.

Nu kan vi forstå det almindelige udtryk i vore vises legender: “og Han ser den fra verdens ende til dens ende.” Burde de ikke have sagt: “fra verdens begyndelse til dens ende”? Men der findes to “ender”:

1. en ende i betydningen afstand fra formålet, dvs. de sidste grene i denne verden, og
    
2. en ende kaldet “det endelige formål”, fordi formålet åbenbares ved sagens afslutning.
    

Men som vi har forklaret: “Handlingens afslutning ligger i den indledende tanke.” Derfor finder vi formålet ved verdens begyndelse. Det er det, vi kalder “den første verden” eller “det første segl”. Alle andre verdener udspringer af den, og derfor findes alle skabninger — det stillestående, det vegetative, det animerede og det talende — med alle deres hændelser i fuld form allerede i den første verden. Og det, som ikke findes dér, kan ikke fremtræde i nogen verden, for man giver ikke, hvad man ikke har.

Rod og gren i verdenerne

Nu er det let at forstå forholdet rod og gren i verdenerne. Hver af de mange former for stillestående, vegetativt, animeret og talende i denne verden har sin tilsvarende del i verdenen over den, uden forskel i form, men kun i substans.

Således er et dyr eller en sten i denne verden et fysisk stof, mens det tilsvarende “dyr” eller “sten” i den højere verden er spirituelt stof, uden rum og tid. Men deres kvalitet er fuldstændig den samme.

Her må vi også føje forholdet mellem stof og form til, som naturligt også betinger formens kvalitet. Og på samme måde vil du i størstedelen af det stillestående, vegetative, animerede og talende i den øvre verden finde deres lighed, og tilsvarende i verdenen over den øvre. Dette fortsætter indtil den første verden, hvor alle elementer er fuldendte, som der står skrevet: “Og Gud så alt, hvad Han havde gjort, og se, det var såre godt.”

Derfor skrev kabbalisterne, at “verden er i centrum af alt”, hvilket sigter til det ovenstående: at handlingens ende er den første verden, dvs. målet. Og afstand fra målet kaldes “verdenernes nedstigning fra deres Emanator” ned til denne fysiske verden, som er længst fra formålet.

Men alt fysisk ender med gradvist at udvikle sig og nå målet, som Skaberen har udstukket for det — nemlig den første verden. Set fra denne verden, som vi befinder os i, er den “sidste verden”, dvs. sagens slutpunkt. Derfor forekommer det som om målets verden er den sidste verden, og vi — menneskene i denne verden — befinder os imellem dem.

Essensen af Sandhedens visdom

Nu er det klart, at lige som fremkomsten af de levende arter i denne verden og styrelsen af deres eksistens er en forunderlig visdom, sådan udgør fremkomsten af den guddommelige overflod i verden, graderne og deres handlingsorden en visdom, som er langt mere forunderlig end fysikkens videnskab.

For fysik er blot viden om ordninger i en bestemt slags ting, der findes i en bestemt verden. Den er begrænset til sit emne, og ingen anden videnskab er indeholdt i den.

Sådan er det ikke med sandhedens visdom. For den er viden om hele det stillestående, vegetative, animerede og talende i alle verdener, i alle deres tilstande og styrelser, sådan som de var indeholdt i Skaberens tanke — dvs. i formålets emner. Af den grund er alle verdens læresystemer, fra de mindste til de største, på forunderlig vis indeholdt i den, fordi den udligner alle vidt forskellige læresystemer — de mest fremmede for hinanden — som øst og vest. Den gør dem ens, i den forstand at hvert læresystems ordninger nødvendigvis må komme ad dens veje.

For eksempel er fysikkens videnskab ordnet præcist efter verdenernes og sefirots orden. På samme måde er astronomien ordnet efter den samme orden, og det samme gælder musikkens videnskab osv.

Således finder vi, at alle læresystemer er ordnet i den og følger én forbindelse og én relation; de er alle som barnets relation til den, der har avlet det. Derfor er de betinget af hinanden: Sandhedens visdom er betinget af alle læresystemer, og alle læresystemer er betinget af den.

Derfor finder vi ikke én eneste ægte kabbalist uden omfattende kundskab i alle verdens læresystemer, for de tilegner sig dem fra sandhedens visdom selv, eftersom de er indeholdt i den.

Betydningen af enhed

Det største under ved denne visdom er dens integration: Alle elementer i den store virkelighed indgår i den, indtil de bliver til én ting — den Almægtige, som rummer dem alle samlet.

I begyndelsen ser du, at alle verdens læresystemer afspejles i den, og de ordnes i den præcist efter dens orden. Senere ser vi, at alle verdener og ordninger i sandhedens visdom selv — som er uden mål — samles under blot ti realiteter, kaldet de ti sefirot.

Derefter ordnes disse ti sefirot på fire måder, som er det firebogstavede navn  (HaVaYaH). Og disse fire måder indgår i spidsen af yod, som antyder Ein Sof (Uendeligheden).

Derfor må den, der begynder i visdommen, begynde med spidsen af yod, og derfra til de ti sefirot i den første verden, kaldet Adam Kadmons verden. Derfra ser man, hvordan de mange detaljer i Adam Kadmons verden nødvendigvis udfolder sig ved årsag og virkning efter de samme love, som vi finder i astronomi og fysik: faste, ubrydelige love, som nødvendigvis udspringer af hinanden og hænger ned gennem hinanden fra spidsen af yod til alle elementer i Adam Kadmon.

Derfra aftrykkes de gennem de fire verdener som segl og aftryk, indtil vi når alle elementer i denne verden. Og derefter integreres de igen i hinanden, indtil de alle vender tilbage til Adam Kadmons verden, så til de ti sefirot, så til det firebogstavede Navn (HaVaYaH), og op til spidsen af yod.

Man kunne spørge: “Hvis stoffet er ukendt, hvordan kan vi så undersøge det rationelt?” Men sådan finder du det i alle videnskaber. Når man f.eks. studerer anatomi — organerne og hvordan de påvirker hinanden — ligner organerne slet ikke det generelle emne, som er det hele, levende menneske. Men med tiden, når man lærer visdommen grundigt, kan man fastlægge den generelle relation mellem alle detaljerne, som kroppen afhænger af.

Sådan er det også her. Det generelle emne er åbenbaringen af Guddommelighed for Hans skabninger gennem formålet, som der står skrevet: “...for jorden skal være fuld af kundskab om Herren.” Men en begynder kender ikke dette generelle emne, som afhænger af alle detaljerne. Derfor må man tilegne sig alle detaljer, deres indbyrdes påvirkning og deres årsager i årsag-og-virkning, indtil man fuldender hele visdommen. Når man kender alt grundigt, vil den der har en forfinet sjæl med sikkerhed til sidst blive belønnet med det generelle emne.

Selv hvis han ikke bliver belønnet med det, er det stadig en stor belønning at opnå blot en vis opfattelse af denne store visdom, hvis fortrin frem for alle andre læresystemer svarer til forskellen i deres emner. Som Skaberens fortrin over Sine skabninger er, sådan er denne visdom hvis emne er Ham, langt mere værdifuld end visdom hvis emne er Hans skabninger.

Det er ikke, fordi den er umulig at opfatte, at verden undlader at fordybe sig i den. En astronom opfatter jo heller ikke stjernernes eller planeternes essens, men kun deres bevægelser, som udføres med forunderlig visdom efter en forudbestemt ledelse. På samme måde er sandhedens visdom ikke mere skjult end dette, for selv begyndere forstår bevægelserne grundigt. Hindringen var at kabbalisterne meget klogt skjulte den for verden.

At give tilladelse

Jeg glæder mig over, at jeg er født i en generation, hvor det er tilladt at åbenbare sandhedens visdom. Og spørger du, hvordan jeg ved, at det er tilladt, svarer jeg: fordi jeg er blevet givet tilladelse til at åbenbare den.

Indtil nu er de måder, hvorpå man offentligt kan beskæftige sig med og fuldt ud forklare hvert ord, ikke blevet åbenbaret for nogen vismand. Også jeg har svoret over for min lærer ikke at åbenbare det, ligesom alle mine forgængere.

Men denne ed og dette forbud gælder kun de former, som gives mundtligt fra generation til generation, tilbage til profeterne og før dem. Hvis disse veje var blevet offentliggjort, ville de have gjort stor skade af grunde som kun er kendt for os.

Den måde, jeg arbejder på i mine bøger, er derimod en tilladt måde. Mere end det: Jeg er blevet pålagt af min lærer at udvide den så meget jeg kan. Vi kalder den “måden at iklæde anliggenderne.” Du vil se i Rabbi Shimon bar Yochais skrifter, at han kalder denne måde “at give tilladelse”, og dette er, hvad Skaberen har givet mig i fuld udstrækning.

Vi anser ikke dette for afhængigt af vismandens storhed, men af generationens tilstand, som vore vise sagde: “Lille Samuel var værdig … men hans generation var uværdig.” Derfor sagde jeg, at jeg kun er blevet belønnet med metoden til at åbenbare visdommen på grund af min generation.

Abstrakte navne

Det er en alvorlig fejl at tro, at Kabbalahs sprog bruger abstrakte navne. Tværtimod berører det kun det faktiske.

Der findes ganske vist ting i verden, som er virkelige, selv om vi ikke opfatter dem, såsom magnetisme og elektricitet. Men hvem ville være så tåbelig at kalde dem abstrakte navne? Vi kender deres virkninger fuldt ud, og vi bekymrer os slet ikke om, at vi ikke kender deres essens.

Til sidst kalder vi dem emner for de handlinger der hører til dem, og det er et virkeligt navn. Selv et spædbarn, der lige har lært at tale, kan give dem et navn hvis det blot begynder at mærke deres virkninger. Dette er vores regel: Det, vi ikke opnår, definerer vi ikke med navn.

Essensen opfattes ikke af de legemlige væsener

Desuden: Selv de ting, vi forestiller os, at vi opnår i deres essens, såsom sten og træer, efterlader os — ved ærlig undersøgelse — med nul opnåelse i deres essens. Vi opnår kun deres virkninger, som opstår i mødet mellem vores sanser og dem.

Sjæl

Når Kabbalah for eksempel siger, at der findes tre kræfter:

1. legeme,
    
2. Den dyriske sjæl,
    
3. Hellighedens sjæl (nefesh de-kedusha),
   så henviser dette ikke til sjælens essens.
    

Sjælens essens er flydende; det er det, psykologer kalder “selvet”, og materialister kalder “elektrisk”. Det er spild af tid at tale om dens essens, for den er ikke indrettet til at præges gennem vores sanser, som legemlige genstande er.

Men ved at iagttage tre slags virkninger af denne “flydende essens” i de spirituelle verdener skelner vi klart mellem dem ved forskellige navne, efter deres faktiske virke i de øvre verdener. Der er altså ingen abstrakte navne her, men håndgribelige navne i ordets fulde betydning.

Fordelen ved min kommentar frem for tidligere kommentarer

Vi kan hjælpes af de verdslige læresystemer, når vi fortolker emner i Kabbalahs visdom, for Kabbalahs visdom er roden til alt, og alt er indeholdt i den.

Nogle har hjulpet sig med anatomi, som der står: “Af mit kød skal jeg se Gud”, og nogle har hjulpet sig med filosofi. I nyere tid bruges også psykologien meget. Men alt dette regnes ikke for sande kommentarer, for de forklarer ikke noget i Kabbalahs visdom selv; de viser os blot, hvordan de øvrige læresystemer er indeholdt i den.

Derfor kan læseren ikke hjælpes fra ét sted til et andet sted … selv om visdommen om at tjene Skaberen er den nærmeste af de ydre læresystemer i forhold til Kabbalaen.

Og det siger sig selv, at det er umuligt at hjælpes af forklaringer efter anatomiens eller filosoffernes videnskab. Derfor sagde jeg, at jeg er den første fortolker efter rod og gren og årsag og virkning. Forstår man et emne gennem min kommentar, kan man være sikker på, at hvor end dette emne forekommer i Zohar og i Tikkunim, kan man hjælpes af samme forståelse, ligesom man ved bogstavelige kommentarer kan hjælpe sig fra ét sted til alle andre.

At fortolke efter ydre læresystemer er spild af tid, for det er intet andet end et vidnesbyrd om det enes sandhed ved det andet. Et ydre læresystem behøver ikke vidnesbyrd, for Forsynet har forberedt fem sanser til at vidne om det. I Kabbalah bør man derimod forstå “anklagerens argument” før man bringer vidner.

 

Fortolkning efter ydre læresystemer

Dette er kilden til Rav Shem Tovs fejl: Han fortolkede Moreh Nevukhim (Vejleder for de vildfarne) efter Kabbalahs visdom og vidste ikke — eller lod som om han ikke vidste — at medicinens videnskab eller enhver anden videnskab kan fortolkes efter Kabbalaens visdom lige så vel som filosofiens. For alle læresystemer er indeholdt i den og aftrykt af dens segl.

Vejleder for de vildfarne sigtede naturligvis slet ikke til det Rav Shem Tov lagde ind i den; og han så ikke hvordan … i Sefer Yetzira fortolkede han Kabbalah efter filosofi.

Jeg har allerede bevist, at en sådan kommentarstil er spild af tid, for ydre læresystemer behøver intet vidnesbyrd, og det er meningsløst at bringe vidnesbyrd for Kabbalahs sandhed, før dens ord er fortolket.

Det svarer til en anklager, der fører vidner for sine ord, før han har fremlagt sine anliggender (med undtagelse af bøger, der handler om Skaberens tjeneste, hvor visdommen om at tjene Skaberen virkelig behøver vidner om sin sandhed og sin succes, og hvor vi bør hjælpe os med sandhedens visdom).

Alle værker skrevet på denne måde er dog ikke helt spildte: Når vi først forstår visdommen selv grundigt, kan vi få stor hjælp af analogier — om hvordan alle læresystemer er indeholdt i den, og hvordan man skal søge dem

At opnå visdommen

Der er tre ordener i sandhedens visdom:

1. Originaliteten i visdommen. Den kræver ingen menneskelig hjælp, for den er helt og holdent en gave fra Skaberen, og ingen fremmed skal blande sig i den.
    
2. Forståelsen af disse kilder, som man opnår fra oven. Det er som et menneske, for hvem hele verden ligger åben, men som må anstrenge sig og studere for at forstå den. Selv om han ser alt med egne øjne, findes der tåber og vise. Denne forståelse kaldes “sandhedens visdom”, og Adam HaRishon var den første, der modtog en tilstrækkelig vidensfølge til at forstå og med held udnytte mest muligt af alt, hvad han så og opnåede med sine øjne.
   
   Denne videns orden gives kun mund til mund. Der findes også en udviklingsorden i den, hvor den ene kan tilføje sin ven noget eller det modsatte. (I den første skelnen modtager alle lige uden tilføjelse eller fradrag, som Adam i forståelsen af denne verdens virkelighed: i selve synet er alle lige, men ikke i forståelsen; nogle udvikler sig gennem generationer, og nogle går tilbage.)
   
   Ordenen for denne overlevering kaldes undertiden “at overlevere det udtrykkelige Navn” og gives under mange betingelser, men kun mundtligt og ikke skriftligt.
    
3. Den skriftlige orden. Dette er noget helt nyt, for den rummer ikke blot stor plads til visdommens udvikling, hvorved hver arver alle sine udvidelser til de følgende generationer; den rummer også en anden stor kraft: Alle, der beskæftiger sig med den, selvom de endnu ikke forstår, hvad der står skrevet, bliver renset af den, og de øvre lys nærmer sig dem.
   
   Denne orden indeholder de fire sprog, som vi forklarede ovenfor, og Kabbalahs sprog overgår dem alle.

Overleveringens orden

Den mest vellykkede vej for den, der ønsker at lære visdommen, er at opsøge en ægte kabbalist og følge alle hans anvisninger, indtil man bliver belønnet med at forstå visdommen med sin egen erkendelse, dvs. den første skelnen.

Derefter bliver man belønnet med dens overlevering mund til mund, som er den anden skelnen, og derefter med skriftlig forståelse, som er den tredje skelnen. Da har man med lethed arvet hele visdommen og dens redskaber fra sin lærer og får al sin tid til at udvikle og udvide den.

Men i praksis findes der også en anden vej: Gennem en stor længsel åbnes himlens syn for ham, og han opnår alle rødderne af sig selv — dette er den første skelnen. Men derefter må han stadig arbejde og anstrenge sig meget, indtil han finder en kabbalistisk vismand, for hvem han kan bøje sig og adlyde, og fra hvem han kan modtage visdommen gennem overlevering ansigt til ansigt, hvilket er den anden skelnen.

Så kommer den tredje skelnen. Da han ikke fra begyndelsen er knyttet til en kabbalistisk vismand, kommer opnåelserne med store anstrengelser og kræver meget tid, så der bliver lidt tid tilbage til at udvikle sig i den. Og undertiden kommer erkendelsen først “for sent”, som der står skrevet: “og de skal dø uden visdom.” Disse er de nioghalvfems procent, dem vi kalder “at gå ind, men ikke gå ud”. De er som tåber og uvidende i denne verden, der ser verden ligge foran sig, men ikke forstår noget af den, bortset fra brødet i deres mund.

Selv på den første vej lykkes det ikke for alle, for efter at have opnået bliver mange selvtilfredse og kan ikke underkaste sig deres lærer tilstrækkeligt, og derfor er de ikke værdige til visdommens overlevering. I sådanne tilfælde må vismanden skjule visdommens essens for dem, og “de skal dø uden visdom” — “gå ind, men ikke gå ud”.

Dette skyldes, at der findes hårde og strenge betingelser for at overlevere visdommen, af nødvendige grunde. Derfor er kun meget få højt nok anset af deres lærere til at blive fundet værdige til dette. Lykkelige er de, der bliver belønnet.