Bnei Baruch Kabbalah Akademi

Arvut – Den gensidige garanti

(fortsættelse fra artiklen “Matan Torah”)

"At hele Israel er garanter for hinanden" (Sanhedrin 27b; Shavuot 39a).

Og dette er sagens kerne vedrørende den Arvut [gensidige garanti], at hele Israel blev garanter for hinanden.

For Torah blev ikke givet til dem, før hver og én af Israel var blevet spurgt, om han var enig i at påtage sig Mitzvah [buddet] om kærlighed til næsten, i det fulde omfang af det,der står skrevet: "Du skal elske din næste som dig selv", som det er forklaret i artiklen "Matan Torah" ["Torahs overdragelse"], punkt 2 og 3 – se der ord for ord.

Det vil sige, at hver og én af Israel ville påtage sig at drage omsorg for og arbejde for enhver af nationens medlemmer, for at opfylde alle hans behov, ikke mindre end den natur, der er indgraveret i mennesket til at drage omsorg for sine egne behov.

Og efter at hele nationen enstemmigt havde accepteret og sagt: "Vi vil gøre, og vi vil høre", da blev hver og én af Israel en garant for, at der ikke ville mangle noget for noget medlem af nationen. Først der, og ikke før, blev de værdige til at modtage Torah.

For gennem denne altomfattende Arvut blev hvert enkelt individ i nationen frigjort fra alle sine bekymringer for sin egen krops behov. Derved kunne han opfylde buddet "Du skal elske din næste som dig selv" i sin fulde udstrækning og give alt, hvad han ejer, til enhver der har behov, eftersom han ikke længere frygter for sin egen krops overlevelse. For han ved og er sikker på, at der i hans omgivelser befinder sig seks hundrede tusinde loyale elskende, som står klar til at drage omsorg for ham, som forklaret i artiklen "Matan Torah", punkt 16 – læs grundigt der.

Af denne grund var de slet ikke parate til at modtage Torah på Abrahams, Isaks og Jakobs tid. Det var de først da de kom ud af Egypten og var blevet en fuldkommen, selvstændig nation. For da opstod den virkelighed, at enhver var sikret alle sine behov uden nogen som helst bekymring eller tvivl. Sådan var det ikke mens de endnu var blandet med egypterne. Da var en vis del af deres behov nødvendigvis overladt i hænderne på disse vilde fremmede, som var fyldt med egenkærlighed.

Og det følger heraf, at den del der er overladt i de fremmedes hænder, slet ikke vil være sikret for noget individ i Israel. For hans venner vil ikke kunne opfylde disse mangler for ham, da de ikke har magt over dem. Og det er allerede blevet forklaret, at så længe individet er det mindste plaget af sine egne bekymringer, er han slet ikke i stand til bare at påbegynde opfyldelsen af buddet om "Du skal elske din næste som dig selv".

Og heraf ser du tydeligt, at sagen om Torahs overdragelse nødvendigvis måtte udsættes indtil tiden for deres udgang af Egypten hvor de blev en selvstændig nation. Det vil sige indtil alle deres behov var lagt i deres egne hænder uafhængigt af andre. Først der var de kvalificerede til at påtage sig den førnævnte Arvut. Og da blev Torah givet til dem.

Af denne grund følger det også at selv efter modtagelsen af Toraen, hvis et mindretal i Israel svigter og vender tilbage til egenkærlighedens urenhed uden at tage hensyn til deres næste, da vil det omfang af behov som er overladt i dette mindretals hænder, tvinge ethvert individ i Israel til selv at bekymre sig om det; for dette mindretal vil slet ikke forbarme sig over ham. Og derved forhindres opfyldelsen af buddet om kærlighed til næsten automatisk for hele Israel under ét, som nævnt ovenfor.

På den måde forårsager de der kaster åget af sig, at de der overholder Torah, forbliver i deres egenkærligheds urenhed. De vil nemlig ikke være i stand til at beskæftige sig med buddet "Du skal elske din næste som dig selv" og opnå fuldkommenhed i kærlighed til næsten uden deres hjælp, som nævnt.

Således ser du for dine egne øjne, at hele Israel er garanter for hinanden, både fra den positive side (opfyldelsen) og fra den negative side (manglen på samme).

For fra den positive side, det vil sige hvis de opfylder den Arvut, således at enhver drager omsorg for og opfylder alle sine venners mangler, da befinder de sig af denne grund i en tilstand, hvor de kan opfylde Torah og Mitzvot til fuldkommenhed – det vil sige at bringe tilfredsstillelse til sin Skaber, som nævnt i artiklen "Matan Torah", punkt 13.

Og fra den negative side, det vil sige hvis en del af nationen ikke ønsker at opfylde den Arvut, men i stedet forbliver nedsunket i egenkærlighed, da forårsager de at resten af nationen forbliver nedsunket i deres urenhed og lavhed, uden at finde nogen udvej for at slippe ud af deres urene tilstand, som forklaret.

Og derfor forklarede vismanden [Tanna] sagen om den Arvut med en lignelse om to, der rejste sammen i en båd. Den ene begyndte at bore et hul i båden under sig. Hans ven sagde til ham: "Hvorfor borer du?" Han svarede: "Hvad rager det dig? Jeg borer jo under mig selv og ikke under dig!" Han sagde til ham: "Tåbe, vi vil jo begge gå til grunde sammen i båden!"

Og dette er som vi har sagt, at fordi de der kaster åget af sig er nedsunket i egenkærlighed, skaber de med deres handlinger en jernmur, der forhindrer dem der overholder Torah i overhovedet at påbegynde overholdelsen af Torah og buddet på rette vis – det vil sige i det omfang, der står skrevet: "Du skal elske din næste som dig selv", hvilket er stigen til at opnå sammensmeltning med Ham, må Han Dvekut [være velsignet], som nævnt ovenfor. Og hvor sande er ikke lignelsens ord, når han siger til ham: "Tåbe, vi vil jo begge gå til grunde sammen i båden!"

Og Rabbi Elazar, søn af Rashbi (Rabbi Shimon bar Yochai), går endnu videre angående den Arvut. For ham er det ikke nok at hele Israel er garanter for hinanden; derimod er hele verden indbefattet i den gensidige garanti. Imidlertid er de ikke uenige. For alle anerkender, at i begyndelsen var én nation tilstrækkelig til at opretholde Torah. Og dette var kun for at påbegynde verdens korrektion. For det var umuligt at begynde med alle verdens nationer på én gang.

Som vores vismænd af velsignet ihukommelse sagde, at Skaberen gik rundt med Torah til hver nation og hvert sprog, og de ønskede ikke at modtage den. Det vil sige, at de var nedsunket i egenkærlighedens urenhed til op over begge ører (bogstaveligt: over deres næse). Nogle i hor, og andre i røveri og mord og lignende, i en sådan grad, at det i de dage ikke engang var tænkeligt at tale med dem om, hvorvidt de ville gå med til at løsrive sig fra egenkærlighed.

Og af denne grund fandt Skaberen intet folk eller sprog, som var kvalificeret til at modtage Torah, undtagen Abrahams, Isaks og Jakobs børn, for hvem deres forfædres fortjeneste stod dem bi. Og som vores vismænd af velsignet ihukommelse sagde: "Forfædrene overholdt hele Torah, selv før den blev givet." Hvilket betyder, at de i kraft af deres sjæles ophøjethed havde evnen til at opnå og indtræde i alle Herrens veje, i Torahs Spirituelle aspekt, som udspringer af sammensmeltning med Ham, må Han Dvekut, uden forudgående brug af stigen af de praktiske handlinger i Torah, som de slet ikke havde mulighed for at opfylde, som nævnt i artiklen "Matan Torah", punkt 16.

For uden tvivl virkede både den kropslige renselse og den spirituelle ophøjethed hos vores hellige forfædre meget stærkt på deres børn og børnebørn. Og denne deres fortjeneste stod dem bi i den generation, hvor hver og én af nationens medlemmer påtog sig dette høje arbejde, og hver og én med fuld overbevisning sagde: "Vi vil gøre, og vi vil høre". Og af denne grund blev vi med nødvendighed udvalgt til at være et skattet folk blandt alle folkeslag.

Og det følger heraf, at det kun var den israelske nations børn alene, der indtrådte i den nødvendige Arvut. Og slet ikke verdens nationers børn, for de deltog ikke i sagen. Og dette er simpelthen en kendsgerning.

Hvordan kan Rabbi Elazar så være uenig i dette?

Imidlertid er afslutningen på verdens korrektion umulig at opnå, medmindre alle verdens indbyggere indtræder i mysteriet vedrørende tjenesten for Ham, må Han være velsignet , som der står skrevet: "Og Herren skal være konge over hele jorden; på den dag skal Herren være én, og Hans navn ét." Og Skriften præciserer "på den dag", og ikke før. Og ligeledes i flere skriftsteder: "For jorden skal fyldes med kundskab om Herren," og "Alle nationerne skal strømme til det."

Imidlertid svarer Israels opgave over for hele verden til vores hellige forfædres opgave over for den israelske nation. Det vil sige, ligesom vores forfædres fortjeneste hjalp os med at udvikle os og blive renset, indtil vi blev værdige til at modtage Torah – for hvis det ikke var for vores forfædre, som overholdt hele Torah før den blev givet, da ville vi slet ikke have skilt os ud fra resten af nationerne, som nævnt ovenfor i punkt 19.

På samme måde påhviler det den israelske nation, gennem beskæftigelse med Torah og buddene for Lishma [Hendes skyld], at forberede sig selv og alle verdens indbyggere, indtil de udvikler sig til at påtage sig dette høje arbejde med kærlighed til næsten, som er stigen til skabelsens formål, hvilket er sammensmeltning med Ham, må Han Dvekut, som forklaret.

På en sådan måde, at ethvert Mitzvah, som hvert individ i Israel udfører for at bringe tilfredsstillelse til sin Skaber – og ikke for nogen form for belønning eller egenkærlighed – derved i et vist omfang virker ind på udviklingen af alle verdens mennesker. For dette sker ikke på én gang, men gennem en gradvis udvikling, lidt efter lidt, indtil fortjenesterne akkumuleres i et så stort omfang, at de vil være i stand til at tippe vægtskålen for alle verdens mennesker mod den ønskede renselse. Og dette er hvad der i vismændenes metafor kaldes "at tippe vægtskålen til fortjeneste (den gode side)". Det vil sige, at vægten af den ønskede renselse er fuldendt. Og de sammenlignede det med en, der vejer på en skålvægt, hvor dét at tippe vægtskålen fuldender den vejning, som vejeren ønsker.

Og dette er Rabbi Elazar bar Shimons ord, når han siger: "Verden dømmes efter sin majoritet osv." Hans hensigt er at den israelske nations opgave med at forberede verden til en bestemt renselse, indtil de vil være værdige til at påtage sig tjenesten for Ham, må Han være velsignet, ikke mindre end Israel selv var værdige ved tiden for modtagelsen af Torah. Dette kaldes i vismændenes sprog, at de allerede har opnået et flertal af fortjenester. Hvilket betyder, at de tipper skyldens vægtskål, som er den urene egenkærlighed.

Og det er klart, at hvis fortjenestens vægtskål, som er den høje forståelse af karakteren af kærlighed til næsten er stor og overstiger den urene skylds vægtskål, da bliver de i stand til at træffe beslutningen, at samtykke og at sige "Vi vil gøre, og vi vil høre" (Na'aseh V'Nishma, נעשה ונשמע), ligesom Israel sagde. Hvilket ikke er tilfældet før dette, det vil sige før de opnår et flertal af fortjenester; da vil egenkærligheden (Ahavah Atzmit, אהבה עצמית) bestemt veje tungest, så de vil nægte at påtage sig Hans åg.

Og dette er hans udsagn: "Udfører man ét bud (Mitzvah, מצוה), lykkelig er han, for han har tippet vægtskålen for sig selv og for hele verden til fortjeneste (Kaf Zechut, כף זכות)." Det vil sige, at det enkelte individ i Israels private andel i sidste ende lægges til omfanget af den endelige afgørelse (når vægtskålen tipper). Ligesom en der vejer sesamfrø, og bliver ved med at tilføje dem til vægtskålen ét for ét, indtil han fuldender vejningen. Da giver hvert enkelt frø bestemt sin andel til denne vejning, for uden den ville vejningen ikke være fuldendt.

Og på denne måde taler han om det enkelte individ i Israels handling, at den tipper vægtskålen for hele verden til fortjeneste. For på det tidspunkt, hvor sagen er fuldendt, og vægtskålen for hele verden er tippet til fortjeneste (Kaf Zechut, כף זכות), da har hvert eneste individ en andel i at have tippet vægten. For uden hans handlinger ville vejningen have manglet noget.

Og heraf ser du, at Rabbi Elazar bar Shimon ikke er uenig i vismændenes (Chazal, חז"ל) udsagn: "At hele Israel er garanter for hinanden." Men Rabbi Elazar bar Shimon taler om sagen vedrørende korrektionen af hele verden (Tikkun Shel Kol HaOlam, תיקון של כל העולם) i fremtiden, mens vismændene taler om nutiden, hvor kun Israel alene påtog sig Torah.

Og det er dette, Rabbi Elazar Bar Shimon støtter sig til fra skriftstedet: "Og én synder kan ødelægge meget godt" (Prædikeren 9:18). For det er allerede blevet forklaret ovenfor i punkt 20, at den følelse af indre bevægelse (inspiration), der tilfalder mennesket ved at beskæftige sig med buddene mellem mennesket og Gud (Bein Adam LaMakom, בין אדם למקום), er fuldstændig lig med den følelse af indre bevægelse, der tilfalder ‘en ved at beskæftige sig med buddene mellem mennesket og dets næste (Bein Adam LaChavero, בין אדם לחבירו).

For man er forpligtet til at udføre alle buddene (Mitzvot, מצות) for Hendes skyld (Lishma, לשמה), uden noget håb om egenkærlighed (Ahavah Atzmit, אהבה עצמית). Det vil sige, at der ikke er noget lys (He'arah, הארה) eller håb der vender tilbage til ham på grund af hans besvær, i form af belønning, ære eller lignende. Her på dette høje punkt, forenes kærligheden til Skaberen (Ahavat Hashem, ‘אהבת ה) og kærligheden til næsten (Ahavat Chavero, אהבת חבירו) til at være bogstaveligt talt én, som nævnt ovenfor i artiklen "Torahs overdragelse", punkt 15. Deraf følger, at han derved bevirker et vist mål af fremgang på stigen af kærlighed til næsten (Ahavat Zulat, אהבת זולתו) for alle verdens mennesker under ét.

For denne grad som dette individ forårsagede med sine handlinger – hvad enten det er i stort eller lille mål – vil i sidste ende i fremtiden blive lagt til afgørelsen, der tipper verden til fortjenestens vægtskål (Kaf Zechut, כף זכות), for hans andel er også blevet indsat og lagt til afgørelsen der. Som nævnt ovenfor i punkt 20, læs grundigt der, i lignelsen om den, der vejer sesamfrø: Når en person begår én overtrædelse (Averah, עבירה) – hvilket betyde at han ikke kunne overvinde og underkue den urene egenkærlighed, og derfor brød ud i tyveri eller lignende –Da befinder han sig i en situation, hvor han tipper sig selv og hele verden til skyldens vægtskål (Kaf Chovah, כף חובה). For ved afsløringen af egenkærlighedens urenhed, vender skabelsens lave natur tilbage og forstærkes. Og det følger heraf, at han trækker et vist mål fra afgørelsen mod den endelige fortjenestes vægtskål. Det svarer til, at en person går hen og fjerner det ene sesamfrø fra vægtskålen, som hans ven havde lagt der. Hvorved der følger, at han med dette mål hæver skyldens vægtskål en smule opad. Og dermed kaster han verden tilbage.

Og dette er hans ord: "Og én synder kan ødelægge meget godt." For fordi han ikke kunne beherske sit lillebitte begær (Ta'avah, תאוה), forårsagede han et tilbageskridt for hele verdens spiritualitet (Ruchniyut, רוחניות).

Og med disse ord forklares det tydeligt, som vi dvælede ved ovenfor i punkt 5, hvorfor Torah (HaTorah, התורה) specifikt blev givet til den israelske nations rod. For det er sikkert, at der ikke er to meninger om denne sag: Skabelsens formål (Tachlit HaBriah, תכלית הבריאה) påhviler hele menneskeheden i fællesskab: sort, hvid som gul, uden nogen som helst oprindelig forskel.

Imidlertid, på grund af skabningernes naturs fald til det allerlaveste niveau, som forklaret ovenfor, hvilket er sagen om egenkærlighed (Ahavah Atzmit, אהבה עצמית) der hersker grænseløst over hele menneskeheden, var der ingen vej eller adgang til at forhandle med dem og få dem til at forstå så de ville beslutte og samtykke i at påtage sig – selv bare som et løfte – at træde ud af deres snævre ramme og ind i den vide verden af kærlighed til næsten (Ahavat Zulat, אהבת זולתו).

Med undtagelse af den israelske nation, fordi de forud for dette blev underkastet det vilde herredømme i Egypten i fire hundrede år med store og forfærdelige lidelser (Yisurim, יסורים). Og vismændenes (Chazal, חז"ל) ord er kendte, da de sagde: "Ligesom salt forsøder kødet, således renser lidelser menneskets synder." Det vil sige, at de bringer kroppen (Guf, גוף) en stor renselse (Hizdakchut, הזדככות). Og i tillæg til dette stod deres hellige forfædres renselse dem bi, som nævnt ovenfor i punkt 16, hvilket er det vigtigste som flere vers i Torah vidner om.

Og i kraft af disse to forudsætninger blev de dengang kvalificeret til denne sag. Derfor omtaler Skriften dem på det tidspunkt i ental, som der står skrevet: "Og Israel slog lejr der over for bjerget" (2. Mos 19:2). Og vismændene forklarede: "Som én mand med ét hjerte" . Fordi hvert eneste individ i nationen havde fjernet sig fuldstændig fra egenkærlighed (Ahavah Atzmit, אהבה עצמית), og hele hans stræben var udelukkende at gavne sin næste, som vi beviste ovenfor i punkt 16, i betydningen af buddet "Du skal elske din næste som dig selv" – læs grundigt der.

Og det følger heraf, at alle individer i nationen smeltede sammen og blev til ét hjerte og én mand, for først da blev de kvalificeret til at modtage Torah, som forklaret.

Og derfor, ud fra den nævnte nødvendighed, blev Torah specifikt givet til den israelske nation alene, Abrahams, Isaks og Jakobs slægt. For der var ikke engang grundlag for at forestille sig, at nogen fremmed ville deltage med dem. Men netop på grund af dette blev den israelske nation etableret og gjort til en slags kanal (eller overgang) (Ma'avar, מעבר), hvorigennem renselsens gnister (Nitzotzei HaHizdakchut, ניצוצי ההזדככות) vil strømme til hele menneskeheden i hele verden.

På en sådan måde, at disse renselsens gnister vokser og mangfoldiggøres dag for dag, i lighed med en, der lægger i et skatkammer indtil de er fyldt til det ønskede mål. Det vil sige, indtil de udvikler sig og når dertil, at de kan forstå den behagelighed og ro der hviler i kernen af kærlighed til næsten (Ahavat Zulat, אהבת זולתו). For da vil de forstå at tippe fortjenestens vægtskål (Kaf Zechut, כף זכות) og underkaste sig Hans åg, må Han være velsignet, og skyldens vægtskål (Kaf Chovah, כף חובה) vil blive udryddet fra jorden.

Nu resterer det for os at fuldende det, vi forklarede i det foregående hæfte "Torahs overdragelse", punkt 16. At grunden til, at Torah ikke blev givet til forfædrene (HaAvot, האבות) er fordi buddet om "Du skal elske din næste som dig selv" – som er omdrejningspunktet for hele Torah, og som alle buddene (Mitzvot, מצות) kredser om for at belyse og forklare det – ikke er egnet til at blive opfyldt individuelt, men kun med forudgående samtykke fra en hel nation.

Og derfor trak sagen ud, indtil deres udgang af Egypten, hvor de blev værdige til at opfylde det. Og da blev de først spurgt, om hver eneste én i nationen var enig i at påtage sig dette bud. Og bagefter, da de samtykkede i sagen, blev Torah givet til dem, læs grundigt der.

Imidlertid er det stadig nødvendigt at forklare: Hvor finder vi i Torah, at Israels børn blev stillet dette spørgsmål, og at de samtykkede i dette før modtagelsen af Toraen?

Og vid at disse ting er åbenlyst klare for enhver forstandig person i den invitation, som Skaberen (HaKadosh Baruch Hu, הקדוש ברוך הוא) sendte til Israel gennem vores lærer Moses (Moshe Rabbeinu, משה רבינו) før modtagelsen af Torah. Som der står skrevet (2. Mosebog 19:5-8): "Og nu, hvis I vil lytte opmærksomt til Min røst og holde Min pagt, da skal I være Min ejendom frem for alle folk, for hele jorden er Min. Og I skal være Mig et kongerige af præster og en hellig nation. Dette er de ord du skal tale til Israels børn. Moses kom og kaldte på folkets ældste og lagde alle disse ord frem for dem som Herren havde befalet ham. Og hele folket svarede enstemmigt og sagde: Alt, hvad Herren har talt, vil vi gøre. Og Moses bragte folkets ord tilbage til Herren." Citat slut.

Og her passer ordene tilsyneladende ikke til deres funktion. For fornuften tilsiger, at hvis nogen tilbyder sin ven et arbejde at udføre og ønsker at høre hans samtykke, da må han forklare ham et eksempel på og essensen af dette arbejdes indhold, samt dets belønning. Først derefter har modtageren mulighed for at overveje, om han vil afslå eller samtykke.

Og her, i disse par vers, finder vi tilsyneladende hverken noget eksempel på arbejdet eller nogen belønning i bytte for arbejdet. For Han siger: "Hvis I vil lytte opmærksomt til Min røst og holde Min pagt." Men Han forklarer os ikke hverken hvad røsten eller pagten går ud på, eller hvad de indebærer. Bagefter siger Han: "Da skal I være Min ejendom frem for alle folk, for hele jorden er Min." Det fremgår ikke klart heraf, om dette er en befaling til os – det vil sige at vi skal anstrenge os for at blive en ejendom frem for alle folk – eller om det er et løfte om noget godt til os.

Man må også forstå den sammenhæng der er her med slutningen af verset: "For hele jorden er Min." De tre oversættelser (Targumim) – Onkelos, Jonatan ben Uzziel og den jerusalemitiske (Targum Yerushalmi) – anstrenger sig her for at rette (forklare) dette vers. Og det gør alle kommentatorerne også: Rashi, Ramban osv.

Og Ibn Ezra bringer i Rabbi Marinus' navn, at dette "for" (Ki, כי) betyder "selvom" (Af Al Pi, אע"פ). Og han forklarer det som: "I skal være Min ejendom frem for alle folk, selvom hele jorden er Min." Og dette er han også selv tilbøjelig til at mene, læs grundigt der.

Imidlertid harmonerer denne forklaring ikke med vismændene (Chazal, חז"ל), som sagde, at ordet "Ki" (כי) bruges i fire betydninger: "hvis/eller" (Iy, אי), "måske" (Dilma, דלמא), "men" (Ela, אלא), "fordi/for" (Deha, דהא). Og han tilføjer endnu en femte betydning: "selvom" (Af Al Pi, אעפ"י). Og bagefter slutter verset: "Og I skal være Mig et kongerige af præster og en hellig nation." Også her fremgår det ikke klart, om det er et bud og en pligt at anstrenge sig for dette, eller om det er et løfte om noget godt.

Desuden har disse ord "et kongerige af præster" ingen forklaring, og de har ingen parallel i hele Tanakh (Den Hebraiske Bibel). Og frem for alt må man her definere, i det mindste, hvilken forskel der er mellem "et kongerige af præster" og "en hellig nation" (Goy Kadosh, גוי קדוש). For ifølge den almindelige forståelse af præsteskab (Kehunah, כהונה), er det ét og det samme som Hellighed (Kedushah, קדושה). Og derved følger det automatisk, at et kongerige, der udelukkende består af præster jo er en hellig nation. Og hvis det er tilfældet, er ordene "en hellig nation" overflødige.

Imidlertid, i lyset af alt det vi har forklaret fra artiklens begyndelse og frem til nu, fremstår versene i deres rette form, i overensstemmelse med deres funktion som en forhandling om et tilbud og et samtykke. Det vil sige at Han med disse ord i sandhed tilbyder dem hele formen og indholdet af arbejdet med Torah og buddene (Torah U'Mitzvot, תורה ומצות), samt hele belønningen, på en måde der er værd at lytte til.

For formen på arbejdet med Torah og bud kommer til udtryk i verset "Og I skal være Mig et kongerige af præster" (Mamlechet Kohanim, ממלכת כהנים). For "et kongerige af præster" betyder at I alle, fra den mindste til den største, skal være som præster. Det vil sige, ligesom præsterne ikke har nogen del og arv og ingen materiel ejendom i landet, for Skaberen (Hashem, ה') er deres arv, således skal hele nationen under ét være organiseret. På en sådan måde at jorden og alt hvad den rummer, udelukkende er helliget Herren, må Han være velsignet (Hashem Yitbarach, השם יתברך).

Og intet individ skal beskæftige sig med den (materien) mere end for at opfylde Skaberens bud, og for at opfylde sin næstes behov, således at hans ven ikke mangler noget af det han ønsker sig. På en sådan måde at intet individ vil have behov for at bekymre sig om sine egne behov. På denne måde vil selv de verdslige gerninger, såsom at høste og så og lignende, i sandhed betragtes på nøjagtig samme måde som arbejdet med de ofre (Korbanot, קרבנות) som præsterne udførte i Templet.

For hvad er forskellen for mig, om jeg beskæftiger mig med buddet om at bringe et brændoffer til Skaberen, som er et positivt bud (Mitzvat Aseh, מצות עשה)? Og hvad er forskellen for mig, om jeg opfylder det positive bud om "Du skal elske din næste som dig selv" ? Det følger heraf, at den der høster sin mark for at brødføde sin næste, er som en der står og bringer et offer (Korban, קרבן) til Herren.

Og ikke nok med det, fornuften tilsiger at det positive bud om "Du skal elske din næste som dig selv" er endnu vigtigere end at bringe et offer, hvilket skyldes det vi beviste ovenfor i punkt 14 og 15 – læs grundigt der.

Imidlertid er dette endnu ikke afslutningen på sagen, for hele Torah og buddene er udelukkende givet for at rense Israel gennem dem, hvilket er kroppens renselse (Zikuch HaGuf, הזדככות הגוף), som nævnt ovenfor i punkt 12. Hvorved man bagefter, i kraft af dem, vil opnå den sande belønning som er sammensmeltningen/dvekut med Ham (Dvekut Bo Yitbarach, דביקות בו יתברך), hvilket er skabelsens formål (Tachlit HaBriah, תכלית הבריאה), som nævnt ovenfor i punkt 6 – læs grundigt der.

Og se, denne belønning kommer til udtryk i ordene "en hellig nation" (Goy Kadosh, גוי קדוש). For gennem sammensmeltningen (Dvekut, דביקות) med Ham gøres vi hellige, som der står skrevet: "I skal være hellige for Herren jeres Gud for Jeg, Herren, som helliger jer, er Hellig".

Og her ser du, at i ordene "et kongerige af præster" (Mamlechet Kohanim, ממלכת כהנים) udtrykkes hele arbejdsformen omkring omdrejningspunktet "Du skal elske din næste som dig selv". Det vil sige et kongerige, der udelukkende består af præster for hvem Skaberen er deres arv, og som ikke har nogen som helst personlig ejendom blandt alle materielle ejendele. Og vi er tvunget til at indrømme, at dette er den eneste definition der overhovedet kan forstås i sagen om dette "kongerige af præster". For man kan ikke forklare det med at bringe ofre på alteret, for det kan ikke siges om hele nationen – for hvem skulle ofre? Og ligeledes med hensyn til at modtage præstegaverne – hvem skulle give dem?

Og ligeledes at forklare det med præsternes hellighed – der er jo allerede sagt "og en hellig nation" (Goy Kadosh, גוי קדוש). Det må nødvendigvis være sådan at hele betydningen af sagen udelukkende ligger i, at Skaberen er deres arv, og at de er blottet for enhver materiel ejendom for sig selv. Og dette er målet af "Du skal elske din næste som dig selv", som inkluderer hele Torah, som nævnt ovenfor.

Og i ordene "en Hellig nation" kommer hele formen for belønningen til udtryk, som er sammensmeltningen (Dvekut, דביקות), som nævnt ovenfor.

Og nu forstår vi også de foregående ord udmærket i deres fulde omfang. For Han siger: "Og nu, hvis I vil lytte opmærksomt til Min røst og holde Min pagt." Det vil sige, at indgå en pagt om det som Jeg siger til jer her. Nemlig: "Da skal I være Min ejendom frem for alle folk." Det vil sige, at I skal være Min skattede ejendom (Segulah, סגולה). Således at igennem jer vil kroppens renselses -og lutrings gnister (Nitzotzei Hizdakchut, ניצוצי הזדככות) passere videre til alle folk og verdens nationer. Eftersom alle verdens nationer endnu slet ikke er parate til denne sag. Og Jeg har brug for i det mindste én nation til at begynde med nu, som vil blive en ejendom frem for alle folk.

Og derfor afslutter Han med: "For hele jorden er Min." Det vil sige, at alle jordens folk tilhører Mig ligesom jer. Og det er deres endeligt at smelte sammen med Mig, som nævnt ovenfor i punkt 20. Men nu, på dette tidspunkt, hvor de endnu ikke er i stand til denne opgave, da har Jeg brug for et skattet folk (Am Segulah, עם סגולה). Og hvis I samtykker i dette, det vil sige at være ejendommen frem for alle folk, så befaler Jeg jer at "I skal være Mig et kongerige af præster" (Mamlechet Kohanim, ממלכת כהנים), hvilket er aspektet af kærlighed til næsten (Ahavat Zulat, אהבת זולתו) i dens ultimative form af "Du skal elske din næste som dig selv", som er omdrejningspunktet for hele Torah og buddene under ét. "Og en Hellig nation" (Goy Kadosh, גוי קדוש), som er belønningen i sin ultimative form af "og at smelte sammen med Ham", hvilket inkluderer hele den belønning det overhovedet er muligt at gøre opmærksom på.

Og dette er, hvad vismændene (Chazal, חז"ל) lod os høre i forklaringen af afslutningen: "Dette er de ord du skal tale til Israels børn." De præciserede: "'Dette er de ord' betyder hverken mindre eller mere". For det er svært at forstå, hvorfor vores lærer Moses (Moshe Rabbeinu, משה רבינו) skulle tilføje eller trække fra Herrens ord, i en sådan grad at Herren måtte advare ham imod det. Vi finder intet lignende i hele Torah. Tværtimod står der skrevet om ham: "I hele Mit hus er han tro."

Og med det sagte forstås det udmærket, at angående beskrivelsen af arbejdet i dets ultimative form, som forklaret i ordene om "et kongerige af præster" (Mamlechet Kohanim, ממלכת כהנים), hvilket er den endelige definition af "Du skal elske din næste som dig selv", da var det i sandhed muligt at vores lærer Moses ville have forestillet sig at holde tilbage og ikke på én gang afsløre arbejdsformen for dem i en så stor og ophøjet udstrækning, af frygt for at Israels børn ikke ville gå med til at give afkald på alle materielle ejendele og overgive al deres formue og ejendom til Skaberen, som ordene "et kongerige af præster" dikterer.

I lighed med det skrev Rambam (Maimonides) , at det er forbudt at afsløre sagen om den rene tjeneste for kvinder og børn , som skal udføres med den betingelse ikke at modtage belønning. Men at man må vente, indtil de bliver voksne og kloge, og har modet til at føre dette ud i livet som nævnt ovenfor. Og derfor gav Skaberen ham advarslen forud: "Ikke mindre" – men stil dem det sande mønster i udsigt med al dets ophøjede storhed, der kommer til udtryk i ordene "et kongerige af præster".

Og ligeledes angående belønningen, der defineres i ordene "og en Hellig nation" (Goy Kadosh, גוי קדוש). Det var muligt for vores lærer Moses at forestille sig at forklare og uddybe meget mere for dem om den ophøjede behagelighed og nydelse der er skjult i sammensmeltningen/dvekut med Ham (Dvekut, דביקות), for at tilpasse dem og bringe dem nærmere så de ville acceptere og samtykke i denne enorme anstrengelse at løsrive sig fuldstændig fra alle denne verdens ejendele, som præster.

Og derfor kom advarslen til ham: "Og ikke mere". Bare hold det skjult (lukket), og forklar ikke hvert aspekt af belønningen, som udelukkende er indeholdt i disse ord "og en Hellig nation". Og grunden til dette er, at hvis han havde afsløret for dem den vidunderlige storhed i selve belønningens essens, da ville de nødvendigvis være blevet forvirrede og have påtaget sig tjenesten for Ham med det formål at opnå denne gode belønning for sig selv. Hvilket ville blive betragtet som at tjene sig selv og som egenkærlighed (Ahavah Atzmit, אהבה עצמית), hvorved hele intentionen ville blive perverteret, som nævnt ovenfor i punkt 13 – læs grundigt der.

Og her er det blevet forklaret, at angående omfanget af ordet om arbejdsformen, som udtrykkes i "et kongerige af præster", blev der sagt til ham: "Ikke mindre". Og angående det skjulte (usammenfoldede) omfang af belønningen, som udtrykkes i ordene: "og en Hellig nation", blev der sagt til ham: "Og ikke mere".

Og dette er sagens kerne vedrørende den gensidige garanti (Arvut, הערבות), at hele Israel blev garanter for hinanden.

For Torah (HaTorah, התורה) blev ikke givet til dem, før hver og én af Israel var blevet spurgt, om han var enig i at påtage sig buddet (Mitzvah, מצוה) om kærlighed til næsten (Ahavat Zulat, אהבת זולתו), i det fulde omfang af det,der står skrevet: "Du skal elske din næste som dig selv", som det er forklaret i artiklen "Torahs overdragelse" ("Matan Torah"), punkt 2 og 3 – se der ord for ord.

Og efter at hele nationen enstemmigt havde accepteret og sagt: "Vi vil gøre, og vi vil høre" (Na'aseh V'Nishma, נעשה ונשמע), da blev hver og én af Israel en garant for, at der ikke ville mangle noget for noget medlem af nationen. Først der, og ikke før, blev de værdige til at modtage Torah.

For gennem denne altomfattende gensidige garanti (Arvut, הערבות) blev hvert enkelt individ i nationen frigjort fra alle sine bekymringer for sin egen krops (Guf, גוף) behov. Derved kunne han opfylde buddet "Du skal elske din næste som dig selv" i sin fulde udstrækning og give alt, hvad han ejer, til enhver der har behov, eftersom han ikke længere frygter for sin egen krops overlevelse. For han ved og er sikker på, at der i hans omgivelser befinder sig seks hundrede tusinde loyale elskende, som står klar til at drage omsorg for ham, som forklaret i artiklen "Torahs overdragelse", punkt 16 – læs grundigt der.

Af denne grund følger det også at selv efter modtagelsen af Toraen, hvis et mindretal i Israel svigter og vender tilbage til egenkærlighedens (Ahavah Atzmit, אהבה עצמית) urenhed uden at tage hensyn til deres næste, da vil det omfang af behov som er overladt i dette mindretals hænder, tvinge ethvert individ i Israel til selv at bekymre sig om det; for dette mindretal vil slet ikke forbarme sig over ham. Og derved forhindres opfyldelsen af buddet om kærlighed til næsten automatisk for hele Israel under ét, som nævnt ovenfor.

På den måde forårsager de der kaster åget af sig (Porkei Ol, פורקי עול), at de der overholder Torah, forbliver i deres egenkærligheds urenhed. De vil nemlig ikke være i stand til at beskæftige sig med buddet "Du skal elske din næste som dig selv" og opnå fuldkommenhed i kærlighed til næsten uden deres hjælp, som nævnt.

Således ser du for dine egne øjne, at hele Israel er garanter for hinanden, både fra den positive side (opfyldelsen) og fra den negative side (manglen på samme).

For fra den positive side, det vil sige hvis de opfylder den gensidige garanti (Arvut, הערבות), således at enhver drager omsorg for og opfylder alle sine venners mangler, da befinder de sig af denne grund i en tilstand, hvor de kan opfylde Torah (HaTorah, התורה) og buddene (Mitzvot, מצות) til fuldkommenhed – det vil sige at bringe tilfredsstillelse til sin Skaber (Nachat Ruach L'Yotzro, נחת רוח ליוצרו), som nævnt i artiklen "Torahs overdragelse", punkt 13.

Og fra den negative side, det vil sige hvis en del af nationen ikke ønsker at opfylde den gensidige garanti (Arvut, הערבות), men i stedet forbliver nedsunket i egenkærlighed (Ahavah Atzmit, אהבה עצמית), da forårsager de at resten af nationen forbliver nedsunket i deres urenhed og lavhed, uden at finde nogen udvej for at slippe ud af deres urene tilstand, som forklaret.

Og derfor forklarede vismanden (Tanna, תנא) sagen om den gensidige garanti (Arvut, הערבות) med en lignelse om to, der rejste sammen i en båd. Den ene begyndte at bore et hul i båden under sig. Hans ven sagde til ham: "Hvorfor borer du?" Han svarede: "Hvad rager det dig? Jeg borer jo under mig selv og ikke under dig!" Han sagde til ham: "Tåbe, vi vil jo begge gå til grunde sammen i båden!"

Og dette er som vi har sagt, at fordi de der kaster åget af sig (Porkei Ol, פורקי עול) er nedsunket i egenkærlighed (Ahavah Atzmit, אהבה עצמית), skaber de med deres handlinger en jernmur, der forhindrer dem der overholder Torah i overhovedet at påbegynde overholdelsen af Torah og buddet på rette vis – det vil sige i det omfang, der står skrevet: "Du skal elske din næste som dig selv", hvilket er stigen til at opnå sammensmeltning med Ham, må Han være velsignet (Dvekut, דביקות), som nævnt ovenfor. Og hvor sande er ikke lignelsens ord, når han siger til ham: "Tåbe, vi vil jo begge gå til grunde sammen i båden!"

Og Rabbi Elazar, søn af Rashbi (Rabbi Shimon bar Yochai), går endnu videre angående den gensidige garanti (Arvut, הערבות). For ham er det ikke nok at hele Israel er garanter for hinanden; derimod er hele verden indbefattet i den gensidige garanti. Imidlertid er de ikke uenige. For alle anerkender, at i begyndelsen var én nation tilstrækkelig til at opretholde Torah. Og dette var kun for at påbegynde verdens korrektion (Tikkun HaOlam, תיקון העולם). For det var umuligt at begynde med alle verdens nationer på én gang.

Som vores vismænd af velsignet ihukommelse sagde, at Skaberen (HaKadosh Baruch Hu, הקדוש ברוך הוא) gik rundt med Torah til hver nation og hvert sprog, og de ønskede ikke at modtage den. Det vil sige, at de var nedsunket i egenkærlighedens (Ahavah Atzmit, אהבה עצמית) urenhed til op over begge ører (bogstaveligt: over deres næse). Nogle i hor, og andre i røveri og mord og lignende, i en sådan grad, at det i de dage ikke engang var tænkeligt at tale med dem om, hvorvidt de ville gå med til at løsrive sig fra egenkærlighed.

Og af denne grund fandt Skaberen (HaKadosh Baruch Hu, הקדוש ברוך הוא) intet folk eller sprog, som var kvalificeret til at modtage Torah (HaTorah, התורה), undtagen Abrahams, Isaks og Jakobs børn, for hvem deres forfædres fortjeneste (Zechut Avot, זכות אבות) stod dem bi. Og som vores vismænd af velsignet ihukommelse (Chazal, חז"ל) sagde: "Forfædrene overholdt hele Torah, selv før den blev givet." Hvilket betyder, at de i kraft af deres sjæles (Neshamot, נשמות) ophøjethed havde evnen til at opnå og indtræde i alle Herrens veje, i Torahs Spirituelle aspekt (Ruchniyut, רוחניות), som udspringer af sammensmeltning med Ham, må Han være velsignet (Dvekut, דביקות), uden forudgående brug af stigen af de praktiske handlinger i Torah, som de slet ikke havde mulighed for at opfylde, som nævnt i artiklen "Torahs overdragelse", punkt 16.

For uden tvivl virkede både den kropslige renselse (Zikuch, זיכוך) og den spirituelle ophøjethed hos vores hellige forfædre meget stærkt på deres børn og børnebørn. Og denne deres fortjeneste (Zechut, זכות) stod dem bi i den generation, hvor hver og én af nationens medlemmer påtog sig dette høje arbejde, og hver og én med fuld overbevisning sagde: "Vi vil gøre, og vi vil høre" (Na'aseh V'Nishma, נעשה ונשמע). Og af denne grund blev vi med nødvendighed udvalgt til at være et skattet folk (Am Segulah, עם סגולה) blandt alle folkeslag.

Og det følger heraf, at det kun var den israelske nations børn alene, der indtrådte i den nødvendige gensidige garanti (Arvut, הערבות). Og slet ikke verdens nationers børn, for de deltog ikke i sagen. Og dette er simpelthen en kendsgerning.

Hvordan kan Rabbi Elazar så være uenig i dette?

Imidlertid er afslutningen på verdens korrektion (Gmar Tikkun HaOlam, גמר תיקון העולם) umulig at opnå, medmindre alle verdens indbyggere indtræder i mysteriet vedrørende tjenesten for Ham, må Han være velsignet , som der står skrevet: "Og Herren skal være konge over hele jorden; på den dag skal Herren være én, og Hans navn ét." Og Skriften præciserer "på den dag", og ikke før. Og ligeledes i flere skriftsteder: "For jorden skal fyldes med kundskab om Herren," og "Alle nationerne skal strømme til det."

Imidlertid svarer Israels opgave over for hele verden til vores hellige forfædres opgave over for den israelske nation. Det vil sige, ligesom vores forfædres fortjeneste (Zechut, זכות) hjalp os med at udvikle os og blive renset (Lehizdakech, להזדכך), indtil vi blev værdige til at modtage Torah – for hvis det ikke var for vores forfædre, som overholdt hele Torah før den blev givet, da ville vi slet ikke have skilt os ud fra resten af nationerne, som nævnt ovenfor i punkt 19.

På samme måde påhviler det den israelske nation, gennem beskæftigelse med Torah og buddene for Hendes skyld (Lishma, לשמה), at forberede sig selv og alle verdens indbyggere, indtil de udvikler sig til at påtage sig dette høje arbejde med kærlighed til næsten (Ahavat Zulat, אהבת זולתו), som er stigen til skabelsens formål (Tachlit HaBriah, תכלית הבריאה), hvilket er sammensmeltning med Ham, må Han være velsignet (Dvekut, דביקות), som forklaret.

På en sådan måde, at ethvert bud (Mitzvah, מצוה), som hvert individ i Israel udfører for at bringe tilfredsstillelse til sin Skaber – og ikke for nogen form for belønning eller egenkærlighed (Ahavah Atzmit, אהבה עצמית) – derved i et vist omfang virker ind på udviklingen af alle verdens mennesker. For dette sker ikke på én gang, men gennem en gradvis udvikling, lidt efter lidt, indtil fortjenesterne akkumuleres i et så stort omfang, at de vil være i stand til at tippe vægtskålen for alle verdens mennesker mod den ønskede renselse (Hizdakchut, הזדככות). Og dette er hvad der i vismændenes (Chazal, חז"ל) metafor kaldes "at tippe vægtskålen til fortjeneste (den gode side)" (Hachra'at Kaf Zechut, הכרעת כף זכות). Det vil sige, at vægten af den ønskede renselse er fuldendt. Og de sammenlignede det med en, der vejer på en skålvægt, hvor dét at tippe vægtskålen fuldender den vejning, som vejeren ønsker.

Og dette er Rabbi Elazar bar Shimons ord, når han siger: "Verden dømmes efter sin majoritet osv." Hans hensigt er at den israelske nations opgave med at forberede verden til en bestemt renselse (Hizdakchut, הזדככות), indtil de vil være værdige til at påtage sig tjenesten for Ham, må Han være velsignet (Avodato, עבדותו), ikke mindre end Israel selv var værdige ved tiden for modtagelsen af Torah. Dette kaldes i vismændenes sprog, at de allerede har opnået et flertal af fortjenester (Rov Zechuyot, רוב זכיות). Hvilket betyder, at de tipper skyldens vægtskål (Kaf Chovah, כף חובה), som er den urene egenkærlighed.

Og det er klart, at hvis fortjenestens vægtskål (Kaf Zechut, כף זכות), som er den høje forståelse af karakteren af kærlighed til næsten er stor og overstiger den urene skylds vægtskål, da bliver de i stand til at træffe beslutningen, at samtykke og at sige "Vi vil gøre, og vi vil høre" (Na'aseh V'Nishma, נעשה ונשמע), ligesom Israel sagde. Hvilket ikke er tilfældet før dette, det vil sige før de opnår et flertal af fortjenester; da vil egenkærligheden (Ahavah Atzmit, אהבה עצמית) bestemt veje tungest, så de vil nægte at påtage sig Hans åg.

Og dette er hans udsagn: "Udfører man ét bud (Mitzvah, מצוה), lykkelig er han, for han har tippet vægtskålen for sig selv og for hele verden til fortjeneste (Kaf Zechut, כף זכות)." Det vil sige, at det enkelte individ i Israels private andel i sidste ende lægges til omfanget af den endelige afgørelse (når vægtskålen tipper). Ligesom en der vejer sesamfrø, og bliver ved med at tilføje dem til vægtskålen ét for ét, indtil han fuldender vejningen. Da giver hvert enkelt frø bestemt sin andel til denne vejning, for uden den ville vejningen ikke være fuldendt.

Og på denne måde taler han om det enkelte individ i Israels handling, at den tipper vægtskålen for hele verden til fortjeneste. For på det tidspunkt, hvor sagen er fuldendt, og vægtskålen for hele verden er tippet til fortjeneste (Kaf Zechut, כף זכות), da har hvert eneste individ en andel i at have tippet vægten. For uden hans handlinger ville vejningen have manglet noget.

Og heraf ser du, at Rabbi Elazar bar Shimon ikke er uenig i vismændenes (Chazal, חז"ל) udsagn: "At hele Israel er garanter for hinanden." Men Rabbi Elazar bar Shimon taler om sagen vedrørende korrektionen af hele verden (Tikkun Shel Kol HaOlam, תיקון של כל העולם) i fremtiden, mens vismændene taler om nutiden, hvor kun Israel alene påtog sig Torah.

Og det er dette, Rabbi Elazar Bar Shimon støtter sig til fra skriftstedet: "Og én synder kan ødelægge meget godt" (Prædikeren 9:18). For det er allerede blevet forklaret ovenfor i punkt 20, at den følelse af indre bevægelse (inspiration), der tilfalder mennesket ved at beskæftige sig med buddene mellem mennesket og Gud (Bein Adam LaMakom, בין אדם למקום), er fuldstændig lig med den følelse af indre bevægelse, der tilfalder ‘en ved at beskæftige sig med buddene mellem mennesket og dets næste (Bein Adam LaChavero, בין אדם לחבירו).

For man er forpligtet til at udføre alle buddene (Mitzvot, מצות) for Hendes skyld (Lishma, לשמה), uden noget håb om egenkærlighed (Ahavah Atzmit, אהבה עצמית). Det vil sige, at der ikke er noget lys (He'arah, הארה) eller håb der vender tilbage til ham på grund af hans besvær, i form af belønning, ære eller lignende. Her på dette høje punkt, forenes kærligheden til Skaberen (Ahavat Hashem, ‘אהבת ה) og kærligheden til næsten (Ahavat Chavero, אהבת חבירו) til at være bogstaveligt talt én, som nævnt ovenfor i artiklen "Torahs overdragelse", punkt 15. Deraf følger, at han derved bevirker et vist mål af fremgang på stigen af kærlighed til næsten (Ahavat Zulat, אהבת זולתו) for alle verdens mennesker under ét.

For denne grad som dette individ forårsagede med sine handlinger – hvad enten det er i stort eller lille mål – vil i sidste ende i fremtiden blive lagt til afgørelsen, der tipper verden til fortjenestens vægtskål (Kaf Zechut, כף זכות), for hans andel er også blevet indsat og lagt til afgørelsen der. Som nævnt ovenfor i punkt 20, læs grundigt der, i lignelsen om den, der vejer sesamfrø: Når en person begår én overtrædelse (Averah, עבירה) – hvilket betyde at han ikke kunne overvinde og underkue den urene egenkærlighed, og derfor brød ud i tyveri eller lignende –Da befinder han sig i en situation, hvor han tipper sig selv og hele verden til skyldens vægtskål (Kaf Chovah, כף חובה). For ved afsløringen af egenkærlighedens urenhed, vender skabelsens lave natur tilbage og forstærkes. Og det følger heraf, at han trækker et vist mål fra afgørelsen mod den endelige fortjenestes vægtskål. Det svarer til, at en person går hen og fjerner det ene sesamfrø fra vægtskålen, som hans ven havde lagt der. Hvorved der følger, at han med dette mål hæver skyldens vægtskål en smule opad. Og dermed kaster han verden tilbage.

Og dette er hans ord: "Og én synder kan ødelægge meget godt." For fordi han ikke kunne beherske sit lillebitte begær (Ta'avah, תאוה), forårsagede han et tilbageskridt for hele verdens spiritualitet (Ruchniyut, רוחניות).

Og med disse ord forklares det tydeligt, som vi dvælede ved ovenfor i punkt 5, hvorfor Torah (HaTorah, התורה) specifikt blev givet til den israelske nations rod. For det er sikkert, at der ikke er to meninger om denne sag: Skabelsens formål (Tachlit HaBriah, תכלית הבריאה) påhviler hele menneskeheden i fællesskab: sort, hvid som gul, uden nogen som helst oprindelig forskel.

Imidlertid, på grund af skabningernes naturs fald til det allerlaveste niveau, som forklaret ovenfor, hvilket er sagen om egenkærlighed (Ahavah Atzmit, אהבה עצמית) der hersker grænseløst over hele menneskeheden, var der ingen vej eller adgang til at forhandle med dem og få dem til at forstå så de ville beslutte og samtykke i at påtage sig – selv bare som et løfte – at træde ud af deres snævre ramme og ind i den vide verden af kærlighed til næsten (Ahavat Zulat, אהבת זולתו).

Med undtagelse af den israelske nation, fordi de forud for dette blev underkastet det vilde herredømme i Egypten i fire hundrede år med store og forfærdelige lidelser (Yisurim, יסורים). Og vismændenes (Chazal, חז"ל) ord er kendte, da de sagde: "Ligesom salt forsøder kødet, således renser lidelser menneskets synder." Det vil sige, at de bringer kroppen (Guf, גוף) en stor renselse (Hizdakchut, הזדככות). Og i tillæg til dette stod deres hellige forfædres renselse dem bi, som nævnt ovenfor i punkt 16, hvilket er det vigtigste som flere vers i Torah vidner om.

Og i kraft af disse to forudsætninger blev de dengang kvalificeret til denne sag. Derfor omtaler Skriften dem på det tidspunkt i ental, som der står skrevet: "Og Israel slog lejr der over for bjerget" (2. Mos 19:2). Og vismændene forklarede: "Som én mand med ét hjerte" . Fordi hvert eneste individ i nationen havde fjernet sig fuldstændig fra egenkærlighed (Ahavah Atzmit, אהבה עצמית), og hele hans stræben var udelukkende at gavne sin næste, som vi beviste ovenfor i punkt 16, i betydningen af buddet "Du skal elske din næste som dig selv" – læs grundigt der.

Og det følger heraf, at alle individer i nationen smeltede sammen og blev til ét hjerte og én mand, for først da blev de kvalificeret til at modtage Torah, som forklaret.

Og derfor, ud fra den nævnte nødvendighed, blev Torah specifikt givet til den israelske nation alene, Abrahams, Isaks og Jakobs slægt. For der var ikke engang grundlag for at forestille sig, at nogen fremmed ville deltage med dem. Men netop på grund af dette blev den israelske nation etableret og gjort til en slags kanal (eller overgang) (Ma'avar, מעבר), hvorigennem renselsens gnister (Nitzotzei HaHizdakchut, ניצוצי ההזדככות) vil strømme til hele menneskeheden i hele verden.

På en sådan måde, at disse renselsens gnister vokser og mangfoldiggøres dag for dag, i lighed med en, der lægger i et skatkammer indtil de er fyldt til det ønskede mål. Det vil sige, indtil de udvikler sig og når dertil, at de kan forstå den behagelighed og ro der hviler i kernen af kærlighed til næsten (Ahavat Zulat, אהבת זולתו). For da vil de forstå at tippe fortjenestens vægtskål (Kaf Zechut, כף זכות) og underkaste sig Hans åg, må Han være velsignet, og skyldens vægtskål (Kaf Chovah, כף חובה) vil blive udryddet fra jorden.

Nu resterer det for os at fuldende det, vi forklarede i det foregående hæfte "Torahs overdragelse", punkt 16. At grunden til, at Torah ikke blev givet til forfædrene (HaAvot, האבות) er fordi buddet om "Du skal elske din næste som dig selv" – som er omdrejningspunktet for hele Torah, og som alle buddene (Mitzvot, מצות) kredser om for at belyse og forklare det – ikke er egnet til at blive opfyldt individuelt, men kun med forudgående samtykke fra en hel nation.

Imidlertid er det stadig nødvendigt at forklare: Hvor finder vi i Torah, at Israels børn blev stillet dette spørgsmål, og at de samtykkede i dette før modtagelsen af Toraen?

Og vid at disse ting er åbenlyst klare for enhver forstandig person i den invitation, som Skaberen (HaKadosh Baruch Hu, הקדוש ברוך הוא) sendte til Israel gennem vores lærer Moses (Moshe Rabbeinu, משה רבינו) før modtagelsen af Torah. Som der står skrevet (2. Mosebog 19:5-8): "Og nu, hvis I vil lytte opmærksomt til Min røst og holde Min pagt, da skal I være Min ejendom frem for alle folk, for hele jorden er Min. Og I skal være Mig et kongerige af præster og en hellig nation. Dette er de ord du skal tale til Israels børn. Moses kom og kaldte på folkets ældste og lagde alle disse ord frem for dem som Herren havde befalet ham. Og hele folket svarede enstemmigt og sagde: Alt, hvad Herren har talt, vil vi gøre. Og Moses bragte folkets ord tilbage til Herren." Citat slut.

Og Ibn Ezra bringer i Rabbi Marinus' navn, at dette "for" (Ki, כי) betyder "selvom" (Af Al Pi, אע"פ). Og han forklarer det som: "I skal være Min ejendom frem for alle folk, selvom hele jorden er Min." Og dette er han også selv tilbøjelig til at mene, læs grundigt der.

Imidlertid harmonerer denne forklaring ikke med vismændene (Chazal, חז"ל), som sagde, at ordet "Ki" (כי) bruges i fire betydninger: "hvis/eller" (Iy, אי), "måske" (Dilma, דלמא), "men" (Ela, אלא), "fordi/for" (Deha, דהא). Og han tilføjer endnu en femte betydning: "selvom" (Af Al Pi, אעפ"י). Og bagefter slutter verset: "Og I skal være Mig et kongerige af præster og en hellig nation." Også her fremgår det ikke klart, om det er et bud og en pligt at anstrenge sig for dette, eller om det er et løfte om noget godt.

Desuden har disse ord "et kongerige af præster" ingen forklaring, og de har ingen parallel i hele Tanakh (Den Hebraiske Bibel). Og frem for alt må man her definere, i det mindste, hvilken forskel der er mellem "et kongerige af præster" og "en hellig nation" (Goy Kadosh, גוי קדוש). For ifølge den almindelige forståelse af præsteskab (Kehunah, כהונה), er det ét og det samme som Hellighed (Kedushah, קדושה). Og derved følger det automatisk, at et kongerige, der udelukkende består af præster jo er en hellig nation. Og hvis det er tilfældet, er ordene "en hellig nation" overflødige.

Imidlertid, i lyset af alt det vi har forklaret fra artiklens begyndelse og frem til nu, fremstår versene i deres rette form, i overensstemmelse med deres funktion som en forhandling om et tilbud og et samtykke. Det vil sige at Han med disse ord i sandhed tilbyder dem hele formen og indholdet af arbejdet med Torah og buddene (Torah U'Mitzvot, תורה ומצות), samt hele belønningen, på en måde der er værd at lytte til.

For formen på arbejdet med Torah og bud kommer til udtryk i verset "Og I skal være Mig et kongerige af præster" (Mamlechet Kohanim, ממלכת כהנים). For "et kongerige af præster" betyder at I alle, fra den mindste til den største, skal være som præster. Det vil sige, ligesom præsterne ikke har nogen del og arv og ingen materiel ejendom i landet, for Skaberen (Hashem, ה') er deres arv, således skal hele nationen under ét være organiseret. På en sådan måde at jorden og alt hvad den rummer, udelukkende er helliget Herren, må Han være velsignet (Hashem Yitbarach, השם יתברך).

Og intet individ skal beskæftige sig med den (materien) mere end for at opfylde Skaberens bud, og for at opfylde sin næstes behov, således at hans ven ikke mangler noget af det han ønsker sig. På en sådan måde at intet individ vil have behov for at bekymre sig om sine egne behov. På denne måde vil selv de verdslige gerninger, såsom at høste og så og lignende, i sandhed betragtes på nøjagtig samme måde som arbejdet med de ofre (Korbanot, קרבנות) som præsterne udførte i Templet.

For hvad er forskellen for mig, om jeg beskæftiger mig med buddet om at bringe et brændoffer til Skaberen, som er et positivt bud (Mitzvat Aseh, מצות עשה)? Og hvad er forskellen for mig, om jeg opfylder det positive bud om "Du skal elske din næste som dig selv" ? Det følger heraf, at den der høster sin mark for at brødføde sin næste, er som en der står og bringer et offer (Korban, קרבן) til Herren.

Imidlertid er dette endnu ikke afslutningen på sagen, for hele Torah og buddene er udelukkende givet for at rense Israel gennem dem, hvilket er kroppens renselse (Zikuch HaGuf, הזדככות הגוף), som nævnt ovenfor i punkt 12. Hvorved man bagefter, i kraft af dem, vil opnå den sande belønning som er sammensmeltningen/dvekut med Ham (Dvekut Bo Yitbarach, דביקות בו יתברך), hvilket er skabelsens formål (Tachlit HaBriah, תכלית הבריאה), som nævnt ovenfor i punkt 6 – læs grundigt der.

Og se, denne belønning kommer til udtryk i ordene "en hellig nation" (Goy Kadosh, גוי קדוש). For gennem sammensmeltningen (Dvekut, דביקות) med Ham gøres vi hellige, som der står skrevet: "I skal være hellige for Herren jeres Gud for Jeg, Herren, som helliger jer, er Hellig".

Og her ser du, at i ordene "et kongerige af præster" (Mamlechet Kohanim, ממלכת כהנים) udtrykkes hele arbejdsformen omkring omdrejningspunktet "Du skal elske din næste som dig selv". Det vil sige et kongerige, der udelukkende består af præster for hvem Skaberen er deres arv, og som ikke har nogen som helst personlig ejendom blandt alle materielle ejendele. Og vi er tvunget til at indrømme, at dette er den eneste definition der overhovedet kan forstås i sagen om dette "kongerige af præster". For man kan ikke forklare det med at bringe ofre på alteret, for det kan ikke siges om hele nationen – for hvem skulle ofre? Og ligeledes med hensyn til at modtage præstegaverne – hvem skulle give dem?

Og ligeledes at forklare det med præsternes hellighed – der er jo allerede sagt "og en hellig nation" (Goy Kadosh, גוי קדוש). Det må nødvendigvis være sådan at hele betydningen af sagen udelukkende ligger i, at Skaberen er deres arv, og at de er blottet for enhver materiel ejendom for sig selv. Og dette er målet af "Du skal elske din næste som dig selv", som inkluderer hele Torah, som nævnt ovenfor.

Og i ordene "en Hellig nation" kommer hele formen for belønningen til udtryk, som er sammensmeltningen (Dvekut, דביקות), som nævnt ovenfor.

Og nu forstår vi også de foregående ord udmærket i deres fulde omfang. For Han siger: "Og nu, hvis I vil lytte opmærksomt til Min røst og holde Min pagt." Det vil sige, at indgå en pagt om det som Jeg siger til jer her. Nemlig: "Da skal I være Min ejendom frem for alle folk." Det vil sige, at I skal være Min skattede ejendom (Segulah, סגולה). Således at igennem jer vil kroppens renselses -og lutrings gnister (Nitzotzei Hizdakchut, ניצוצי הזדככות) passere videre til alle folk og verdens nationer. Eftersom alle verdens nationer endnu slet ikke er parate til denne sag. Og Jeg har brug for i det mindste én nation til at begynde med nu, som vil blive en ejendom frem for alle folk.

Og derfor afslutter Han med: "For hele jorden er Min." Det vil sige, at alle jordens folk tilhører Mig ligesom jer. Og det er deres endeligt at smelte sammen med Mig, som nævnt ovenfor i punkt 20. Men nu, på dette tidspunkt, hvor de endnu ikke er i stand til denne opgave, da har Jeg brug for et skattet folk (Am Segulah, עם סגולה). Og hvis I samtykker i dette, det vil sige at være ejendommen frem for alle folk, så befaler Jeg jer at "I skal være Mig et kongerige af præster" (Mamlechet Kohanim, ממלכת כהנים), hvilket er aspektet af kærlighed til næsten (Ahavat Zulat, אהבת זולתו) i dens ultimative form af "Du skal elske din næste som dig selv", som er omdrejningspunktet for hele Torah og buddene under ét. "Og en Hellig nation" (Goy Kadosh, גוי קדוש), som er belønningen i sin ultimative form af "og at smelte sammen med Ham", hvilket inkluderer hele den belønning det overhovedet er muligt at gøre opmærksom på.

Og dette er, hvad vismændene (Chazal, חז"ל) lod os høre i forklaringen af afslutningen: "Dette er de ord du skal tale til Israels børn." De præciserede: "'Dette er de ord' betyder hverken mindre eller mere". For det er svært at forstå, hvorfor vores lærer Moses (Moshe Rabbeinu, משה רבינו) skulle tilføje eller trække fra Herrens ord, i en sådan grad at Herren måtte advare ham imod det. Vi finder intet lignende i hele Torah. Tværtimod står der skrevet om ham: "I hele Mit hus er han tro."

Og med det sagte forstås det udmærket, at angående beskrivelsen af arbejdet i dets ultimative form, som forklaret i ordene om "et kongerige af præster" (Mamlechet Kohanim, ממלכת כהנים), hvilket er den endelige definition af "Du skal elske din næste som dig selv", da var det i sandhed muligt at vores lærer Moses ville have forestillet sig at holde tilbage og ikke på én gang afsløre arbejdsformen for dem i en så stor og ophøjet udstrækning, af frygt for at Israels børn ikke ville gå med til at give afkald på alle materielle ejendele og overgive al deres formue og ejendom til Skaberen, som ordene "et kongerige af præster" dikterer.

Og ligeledes angående belønningen, der defineres i ordene "og en Hellig nation" (Goy Kadosh). Det var muligt for vores lærer Moses at forestille sig at forklare og uddybe meget mere for dem om den ophøjede behagelighed og nydelse der er skjult i sammensmeltningen med Ham (Dvekut), for at tilpasse dem og bringe dem nærmere så de ville acceptere og samtykke i denne enorme anstrengelse at løsrive sig fuldstændig fra alle denne verdens ejendele, som præster.

Og derfor kom advarslen til ham: "Og ikke mere". Bare hold det skjult (lukket), og forklar ikke hvert aspekt af belønningen, som udelukkende er indeholdt i disse ord "og en Hellig nation". Og grunden til dette er, at hvis han havde afsløret for dem den vidunderlige storhed i selve belønningens essens, da ville de nødvendigvis være blevet forvirrede og have påtaget sig tjenesten for Ham med det formål at opnå denne gode belønning for sig selv. Hvilket ville blive betragtet som at tjene sig selv og som egenkærlighed, hvorved hele intentionen ville blive perverteret, som nævnt ovenfor i punkt 13 – læs grundigt der.