Kærligheden til Gud og kærligheden til mennesket

«’Du skal elske din næste som dig selv.’ Rabbi Akiva siger, at dette er en stor regel (Klal) i Toraen» (Beresheet Rabbah 24).

Kollektiv og individ

Udsagnet ovenfor — selvom det er et af de mest kendte og citerede ordsprog — er endnu ikke forklaret for nogen i hele sit omfang. Dette er fordi ordet Klal [regel/eller kollektiv] indikerer en sum af detaljer, der relaterer sig til det nævnte kollektiv, hvor hver eneste detalje bærer en del i sig på en sådan måde, at samlingen af alle detaljerne tilsammen skaber dette kollektiv.

Hvis vi siger «en stor Klal i Toraen», betyder det, at alle teksterne og de 612 Mitzvot [budene] er summen af de detaljer, der relaterer sig til verset «Du skal elske din næste som dig selv». Det er svært at forstå, hvordan et sådant udsagn kan indeholde summen af alle budene i Toraen. På det meste kan det være en Klal for den del af Toraen og sætningerne, der angår forholdet mellem menneske og menneske. Men hvordan kan man inkludere den største del af Toraen, som angår arbejdet mellem mennesket og Skaberen, i verset «Du skal elske din næste som dig selv»?

Det du hader, skal du ikke gøre mod din næste

Hvis vi på en vis måde kan forene ordene ovenfor, kommer ordene fra gamle Hillel til den fremmede, som kom til ham og bad ham om at konvertere sig, som det står i Gemara: «Konverter mig, så du lærer mig hele Toraen, mens jeg står på ét ben.» Han sagde til ham: «Det du hader, skal du ikke gøre mod din næste. Dette er hele Toraen, og resten er dens kommentarer; gå og studér.» Vi ser, at han fortalte ham, at hele Toraen er tolkningen af verset «Du skal elske din næste som dig selv».

Nu, ifølge ordene fra Hillel — læreren for alle Tannaim [generationer af vismænd i de første århundreder e.Kr.], og som lovene tolkes ud fra — er det helt klart for os, at det primære formål med vores hellige Tora er at bringe os til den ophøjede grad, hvor vi kan overholde dette vers, «Du skal elske din næste som dig selv», for han siger eksplicit: «Resten er dens kommentarer; gå og studér.» Det vil sige, at de tolker for os, hvordan vi skal nå denne regel.

Det er overraskende, at en sådan udtalelse kan være korrekt i de fleste spørgsmål i Toraen, som angår sætninger mellem mennesket og Skaberen, når enhver nybegynder åbenbart ved, at dette er hjertet i Toraen og ikke fortolkningen, der forklarer verset «Du skal elske din næste som dig selv».

Elsk din næste som dig selv

Vi bør også undersøge og forstå betydningen af selve verset, når det står: «Du skal elske din næste som dig selv.» Den bogstavelige betydning er at elske din næste i samme grad, som du elsker dig selv. Imidlertid ser vi, at de fleste mennesker slet ikke kan være sådan. Hvis der havde stået: «Elsk din næste lige så meget som din næste elsker dig», ville der stadig ikke være mange, der fuldt ud kunne overholde det, men det ville alligevel være acceptabelt.

Men at elske min næste lige så meget som jeg elsker mig selv virker umuligt. Selv hvis der kun var én person i verden foruden mig, ville det stadig være umuligt, for slet ikke at tale om, når verden er fuld af mennesker. Desuden, hvis man elsker alle lige så meget som man elsker sig selv, ville man ikke have tid til sig selv, for det er sikkert, at man tilfredsstiller sine egne behov uden forsømmelse og med stor lidenskab, fordi man elsker sig selv.

Det er ikke sådan, når det gælder kollektivets behov: Man har ingen stærk grund til at stimulere sit ønske om at arbejde for dem. Selv hvis man havde et ønske, kunne man da stadig holde denne udtalelse bogstaveligt? Ville ens kræfter holde? Hvis ikke, hvordan kan Toraen forpligte os til at gøre noget, som på ingen måde er opnåeligt?

Vi må ikke forestille os, at dette vers blev sagt som en overdrivelse, for vi bliver advaret og står fast på: «Du skal hverken lægge til eller trække fra.» Alle tolkerne var enige om at tolke teksten bogstaveligt. Desuden sagde de, at man skal tilfredsstille sin næstes behov selv på et sted, hvor man selv lider mangel. Selv da må man tilfredsstille sin næstes behov og lade sig selv lide mangel.

Tosfot tolker Kidushin 20: «Den, der køber en hebraisk slave, det er som om han køber sig en herre.» Tosfot tolker der i navnet til Jerusalem-Talmud, at «Nogle gange har han kun én pude. Hvis han selv ligger på den, overholder han ikke: ’For han er lykkelig hos dig.’ Hvis han ikke ligger på den og ikke giver den til sin slave, er det Sodoma-styre. Det viser sig, at mod sin vilje må han give den til sin tjener. Dermed har han købt sig en herre.»

Én Mitzva [Bud]

Dette rejser flere spørgsmål: I henhold til det ovennævnte synder vi alle mod Toraen. Desuden overholder vi ikke engang den primære del af Toraen, siden vi overholder detaljerne, men ikke selve reglen. Der står skrevet: «Når I gør Skaberens vilje, er de fattige blandt andre og ikke blandt jer», for hvordan kan der være fattige, når alle gør det Skaberen vil og elsker deres næste som sig selv?

Spørgsmålet om den hebraiske slave, som Jerusalem-Talmud lægger frem, kræver yderligere studier: Betydningen af teksten er, at selv om den fremmede ikke er hebraisk, skal han elske ham som sig selv. Og hvordan kunne man forklare, at reglen for den fremmede er den samme som for hebræeren, siden «Én lov og én ordning skal gælde både for jer og for den fremmede, der bor hos jer». Ordet Ger [proselyt/fremmed] betyder også en «residerende proselyt», altså en, der ikke accepterer Toraen, bortset fra at afstå fra afgudsdyrkelse. Der står skrevet om en sådan person: «Du kan give det til den fremmede, der er indenfor dine porte.»

Dette er betydningen af én Mitzva som Tanna taler om, når han siger: «Hvis han udfører én Mitzva, vipper han sig selv og hele verden over på fortjenestens side.» Det er meget vanskeligt at forstå, hvad hele verden har med dette at gøre. Vi bør ikke tvinge frem en forklaring om, at det er, når man er halvvejs uværdig og halvvejs værdig, og hele verden er halvvejs uværdig og halvvejs værdig, for hvis vi siger det, mister vi hele pointen.

Desuden er hele verden fuld af hedninger og tyranner, så hvordan kan han se, at de er halvvejs uværdige og halvvejs værdige? Han kan se om sig selv, at han er halvvejs uværdig og halvvejs værdig, men ikke at hele verden er det. Desuden burde teksten mindst have sagt «Hele Israel». Hvorfor tilføjede Tanna hele verden her? Er vi garanter for verdens nationer, således at vi skal lægge dem til vores konto for gode gerninger?

Vi må forstå, at vores vismænd kun talte om den praktiske del af Toraen, som fører til det ønskede formål med verden og med Toraen. Derfor, når de siger én Mitzva, mener de absolut en praktisk Mitzva. Dette er absolut som Hillel siger, det vil sige «Elsk din næste som dig selv». Det er ved denne ene Mitzva alene, at man opnår det virkelige mål, som er Dvekut [vedhæng/forening] med Skaberen. Dermed finder du, at med denne ene Mitzva opfylder man hele målet og formålet.

Nu er der ikke noget spørgsmål om budene mellem mennesket og Skaberen, fordi de praktiske blandt dem har det samme formål med at rense kroppen, hvor det sidste punkt er at elske din næste som dig selv, hvis umiddelbare efterfølgende stadium er Dvekut.

Der er det generelle og det specifikke i dette. Vi kommer fra det specifikke til det generelle, for det generelle fører til det ultimative mål. Dermed gør det absolut ingen forskel fra hvilken side man begynder, fra det specifikke eller fra det generelle, for det vigtigste er, at vi begynder og ikke giver op midt i, før vi når vores mål.

Og at klynge sig til Ham

Det er stadig et spørgsmål tilbage: «Hvis hele formålet med Toraen og hele skabelsen kun er at hæve den lave menneskehed til at blive værdig denne vidunderlige ophøjethed, og at klynge sig til Ham, burde Han have skabt os med denne ophøjethed fra begyndelsen i stedet for at plage os med skabelsens stræben, og Toraen og budene?»

Vi kunne forklare dette med ordene fra vores vismænd: «Den, der spiser det, som ikke er hans, er bange for at se på sit eget ansigt.» Dette betyder, at enhver, der lever af andres arbejde, skammer sig over at se på sin egen form, for hans form er umenneskelig.

Fordi ingen mangel kommer fra Hans fuldkommenhed, har Han forberedt dette arbejde for os, så vi kan nyde arbejdet fra vores egne hænder. Derfor skabte han skabelsen i denne lave form. Arbejdet i Toraen og budene løfter os fra skabelsens lavhed, og gennem det opnår vi vores ophøjethed på egen hånd. Da føler vi ikke, at fryden og glæden, der kommer til os fra Hans gavmilde hånd, er en gave, men som ejere af denne glæde.

Vi må imidlertid stadig forstå kilden til den lavhed, vi føler ved at modtage en gave. Naturvidenskabsmænd ved, at naturen til enhver gren er nær sin rod. Grenen elsker al adfærden i roden, vil have dem, begærer dem og drager nytte af dem. Omvendt holder grenen sig væk fra alt, der ikke er i roden; den kan ikke tåle dem og bliver skadet af dem.

Fordi vores rod er Skaberen, som ikke modtager, men giver, føler vi sorg og fornedrelse ved enhver modtagelse fra en anden.

Nu forstår vi formålet med at klynge sig til Ham. Ophøjetheden i Dvekut er kun grenens lighed med sin rod. På den anden side er hele spørgsmålet om lavhed kun afstanden fra roden. Med andre ord, ethvert væsen hvis veje er korrigeret til at give til andre, stiger og bliver i stand til at klynge sig til Ham, og ethvert væsen hvis vej er modtagelse og kærlighed til sig selv, bliver fornedret og fjernet langt fra Skaberen.

Som et middel har Toraen og budene blevet forberedt for os. I begyndelsen skal vi overholde det Lo Lishma [ikke for Hendes skyld], hvilket betyder at modtage belønning. Dette er tilfældet i perioden med Katnut [lillehed], som opdragelse. Når man vokser til, bliver man lært op til at overholde Toraen og budene Lishma [for Hendes skyld], hvilket betyder at bringe glæde til sin Skaber, og ikke i selvtilfredshed eller selvelskhed.

Nu kan vi forstå ordene fra vores vismænd, som spurgte: «Hvorfor skulle Skaberen bryde sig om man slagter ved struben eller slagter ved nakken? Budene blev jo trods alt kun givet for at rense menneskene gennem dem.»

Men vi ved stadig ikke, hvad denne renselse betyder. Med det ovenstående forstår vi, at «mennesket fødes som et vildæsels føl», fuldstændig nedsænket i skidtet og lavheden af selv-modtagelse og selvelskhed, uden en gnist af kærlighed til sine medmennesker og tildeling. I den tilstand er man på det fjerneste punkt fra Roden.

Når man vokser op og bliver opdraget i Toraen og budene defineret kun af målet om at bringe tilfredsstillelse til sin Skaber og overhovedet ikke for selvelskhed, kommer man til graden af tildeling til sine medmennesker gennem det naturlige middel i studiet af Toraen og budene Lishma, som Toraens Giver kender til, som vores vismænd sagde: «Jeg har skabt den onde tilbøjelighed; Jeg har skabt Toraen som et krydderi for den.»

Ved dette udvikler skabningen sig i graderne af den ovennævnte ophøjethed, indtil man mister enhver form for selvelskhed og selv-modtagelse, og ens eneste egenskab er at tildele eller at modtage for at tildele. Vores vismænd sagde om dette: «Budene blev kun givet for at rense menneskene ved dem», og da klynger man sig til sin Rod i den grad ordene siger, «og at klynge sig til Ham».

To dele af Toraen: Mellem mennesket og Skaberen og mellem menneske og menneske

Selvom vi ser, at der er to dele af Toraen: Den første, budene mellem mennesket og Skaberen, og den anden, budene mellem menneske og menneske. De er begge én og samme ting. Dette betyder, at udøvelsen af dem og det ønskede mål med dem er ét: Lishma.

Det gør ingen forskel, om man arbejder for sin næste eller for Skaberen, da det er indgraveret i det skabte væsen ved fødslen, at alt som kommer fra en anden fremstår tomt og urealistisk.

På grund af dette er vi tvunget til at begynde i Lo Lishma, som Maimonides siger: «Vore vismænd sagde: ’Man bør altid engagere sig i Toraen, selvom det er Lo Lishma, da man fra Lo Lishma kommer til Lishma.’ Derfor, når man underviser de unge, kvinderne og de uuddannede, bliver de lært til at arbejde ud fra frygt og for at modtage belønning. Indtil de akkumulerer viden og får visdom, bliver de fortalt den hemmelighed lidt efter lidt, og bliver vant til den sag med lethed, indtil de opnår Ham og kender Ham og tjener Ham ud af kærlighed.»

…Så når man fuldfører sit arbejde i kærlighed til andre og tildeling til andre gennem det sidste punkt, fuldfører man også sin kærlighed til Skaberen og tildeling til Skaberen. Og der er ingen forskel mellem de to, for alt som er udenfor ens krop, det vil sige udenfor ens egeninteresse, dømmes ens — enten det er at give til sin næste eller at give tilfredsstillelse til sin Skaber.

Dette var hvad Hillel Hanasi antog, at «Du skal elske din næste som dig selv» er det ultimative mål i praksisen, da det er den klareste natur og form for mennesket.

Vi bør ikke tage fejl af handlinger, da de er lagt foran hans øjne. Han ved, at hvis han sætter sin næstes behov foran sine egne behov, så er han i kvaliteten af at give. Af denne grund definerer han ikke målet som «Og du skal elske Herren din Gud af hele dit hjerte og af hele din sjæl og af al din styrke», for de er sandelig én og samme ting, da han også burde elske sin næste af hele sit hjerte og sin sjæl og sin styrke, da dette er betydningen af ordene «som dig selv». Han elsker sikkert sig selv af hele sit hjerte og sjæl og styrke, og med Skaberen kan han bedrage sig selv, men med sin næste ligger det altid spredt ud foran hans øjne.

Hvorfor blev Toraen ikke givet til patriarkerne?

Ved dette har vi afklaret de tre første spørgsmål. Men der står stadig spørgsmålet om, hvordan det er muligt at overholde det, for det virker tilsyneladende umuligt. Du bør vide, at dette er grunden til, at Toraen ikke blev givet til patriarkerne, men til deres børnebørn, en hel nation på 600.000 mænd fra 20 år og opefter. De blev spurgt, om hver enkelt var villig til at tage på sig dette ophøjede arbejde og mål, og efter at hver enkelt sagde «Vi vil gøre og vi vil høre», blev sagen mulig, for det er hævet over enhver tvivl, at hvis 600.000 mænd ikke har nogen anden beskæftigelse i livet end at stå på vagt og sørge for, at intet behov er utilfredsstillet hos deres venner, og de endda gør det med sand kærlighed, af hele deres sjæl og styrke, er der absolut ingen tvivl om, at der ikke vil være et behov hos nogen person i nationen for at bekymre sig om sit eget livsophold, for han vil have 600.000 elskende og loyale mennesker, der passer på ham, så ikke et eneste behov står utilfredsstillet tilbage.

Dette svarer på, hvorfor Toraen ikke blev givet til patriarkerne, for i et lille antal mennesker kan Toraen ikke overholdes. Det er umuligt at begynde arbejdet med Lishma som beskrevet ovenfor, og det var derfor, Toraen ikke blev givet til dem.

Hele Israel er ansvarlige for hinanden

I lyset af det ovennævnte kan vi forstå et forbavsende ordsprog fra vores vismænd, som sagde: «Hele Israel er ansvarlige for hinanden.» Yderligere tilføjer Rabbi Elazar, søn af Rabbi Shimon: «Verden dømmes efter sit flertal.»

Det følger, at vi også er ansvarlige for alle verdens nationer. Jeg undrer mig; dette virker utænkeligt, for hvordan kan man være ansvarlig for synderne af en person, man ikke kender? Det siges specifikt: «Fædrene skal ikke dø for børnene, og børnene skal ikke dø for fædrene; ethvert menneske skal dø for sin egen synd.»

Nu kan vi forstå betydningen af ordene i al deres enkelhed, for det er blevet forklaret, at det er fuldstændig umuligt at overholde Toraen og budene, medmindre hele nationen deltager.

Det følger, at hver enkelt bliver ansvarlig for sin næste. Dette betyder, at de hensynsløse gør, at de, som overholder Toraen, bliver stående i deres skidt, for de kan ikke fuldendes i tildeling til andre og kærlighed til andre uden deres hjælp. Derfor, hvis nogen i nationen synder, får de resten af nationen til at lide på grund af sig.

Dette er betydningen af det, der står skrevet i Midrash: «Israel, én af dem synder, og alle føler det.» Rabbi Shimon sagde om dette: «Det er som folk, der sad i en båd. En af dem tog en boremaskine og begyndte at bore under sig. Hans venner sagde til ham: ’Hvad gør du?’ Han svarede: ’Hvad rager det jer? Borer jeg ikke under mig selv?’ De svarede: ’Vandet stiger og oversvømmer båden.’» Som vi har sagt ovenfor, fordi de hensynsløse er nedsænket i selvkærlighed, skaber deres handlinger et jerngærde, som forhindrer dem, der overholder Toraen, i overhovedet at begynde at overholde Toraen og budene ordentligt.

Nu vil vi afklare ordene fra Rabbi Elazar, søn af Rabbi Shimon, som siger: «Siden verden dømmes efter sit flertal, og individet dømmes efter sit flertal, hvis man udfører én Mitzva, lykkelig er han, for han har dømt sig selv og hele verden til fortjenestens side. Hvis han begår én synd, ve ham, for han har dømt sig selv og hele verden til syndens side, som det siges: ’Og én synder ødelægger meget godt.’»

Vi ser, at Rabbi Elazar, søn af Rabbi Shimon, tager spørgsmålet om Arvut [gensidigt ansvar] endnu længere, for han siger: «Verden dømmes efter sit flertal.» Dette er fordi det efter hans mening ikke er nok, at én nation modtager Toraen og budene. Han kom til denne mening enten ved at observere virkeligheden foran os, for vi ser, at enden endnu ikke er kommet, eller så modtog han det fra sine lærere.

Teksten støtter ham også, da den lover os, at i forløsningens tid skal «Jorden være fuld af kundskab om Herren», og også: «Alle nationerne skal strømme til Ham», og mange flere vers. Dette er grunden til, at han betingede Arvut på hele verden, for at fortælle dig, at et individ heller ikke kan komme til det ønskede mål ved at overholde Toraen og budene, hvis ikke gennem hjælp fra alle mennesker i verden.

Dermed påvirker hver eneste Mitzva, som et individ udfører, hele verden. Det er som en person, der vejer bønner på en skål, og hver eneste bønne han lægger på skålen fører til den ønskede endelige afgørelse. På samme måde udvikler hver Mitzva, som individet udfører før hele jorden er fuld af kundskab, verden, så den vil komme til dette.

Det siges: «Og én synder ødelægger meget godt», siden han gennem synden han begår reducerer vægten på skålen, som om den person tog tilbage bønnen han havde lagt på skålen. Ved dette vender han verden baglæns.

Hvorfor blev Toraen givet til Israel?

Nu kan vi besvare spørgsmålet om, hvorfor Toraen blev givet til den israelske nation uden deltagelse fra alle verdens nationer. Sandheden er, at formålet med skabelsen gælder hele menneskeheden, ingen undtaget. Men på grund af skabelsens lave natur og dens magt over menneskene, var det umuligt for folk at forstå, bestemme og sige sig enige i at hæve sig over den. De viste ikke ønske om at give afkald på selvkærlighed og komme til lighed i form, som er Dvekut med Hans egenskaber, som vores vismænd sagde: «Som Han er barmhjertig, så er du barmhjertig.»

Dermed, på grund af sine forfædres fortjeneste, lykkedes det Israel, og over 400 år udviklede de sig og blev kvalificeret, og dømte sig selv til fortjenestens side. Hver og en af medlemmerne i nationen sagde sig enig i at elske sin næste.

Siden de var en lille og enkeltstående nation blandt halvfjerds store nationer, når der var hundrede hedninger eller mere for hver eneste af Israel, da de havde påtaget sig at elske deres medmennesker, blev Toraen givet specifikt for at kvalificere den israelske nation til at kvalificere sig selv.

Imidlertid skulle den israelske nation ved dette være en «gennemgangsvej». Dette betyder, at i den grad Israel renser sig selv ved at overholde Toraen, så fører de deres kraft videre til resten af nationerne. Og når resten af nationerne også dømmer sig selv til fortjenestens side, vil Messias blive åbenbaret, hvis rolle ikke kun er at kvalificere Israel til det ultimative mål om Dvekut med Ham, men at lære Skaberens veje til alle nationerne, som der står skrevet: «Og alle nationerne skal strømme til Ham.»