Sapulces darba kārtība

Raksts Nr. 17, 2. daļa, 1984

Sapulces sākumā jābūt darba kārtībai. Katram vajadzētu runāt par sabiedrības svarīgumu, cik vien viņš spēj, aprakstot ieguvumus, ko sabiedrība viņam dos, un svarīgās lietas, ko viņš cer no sabiedrības saņemt, kuras viņš pats nevar iegūt, un atbilstoši tam, kā viņš novērtē sabiedrību.

Tas ir tā, kā rakstījuši mūsu gudrie (Berahot 32): „Rabī Šamlai sacīja: ‘Cilvēkam vienmēr vispirms jāslavē Radītājs, un pēc tam jālūdzas.’ No kurienes mēs to zinām? No Mozus, kā ir rakstīts: ‘Un es lūdzu To Kungu tajā laikā.’ Tāpat ir rakstīts: ‘Ak, Kungs Dievs, Tu esi sācis,’ un ir rakstīts: ‘Ļauj man pāriet, es Tevi lūdzu, un ieraudzīt labo zemi.’”

Un iemesls, kādēļ mums jāsāk ar Radītāja slavēšanu, ir tas, ka ir dabiski, ka pastāv divi nosacījumi, kad cilvēks kaut ko lūdz no cita:

Ka viņam ir tas, ko es no viņa lūdzu, piemēram, bagātība, spēks un slava kā bagātam un pārtikušam.
Ka viņam ir laba sirds, tas ir, vēlēšanās darīt labu citiem.

No tāda cilvēka var lūgt labvēlību. Tāpēc viņi sacīja: „Cilvēkam vienmēr vispirms jāslavē Radītājs, un pēc tam jālūdzas.” Tas nozīmē, ka pēc tam, kad cilvēks tic Radītāja diženumam — ka Viņam ir visa veida baudas, ko dot radījumiem, un ka Viņš vēlas darīt labu — tad ir vietā teikt, ka viņš lūdzas Radītājam, kurš noteikti viņam palīdzēs, jo Viņš vēlas darīt labu. Un tad Radītājs var viņam dot to, ko viņš vēlas. Tad arī lūgšana var būt ar pārliecību, ka Radītājs to piešķirs.

Līdzīgi ir ar draugu mīlestību: pašā sapulces sākumā, kad sanāk kopā, mums vajadzētu slavēt draugus, katra drauga svarīgumu. Tādā mērā, kādā cilvēks pieņem sabiedrības diženumu, viņš var novērtēt sabiedrību.

„Un pēc tam lūgties” nozīmē, ka katram vajadzētu pārbaudīt sevi un redzēt, cik daudz pūļu viņš iegulda sabiedrībā. Tad, kad viņš redz, ka ir bezspēcīgs kaut ko darīt sabiedrības labā, ir vieta lūgšanai Radītājam, lai Viņš viņam palīdz un dod spēku un vēlēšanos iesaistīties citu mīlestībā.

Un pēc tam katram vajadzētu uzvesties tāpat kā pēdējās trijās „Astoņpadsmit lūgšanas” daļās. Citiem vārdiem, pēc tam, kad cilvēks ir lūdzis Radītāja priekšā, Zoar saka, ka pēdējās trijās „Astoņpadsmit lūgšanas” daļās cilvēkam vajadzētu domāt tā, it kā Radītājs jau būtu izpildījis viņa lūgumu un viņš jau būtu aizgājis.

Draugu mīlestībā mums jārīkojas tāpat: pēc tam, kad esam sevi pārbaudījuši un sekojuši zināmajam padomam lūgties, mums vajadzētu domāt tā, it kā mūsu lūgšana būtu saņemta, un priecāties kopā ar draugiem, it kā visi draugi būtu viens ķermenis. Un tāpat kā ķermenis vēlas, lai visi tā orgāni baudītu, arī mēs vēlamies, lai visi mūsu draugi tagad baudītu.

Tādēļ pēc visiem aprēķiniem pienāk prieka un draugu mīlestības laiks. Tajā laikā katram vajadzētu justies laimīgam, it kā viņš tikko būtu noslēdzis ļoti labu darījumu, kas viņam nopelnīs daudz naudas. Un ir pieņemts, ka tādā laikā viņš uzcienā draugus ar dzērieniem.

Līdzīgi arī šeit — katram ir vajadzīgs, lai viņa draugi dzertu un ēstu kūkas utt. Jo tagad viņš ir priecīgs, un viņš vēlas, lai arī viņa draugi justos labi. Tādēļ sapulces izklīšanai jānotiek prieka un pacilātības stāvoklī.

Tas seko ceļam „Torah laiks” un „lūgšanas laiks.” „Torah laiks” nozīmē pilnību, kad nav trūkumu. To sauc par „labo pusi”, kā ir rakstīts: „pie Viņa labās rokas bija ugunīgs likums.”

Bet „lūgšanas laiks” tiek saukts par „kreiso pusi”, jo trūkuma vieta ir vieta, kurai nepieciešama labošana. To sauc par „Kelim (trauku) labošanu.” Bet Toras stāvoklī, ko sauc par „labo pusi”, nav vietas labošanai, un tāpēc Tora tiek saukta par „dāvanu.”

Ir pieņemts dot dāvanas cilvēkam, kuru tu mīli. Un ir arī pieņemts nemīlēt to, kuram ir trūkumi. Tādēļ „Torah laikā” nav vietas domām par labošanu. Tāpēc, atstājot sapulci, tam vajadzētu būt kā pēdējās trijās „Astoņpadsmit lūgšanas” daļās. Un šī iemesla dēļ katrs sajutīs pilnību.