ყოველთვის უნდა გაყიდოს ადამიანმა თავისი სახლის კოჭები

რაბაში — სტატია 9 (1984)

თქვა რაბი იეჰუდამ, თქვა რავმა:
„ყოველთვის უნდა გაყიდოს ადამიანმა თავისი სახლის კოჭები და იყიდოს ფეხსაცმელი თავისი ფეხებისთვის“.
და საჭიროა გავიგოთ, რატომ სწორედ: „სახლის კოჭები“? და რა არის ფეხსაცმლის მნიშვნელობა ისეთი, რომ ამისთვის ღირს სახლის კოჭების გაყიდვა, ანუ რომ ჰქონდეს ადამიანს შესაძლებლობა, შეიძინოს ფეხსაცმელი თავისი ფეხებისთვის.
და ეს უნდა აიხსნას სამუშაოს მიმართებაში.
სიტყვები „სახლის კოჭები“ (კოროთ) მოდის სიტყვიდან „შემთხვევა“ (მიკრე) — ანუ ყველაფერი, რაც ადამიანს მის სახლში ემართება. რადგან ადამიანი ჩვენთან განიხილება ორ თვისებაში: ცოდნაში, ანუ გონებაში, და შეგრძნებაში — ანუ იმაში, რასაც ადამიანი გულში გრძნობს: -კარგია მისთვის, თუ, ღმერთმა ნუ ქნას, პირიქით.
და ეს შემთხვევები, რომლებიც ადამიანს ემართება, აღძრავს მასში კითხვებს ყოველდღიურ ცხოვრებაში. და ეს ხდება როგორც ადამიანს და შემქმნელს შორის, ასევე ადამიანს და მის მოყვასს შორის.
ადამიანსა და შემქმნელს შორის — ანუ ადამიანს აქვს პრეტენზიები შემქმნელის მიმართ, რატომ არ ავსებს იგი მის ყველა მოთხოვნილებას. სხვა სიტყვებით, ის, რასაც ადამიანი ფიქრობს, რომ აკლია, შემქმნელმა უნდა შეავსოს. ეს გამომდინარეობს წესიდან, რომ კეთილის ბუნებაა სიკეთის ქმნა.
და ზოგჯერ მას აქვს პრეტენზიები, თითქოს პირიქით გრძნობს — რომ მისი მდგომარეობა ყოველთვის ცუდია სხვებთან შედარებით, რომლებიც მასზე უფრო მაღალ საფეხურზე არიან.
გამოდის, რომ ის იმყოფება მზვერავების თვისებაში, რომლებიც უმაღლეს მართვაზე, ღმერთმა ნუ ქნას, ცუდად ლაპარაკობენ, რადგან ის ვერ გრძნობს სიკეთესა და სიამოვნებას თავის ცხოვრებაში და უჭირს თქვას:
„მხოლოდ სიკეთე და წყალობა დამყვება მთელი ჩემი ცხოვრების დღეებში“.
გამოდის, რომ მაშინ იგი მიეკუთვნება მზვერავების თვისებას.
და ამის შესახებ თქვეს ჩვენმა ბრძენებმა:
„ადამიანმა ისე უნდა აკურთხოს ბოროტება, როგორც აკურთხებს სიკეთეს“.
რადგან იუდაიზმის საფუძველი დგას რწმენაზე ცოდნის ზემოთ — ანუ არ დაეყრდნოს იმას, რასაც გონება აიძულებს ფიქრს, ლაპარაკს და მოქმედებას, არამედ ირწმუნოს უმაღლესი მართვა, რომ იგი კეთილისა და სიკეთის მომქმედია.
რადგან სწორედ იმით, რომ ადამიანი ამართლებს უმაღლეს მართვას, შემდგომში იგი იმსახურებს სიკეთისა და სიამოვნების შეცნობასა და შეგრძნებას.
და ბაალ სულამმა მოიყვანა იგავი იმაზე, რომ ადამიანს აქვს პრეტენზიები და მოთხოვნები შემქმნელის მიმართ, იმის გამო, რომ იგი არ პასუხობს მის თხოვნებს.
ეს ჰგავს ადამიანს, რომელიც ქუჩაში მიდის პატარა ბავშვით, და ბავშვი საშინლად ტირის. და ქუჩაში ყველა ადამიანი უყურებს მამას და ფიქრობს, რამდენად სასტიკია ეს ადამიანი, რომ ესმის მისი ბავშვის ტირილი და არანაირ ყურადღებას არ აქცევს.
ხალხისთვის ბავშვის ტირილი იწვევს მოწყალებას, მაგრამ ამ ადამიანისთვის, რომელიც მისი მამაა, ეს ასე არ არის. რადგან არსებობს წესი:
„როგორც მამა არის მოწყალე შვილების მიმართ“.
და როცა ხალხმა გაიგონა ბავშვის ტირილი, მივიდნენ მამასთან და ჰკითხეს, სად არის მისი მოწყალება. და მაშინ მამამ უპასუხა მათ:
„რა ვქნა, თუ ჩემი შვილი, ჩემი სულის საგანძური, რომელსაც თვალის ჩინივით ვუფრთხილდები, მთხოვს, რომ მივცე მას ნემსი თვალების მოსაფხანად, რადგან ეჩხვლიტება. ნუთუ იმის გამო, რომ არ ვასრულებ მის თხოვნას, შეიძლება დამიძახონ სასტიკი? თუ მოწყალების გამო არ დავუშვებ, რომ თვალები დაიზიანოს და სამუდამოდ ბრმა დარჩეს?“
ამიტომ ჩვენ უნდა გვწამდეს, რომ ყველაფერი, რასაც შემქმნელი გვაძლევს, ჩვენს სასიკეთოდ არის. თუმცა ჩვენ უნდა ვილოცოთ ნებისმიერი უბედურების გამო, რაც არ უნდა მოგვივიდეს, რათა შემქმნელმა მოგვაშოროს ეს უბედურება.
მაგრამ უნდა ვიცოდეთ, რომ ლოცვა — ცალკეა, და ლოცვაზე პასუხი — ცალკე. სხვა სიტყვებით, თუ ჩვენ გავაკეთეთ ის, რაც უნდა გაგვეკეთებინა, მაშინ შემქმნელი აკეთებს იმას, რაც ჩვენთვის კარგია, როგორც ზემოთ მოყვანილ იგავშია ნათქვამი.
და ამის შესახებ ნათქვამია:
„ხოლო შემქმნელი გააკეთებს იმას, რაც კარგია მისი თვალსაზრისით“.
იგივე ხდება ადამიანსა და მის მოყვასს შორის.
ანუ, როგორც ზემოთ არის ნათქვამი: გაყიდოს ადამიანმა თავისი სახლის კოჭები და იყიდოს ფეხსაცმელი თავისი ფეხებისთვის.
ანუ ადამიანმა უნდა გაყიდოს „თავისი სახლის კოჭები“, ანუ ყველა ის შემთხვევა, რაც მის სახლში მოხდა მეგობრების სიყვარულთან მიმართებაში.
როცა ადამიანს აქვს კითხვები და პრეტენზიები მეგობრის მიმართ, რადგან ის თავდადებით მუშაობს მეგობრების სიყვარულში, მაგრამ ვერ ხედავს არავითარ რეაქციას მეგობრების მხრიდან — რომ დაეხმარონ მას რაიმეში.
და ყველა იქცევა მის მიმართ არა ისე, როგორც მისი გაგებით უნდა იყოს მეგობრებს შორის სიყვარულში. ანუ რომ ყოველი მეგობარი ელაპარაკებოდეს მეორეს დიდი პატივისცემით, როგორც ეს მიღებულია პატივსაცემ ადამიანებს შორის.
და ასევე პრაქტიკაში ის ვერ ხედავს მეგობრების მხრიდან არავითარ მოქმედებას, რომელზეც შეხედავდა და იტყოდა, რომ აქ არის მეგობრების სიყვარული. არამედ ყველაფერი ჩვეულებრივად მიმდინარეობს, როგორც უბრალოდ ადამიანებს შორის, რომლებსაც ჯერ არ შეუკრებიათ ჯგუფი და არ გადაუწყვეტიათ, რომ უნდა შექმნან საზოგადოება, სადაც იქნება მეგობრების სიყვარული, სადაც ყოველი იზრუნებს მოყვასის კეთილდღეობაზე.
ამ მდგომარეობაში იგი ახლა ხვდება, რომ ვერ ნახავს ვერავის, ვინც მეგობრების სიყვარულით არის დაკავებული. და რადგან გრძნობს, რომ ის ერთადერთია, ვინც პირდაპირ გზაზე მიდის, ის უყურებს ყველას ირონიითა და ზიზღით.
და ეს נקרא „მზვერავები“ — როცა ის თვალთვალს აწარმოებს მეგობრებზე, ამოწმებს, სწორად იქცევიან თუ არა მის მიმართ მოყვასის სიყვარულის კუთხით.
რადგან იგი მთელი დროის განმავლობაში ისმენს, როგორ ხსნიან მეგობრები, რომ მთავარი არის მოყვასის სიყვარული. და მას ნამდვილად სურს ნახოს, შეესაბამება თუ არა გარეგანი შიდა მდგომარეობას.
და მაშინ ის ხედავს, რომ ეს ყველაფერი ცარიელი ლაპარაკია. და თვით ლაპარაკშიც კი ხედავს, რომ იქ არ არის არავითარი მოყვასის სიყვარული — და ეს არის ყველაზე მცირე, რაც შეიძლება იყოს მოყვასის სიყვარულში.
ანუ, თუ ის რამეს ეკითხება მეგობარს, ის პასუხობს უყურადღებოდ, გულგრილად, ისე არა, როგორც მეგობარს პასუხობენ, არამედ ცივად, თითქოს სურს, რომ თავიდან მოიშოროს იგი.
და ნუ მკითხავთ, თუ მე ვფიქრობ მოყვასის სიყვარულზე, რატომ ვაანალიზებ, ვუყვარვარ თუ არა მეგობარს მე — თითქოს მეგობრების სიყვარული ეყრდნობოდეს ეგოისტურ სიყვარულს, და ამიტომ მსურს ვნახო, რა მივიღე ჩემი ეგოისტური სიყვარულისთვის მთელი ამ საქმიანობიდან.
ეს არ არის ჩემი აზრი. რადგან მე ნამდვილად მსურს მოყვასის სიყვარული.
და ამიტომ მე დავინტერესდებოდი ისეთი საზოგადოებით, რომელიც დაარსებულია იმისთვის, რომ დავინახო, როგორ არის თითოეული დაკავებული მოყვასის სიყვარულით. რადგან ამის მეშვეობით ჩემი მცირე ძალა, რაც მაქვს მოყვასის სიყვარულში, გაიზრდება და გამრავლდება, და მე მექნება ძალა, ვიმუშაო მოყვასის სიყვარულში უფრო დიდი ძალით, ვიდრე მარტო შემიძლია.
ხოლო ახლა მე ვხედავ, რომ არაფერი შემიძენია, რადგან ვხედავ:
„არ არის სიკეთის მომქმედნი — არც ერთი“.
ამ შემთხვევაში უკეთესი იქნება, თუ მე მათთან ერთად არ ვიქნები და არ ვისწავლი მათი საქმეებიდან.
ამაზე პასუხი ასეთია: თუ ეს საზოგადოება დაფუძნებულია გარკვეული ადამიანების მიერ, იმ მომენტში, როცა ისინი შეიკრიბნენ, აუცილებლად იყო მათ შორის ვინმე, ვისაც სურდა სწორედ ასეთი ჯგუფის შექმნა. და იგი, უეჭველად, ამოწმებდა ამ ადამიანებს — შესაფერისნი იყვნენ თუ არა ამისთვის.
ანუ, რომ თითოეულში არის მოყვასის სიყვარულის ნაპერწკალი. მაგრამ ნაპერწკალს არ შეუძლია სიყვარულის სინათლის დანთება ისე, რომ იგი თითოეულ ადამიანზე ცალკე ანათებდეს.
ამიტომ ისინი მაშინ შეთანხმდნენ, რომ მათი ერთად შეერთებით, ყველა ნაპერწკალი ერთად გადაიქცეოდა ერთ დიდ ალად.
ამიტომაც ახლა, მას შემდეგ, რაც მან მათზე თვალთვალი აწარმოა, მან უნდა გადალახოს საკუთარი ცოდნა და თქვას, რომ როგორც  მაშინ იყვნენ ისინი ერთ აზრზე — რომ უნდა იარონ მოყვასის სიყვარულის გზით — ასევე არიან ისინი ახლაც.
და იმ მომენტში, როცა ყველა დაიწყებს ერთმანეთის დამსახურების სასწორზე დაყენებას, კვლავ აინთება ყველა ნაპერწკალი და კვლავ იქნება ერთი დიდი ალი.
და ეს ჰგავს იმას, რაც ერთხელ თქვა ბაალ სულამმა, როცა ჰკითხეს, რა არის ორ მეგობარს შორის კავშირის დადება, როგორც თორაშია ნათქვამი:
„და აიღო აბრაამმა წვრილი და მსხვილი პირუტყვი და მისცა აბიმელექს, და დადეს მათ ორმა კავშირი“.
და მან იკითხა: თუ ორივეს უყვარს ერთმანეთი და ისინი, უეჭველად, სიკეთეს უკეთებენ ერთმანეთს, გასაგებია, რომ როცა მათ შორის სიყვარული არ არის ან რაიმე მიზეზით დასუსტდა, ისინი, უეჭველად, აღარ უკეთებენ ერთმანეთს სიკეთეს. მაშ, რა სარგებელია კავშირის დადებაში?
და ახსნა ასეთია: კავშირი არ იდება აწმყოსთვის. რადგან როცა სიყვარული იგრძნობა, კავშირი საჭირო არ არის. კავშირი თავიდანვე მომავალზე იდება — იმ მიზნით, რომ გარკვეული დროის შემდეგ, როცა შესაძლოა სიყვარული აღარ იგრძნონ ისე, როგორც ახლა, მაინც შეინარჩუნონ ერთმანეთის მიმართ იგივე ურთიერთობა, რაც ადრე ჰქონდათ.
და ამისთვის დაიდო კავშირი.
და რაც შეეხება ჩვენს პრობლემებს — მიუხედავად იმისა, რომ ახლა ისინი არ გრძნობენ სიყვარულს ისე, როგორც ჯგუფის დაარსების დროს, მაინც თითოეულმა უნდა გადალახოს თავისი ცოდნა და იაროს ცოდნის ზემოთ.
და ამის წყალობით ყველაფერი გამოსწორდება. და თითოეული დააყენებს მეგობარს დამსახურების სასწორზე.
აქედან გავიგებთ ბრძენთა სიტყვებს:
„ყოველთვის უნდა გაყიდოს ადამიანმა თავისი სახლის კოჭები და იყიდოს ფეხსაცმელი თავისი ფეხებისთვის“.
„ფეხსაცმელი“ (მინალაიმ) მოდის სიტყვიდან „კარის ჩაკეტვა“ (ნეილა), რაც ნიშნავს დახურვას.
ანუ, მას შემდეგ, რაც ადამიანი თვალთვალს აწარმოებდა მეგობარზე — ხოლო „თვალთვალი“ (რიგელ) მოდის სიტყვიდან „ფეხები“ (რაგლაიმ) — მან უნდა გაყიდოს თავისი სახლის კოჭები, ანუ ყველა ის შემთხვევა, რაც მისმა ფეხებმა მოუტანა მას მეგობართან ურთიერთობაში.
ანუ მან უნდა „გაყიდოს ყველაფერი“ — მოიშოროს ყველა ის შემთხვევა, რაც მისმა ფეხებმა მოუტანა, და ამის ნაცვლად აიღოს „ფეხსაცმელი თავისი ფეხებისთვის“.
ანუ დაკეტოს ყველა მზვერავი, თითქოს ისინი აღარ იმყოფებიან მიწაზე. და უარი თქვას ყველა კითხვასა და პრეტენზიაზე მეგობრების მიმართ.
და მაშინ „ყველაფერი თავის ადგილზე იქნება სამყაროში“.