Mi a jutalom az adakozás munkájában?
Rabash 20. cikk, 1988.
Bölcseink azt mondták (Avot, 2. fejezet, 21. fejezet): "Ha sok Tórát tanultál, nagy jutalmat kapsz, és bízhatsz abban, hogy a háziurad megfizet a munkádért". Látjuk tehát, hogy a jutalomért meg kell dolgoznunk. Sőt, van egy különleges parancsolat, hogy hinnünk kell abban, hogy a Teremtő ki fogja fizetni a jutalmunkat. De ott, az 1. fejezetben éppen az ellenkezőjét mondták: "Azt mondaná: 'Ne legyetek rabszolgák, akik azért szolgálnak a Ravnak [nagynak], hogy jutalmat kapjanak. Inkább legyetek olyanok, mint a rabszolgák, akik nem azért szolgálják a Ravot, hogy jutalmat kapjanak"." Meg kell értenünk, hogyan érvényes ez a két kijelentés.
Köztudott, hogy minden ág hasonlítani akar a gyökeréhez. Mivel a gyökerünk, amely a Teremtő, a teljes nyugalom állapotában van, a teremtmények egyetlen mozdulatot sem tehetnek, hacsak nem javítják az ember nyugalmi állapotát. Ellenkező esetben az ember a nyugalmat választja, ahogyan a Tíz Szfira tanulmánya (1. rész, Histaklut Pnimit, 19. pont) írja: "Köztudott, hogy minden ág természete megegyezik a gyökerével. Ezért minden, a gyökérben lévő magatartást az ág is kíván, szeret és áhítozik, és minden olyan dologtól, ami nem a gyökérben van, azoktól az ág is eltávolodik. ... Például szeretjük a pihenést, és hevesen gyűlöljük a mozgást, olyannyira, hogy egyetlen mozdulatot sem teszünk, ha nem azért, hogy pihenést találjunk."
Más szóval, egyetlen mozdulatot sem teszünk, ha nem tudjuk, hogy ez a mozdulat javítani fogja a pihenésünket. Vagyis ezt a jobb pihenést, amit kapunk, "jutalomnak" nevezzük. Ez azt jelenti, hogy ha a mozgás hatására jobban élvezzük a pihenést, akkor mozoghatunk. Ellenkező esetben mozdulatlanok maradunk.
Ami a jutalmat illeti, a Tórában van egy világos kijelentés: "Ha követitek törvényeimet, és megtartjátok parancsolataimat, és teljesítitek azokat, akkor esőt adok nektek a maguk idejében, és a föld megadja a termést". Miért mondták tehát bölcseink, hogy jutalom nélkül kell dolgoznunk, "nem azért, hogy jutalmat kapjunk"? Ez a teljes ellentéte annak, ami a Tórában le van írva. Emellett az egyik tantétel az, hogy hiszünk a jutalomban és a büntetésben. Hogyan mondták tehát bölcseink, hogy az embernek nem azért kell dolgoznia, hogy jutalmat kapjon?
Meg kell értenünk, hogy bölcseink miért mondták: "Legyetek olyanok, mint a rabszolgák, akik nem azért szolgálnak a ravnak, hogy jutalmat kapjanak". Ez ellentmondani látszik a teremtés céljának, hiszen a teremtés célja az, hogy jót tegyen teremtményeivel, és ezért teremtette a Teremtő a teremtményeket a megszerzés edényeivel, vagyis hogy vágyakozással rendelkezzenek az öröm és a gyönyör befogadására.
Miért kell tehát lemondanunk a gyönyör és az élvezet utáni vágyakozásról, és csak a Teremtőnek próbálnunk adakozni, és nem kielégíteni az élvezetek utáni vágyakozást, hiszen Ő maga teremtett minket ilyen természetűnek? Továbbá, hogyan mondhatják nekünk utólag, hogy "Nem, bár Ő a gyönyörök befogadására való természettel teremtett minket, mégis, jelenleg tilos ezeket a Kelim [edényeket] használni, amelyeket „magunknak való kapni akarásnak" neveznek."
A válasz az, hogy mivel minden ág hasonlítani akar a gyökeréhez, ahogy fentebb mondtuk, és mivel a Teremtő az adakozó, ahol az embernek szüksége van arra, hogy magának kapjon, ott a szégyen kérdései kerülnek elő. A szégyen kijavítására volt egy korrekció, amit úgy hívtak, hogy „kapni azért, hogy adakozzunk”. Ebből következik, hogy az, hogy azt mondjuk, hogy tilos magunknak kapni, nem azért van, mert tilos élvezni. Inkább egy korrekcióról van szó: Amikor valaki élvezetet kap, mert az élvezet fogadásakor az adakozótól eltérő formában van, kellemetlenséget érez az élvezet befogadásakor.
Ha azonban azért részesül az élvezetben, mert a felsőbbnek akar örömet szerezni, akkor ezzel a forma eazonosságot ér el. Ekkor két dologgal rendelkezik a gyönyör befogadásakor: 1) A gyönyör befogadásakor nem távolodik el a Teremtőtől. 2) Nem érez hiányt az élvezet fogadásakor.
Ebből következik, hogy a saját magának való megszerzés tilalma a teremtett lények érdekében történik, és nem azért, mert a Teremtőnek kell adakozni vagy szeretni. Minden csak a teremtett lények kedvéért van, akik tőle kapják az élvezetet, és azért, hogy az élvezetben teljességben legyen részük.
A világ korrekciója tekintetében két rendszer készült: 1) ABYA de Kedusha [szentség], ahol a megszerzés az adakozás érdekében történik, 2) ABYA de Tuma'a [tisztátalanság], ahol a megszerzés a megszerzés érdekében történik.
Ezért, mielőtt egy személy kijavítja a cselekedeteit, hogy az adakozás érdekében legyen, abból táplálkozik, amit az ABYA de Tuma'a-ból merített. Most már értjük, amit kértünk, hogy hinnünk kell a jutalomban és a büntetésben, mégis azt mondják, hogy ne azért dolgozzunk, hogy jutalmat kapjunk, vagyis egyáltalán ne a jutalomért dolgozzunk. A válasz az, hogy a Teremtő adni akar, hiszen ez volt a célja - jót tenni a teremtményeivel. Volt azonban egy korrekció: "azért, hogy felszínre hozza tetteinek tökéletességét", hogy ne azért dolgozzunk, hogy jutalmat kapjunk. Csak ezen a korrekción, hogy nem azért, hogy jutalmat kapjunk, nagy erőfeszítéseket kell tennünk és sokat kell dolgoznunk, mivel ez ellenkezik a természetünkkel. Csak a Tóra és a mitzvák [parancsolatok/jó cselekedetek] segulája [ereje/érdeme] révén kaphatjuk meg a jutalmat ezekkel a kelimekkel, amelyeket „az adakozás edényeinek” neveznek.
A jutalmunk az, hogy hinnünk kell a jutalomban és a büntetésben. Vagyis, ha betartjuk a Tórát és a mitzvákat, akkor az adakozás edényeivel jutalmaznak meg minket. Ha nem tartjuk be a Tórát és a micvákat, akkor a megszerzés edényeiben maradunk, amelyek nem tehetnek semmit a Kedushában. Ezért hogyan lesz lehetséges, hogy megkapják az örömöt és az élvezetet, amit a Teremtő adni akar?
Ezért, amint elkezdünk az adományozás útján járni, a test elkezd ellenállni, és hinnünk kell bölcseinkben, akik azt mondták: „Aki tisztulni jön, azt segítik”, és abban, amit szintén bölcseink mondtak, hogy a Teremtő azt mondta: „Én teremtettem a gonosz hajlamot, én teremtettem a Tórát fűszernek”, mivel a Tóra által „a benne lévő fény megreformálja őt”. Hinnünk kell abban, hogy a Teremtő ezt a jutalmat adja nekünk a Tórában és a mitzvákban végzett munkánkért cserébe. Így nem lesz ellentmondás aközött, amit mondanak, hogy hinnünk kell a jutalomban és a büntetésben, és aközött, amit a másik oldalon mondanak, hogy úgy kell lennünk, mint „a rabszolgáknak, akik nem azért szolgálnak a Ravnak, hogy jutalmat kapjanak”.
A válasz az, hogy mivel nem azért kell dolgoznunk, hogy jutalmat kapjunk, és ez ellenkezik a természetünkkel, és ebben a javításban nem tudjuk magunkat korrigálni, ezért mondták: „Az ember hajlama minden nap legyőzi őt. Ha nem lenne a Teremtő segítsége, nem tudná legyőzni”. Így csak a Teremtő segíthet neki azáltal, hogy adakozó edényeket ad neki. Ez az a jutalom, amiért az embernek imádkoznia kell, hogy Ő adjon neki, mivel önmagától nem tud adakozó edényeket szerezni.
Sőt, hinni kell abban, hogy a Teremtő megadja nekünk ezt az erőt, mert sokszor az ember fáradozik és dolgozik azért, hogy az adakozás edényeit megszerezze, de a korrekció szemszögéből nézve, amit az ember nem érthet, néha az ember elkezdi ezt az adakozási munkát, de másképp látja - hogy visszafejlődik. Vagyis most, hogy elkezdte az adakozás munkáját, anyagiasabbá vált, vagyis a saját magának való kapni akarás erőteljesebben munkálkodik benne.
Ebből az következik, hogy látja, hogy a kapni akarás minden alkalommal erőteljesebben dolgozik benne, egészen addig, amíg az ember kétségbeesik, és azt mondja, hogy látja, hogy nincs esély arra, hogy valaha is az adakozás vágyával lesz megjutalmazva. Ekkor azt mondja: „A semmiért dolgoztam. Vagyis azt hittem, hogy a Tórában és a mitzvákban végzett munkámmal majd megjutalmaznak, és ajándékként kapom meg azt, amit mindvégig reméltem - hogy jutalmam az lesz, hogy elégedettséget hozok a Teremtőnek és kiemelkedem az önszeretetből. De most már látom, hogy ez nem nekem való, mivel anyagiasabb vagyok, mint a többi ember. Munkám kezdetén azt gondoltam, hogy nem vagyok annyira elmerülve az önszeretetben, ezért azt gondoltam, hogy ez a munka, hogy elérjük az adakozás célját, ugyanolyan sokáig fog tartani, mint bármelyik szakma, amit megtanulunk. Nem könnyű megtanulni egy szakmát, és sok tanulást igényel, amíg az ember elsajátítja azt a szakmát, amit tanul, függetlenül attól, hogy milyen mesterségről van szó - asztalos vagy lakatos, vagy akár orvos és így tovább. Mindegyikhez időre van szükség. Egyes szakmák megtanulása három évet igényel, vagy öt évet, de van türelem, hogy kivárjuk az idő leteltét. Ott az ember tud dolgozni, mert látja, hogy minden nap fejlődik, így megérti, hogy eljön az idő, a három vagy öt év végén, amikor megkapja a diplomáját, és munkát kaphat a szakmájában.”
De az adakozás munkájában látja, hogy minden nap visszafejlődik. Egy-két év is eltelhet, és látja, hogy egy tapodtat sem mozdult. Ilyenkor kétségbeesik, és azt mondja, hogy soha nem lesz képes megszerezni azt a diplomát, amivel az adakozásért dolgozik. Természetesen a Tórát sem lesz képes megkapni, mert oda csak hűséges embereket vesznek fel, akik nem rontják el a Tórát, amit kapnak. Mivel látja, hogy nem kaphat diplomát, hogy Lishmában [az Ő kedvéért] dolgozzon, soha nem fogja megkapni a Tóra titkait, ahogy bölcseink mondták: „Aki Lishmában tanulja a Tórát, annak megmutatják a Tóra titkait”.
Ezért akar elmenekülni a küldetés elől. Bölcseink azt mondták erről az állapotról, hogy az embernek tartania kell magát, és hinnie kell abban, hogy „bízhatsz a uradban, hogy megfizet a munkádért”. Vagyis, ha valaki azért fáradozik a Tórában és a mitzvákban, hogy jutalmat kapjon, hogy megkapja az adakozás hatalmát, akkor nem szabad figyelnie arra, hogy megrekedt a haladása. Hinnie kell abban, hogy ha az ember erőfeszítéseket tesz azért, hogy az adományozás edényeivel jutalmazzák, a Teremtő biztosan megadja neki. Ebből következik, hogy ez az a jutalom, amit a munkánkért kérünk: hogy jutalom nélkül dolgozhassunk, de azért, mert „Ő nagy és uralkodó”.
Ennek megfelelően kell értelmeznünk azt, ami írva van (a zsoltárok előtti imában: „Legyen úgy”): „Adjátok meg nekem az ingyen ajándék kincsét”. Vagyis azzal a szándékkal imádkozunk és mondjuk a zsoltárokat, hogy nemcsak jutalmat kérünk, hanem azt is szeretnénk, ha Te adnál nekünk az ingyen ajándék kincséből. Meg kell értenünk, hiszen köztudott, hogy nem azért kell mindent megtenni, hogy jutalmat kapjunk.
Azonban úgy kell értelmeznünk, hogy azt akarjuk, hogy Te adj nekünk bőséget az ingyenes ajándék kincséből, mert ha onnan bőséget kapunk, akkor képesek leszünk ingyen dolgozni, nem azért, hogy jutalmat kapjunk. Hasonlóképpen, amikor valakinek gyógyulásra van szüksége, kérjük a Teremtőt, hogy küldjön gyógyulást a gyógyulások kincséből. Vagy ha valakinek erőre van szüksége, akkor azt kéri, hogy küldjön erőt az erők kincséből.
Ezért, aki erőt akar kapni felülről, hogy ingyen, jutalom nélkül dolgozhasson, az arra kéri a Teremtőt, hogy adjon neki erőt „az ingyen ajándék kincséből”, vagyis hogy kapjon erőt, ami számára nagy ajándék, ami azt jelenti, hogy képes ingyen tenni dolgokat. Ő ezt ajándéknak tekinti, hiszen meg van írva: „Amint én semmiért vagyok, úgy ti is semmiért vagytok”.
Most már értelmezhetjük azt, ami meg van írva (121. zsoltár): „Felemelem szemeimet a hegyekre; honnan jöjjön segítségem? Az én segítségem az Úrtól van, az ég és a föld teremtőjétől”. Meg kell értenünk Dávid kérdését: „Honnan jöjjön az én segítségem?”, és azután azt a megállapítását, hogy „az én segítségem az Úrtól van”. De minden hívő zsidó azt mondja, hogy az ember nem kaphat máshonnan segítséget, csak a Teremtőtől, tehát mi ebben az újdonság?
A fentieket úgy kell értelmeznünk, hogy azért jön, hogy elmondja nekünk, hogy ahhoz, hogy örömöt kapjunk, semmi más nem hiányzik, csak az adakozás edényei, mert akkor a Teremtővel egyenértékű lesz a formánk, mint ahogyan az „Amilyen irgalmas Ő, olyan irgalmasok vagytok ti is”. Akkor alkalmasak leszünk a gyönyör és az élvezet befogadására.
Emiatt az ismert szabály szerint kell értelmeznünk, hogy az egész teremtés, amit a „teremtés” névvel határozunk meg, nem más, mint az vágy, hogy megkapjuk magunknak azt, ami a létezés a semmiből. Vagyis a Teremtőről azt kell mondanunk, hogy Ő az adakozó. A megszerzés azonban egy új dolog, amit a Teremtő a semmiből teremtett. Vagyis a „semmi” azt jelenti, hogy ott nincs megszerzés. Ezért van az írva, hogy „a hiányból”, ami azt jelenti, hogy ami a Teremtőben létezik, az az, hogy Ő csak adakozik. Ha az ember el tud jutni ebbe a „semminek” nevezett állapotba, akkor „eljön a segítségem”. Ekkor az ember készen áll arra, hogy megkapja az élvezetet.
Ezt jelentik a szavak: „Az én segítségem az Úrtól van, az ég és a föld teremtőjétől”. Itt a „semmi” jelentését úgy értelmezi, hogy a befogadás ellentéte, hanem az adakozás. Ez a jelentése a szavaknak: „Ég és föld Teremtője”. Azt jelenti, hogy Ő teremtette az eget és a földet, vagyis Ő adományozta és hozta létre az eget és a földet. Amikor az ember eléri a „hiány” állapotát, amelyet „az adakozás erejének” neveznek, akkor alkalmas lesz az öröm befogadására, mivel a Teremtő szemszögéből semmi sem hiányzik, kivéve a Kelim - az alsók számára, hogy képesek legyenek befogadni.
Ez a jelentése a szavaknak: „Honnan jöjjön a segítségem?”. Azt írják, hogy nem szabad azt gondolni, hogy valami nagy dolog hiányzik ahhoz, hogy megkapjuk ezt az örömöt, amit a Teremtő adni akar a teremtett lényeknek. Vagyis, amikor valaki megerőlteti magát, hogy beteljesítse azt a célt, amiért teremtették, de látja, hogy még mindig nem emelkedett magasabbra annál a szintnél, ahol kilencéves korában volt, és úgy érti a Teremtő munkáját, ahogy kilencéves korában értette, amikor megvizsgálja az okot, azt mondja: „Bizonyára tehetségtelennek születtem, és tehetetlen vagyok, hogy legyőzzem. Ha tehetségesebb lennék, nemesebb lennék, és elérném a teljességet”.
Ebből következik, hogy úgy gondolja, hogy sok mindenről lemarad. Valójában azonban az embernek semmi más nem hiányzik, csak a forma egyenértékűsége, amit „az adakozás edényeinek” neveznek, ahogyan írva van: „Ahogyan Ő irgalmas, úgy vagytok ti is irgalmasok”, mert az adakozás „hiánynak” számít.
Ezt akarja elmondani nekünk, amikor azt mondja: „Honnan jöjjön az én segítségem?”, hogy csak ez hiányzik, és nem valamilyen tehetség vagy nemesség. Inkább: „Az én segítségem az Úrtól van”, mert a Teremtő azért teremtette az eget és a földet, hogy az embereket megajándékozza. Ez az, amihez a Teremtő segítségére van szükségem, hogy elérjem, mivel ez a Kli [edény]. Miután az embernek megvan ez a Kli, amit „az adakozás edényének” neveznek, a fény magától eljön, mert ez volt a teremtés célja - jót tenni a teremtményeivel.