Mit jelent az „áldás” és az „átok” a munkában?

Rabash 27. cikk, 1987. 

Írva van: „Íme, ma áldást és átkot állítok elétek. Az áldás, hogy meghalljátok az Úrnak, a ti Isteneteknek parancsolatait, amelyeket ma parancsolok nektek, és az átok, ha nem hallgattok a parancsolatokra.”

Itt a következőket kell megértenünk: 1) Miért kezdi egyes számban [héberül]: „Íme”, és miért beszél többes számban [héberül]: „[elétek]”? 2) Miért van leírva, hogy „ma”? 3) „Áldás és átok”. Meg van írva: „A gonosz és a jó nem a felső szájából származik” (Siralmak 3). Ezért miért van megírva, hogy „ma áldást és átkot állítok elétek”? 4) Látjuk, hogy a fizikai világban van egy hely, ahol az áldás jelen van, és van egy hely, ahol az áldás hiányzik, de ott nincs átok, és van egy hely, ahol az átok jelen van. Ebből következik, hogy az áldás és az átok között van egy középút. Itt azonban azt mondja: „Ma áldást és átkot állítok elétek”, ami azt jelenti, hogy a kettő között nincs semmi más, csupán vagy áldás van, vagy átok.

A Tóra értelmezői ezeket a kérdéseket teszik fel. Azért, hogy a fentieket megértsük, meg kell ismételnünk az eddig elmondottakat. Meg kell vizsgálnunk, mi az, amit tudnunk kell ahhoz, hogy tudjuk, mit kell tennünk, amíg ezen a világon vagyunk.

Köztudott, hogy két célt kell szem előtt tartanunk: 1) a Teremtő célja, - amely, mint megtudtuk - az, hogy megajándékozza teremtményeit, 2) a teremtmények célja, amely az, hogy jót tegyenek a Teremtőnek.

Tudnunk kell, hogy a Teremtő célja csak jó. Hinnünk kell, hogy Ő jóindulattal vezeti a világot, de a mi célunk - hogy jót tegyünk a Teremtőnek - messze áll tőlünk. Mivel a mi célunk a Teremtő céljának teljes ellentéte, és a Teremtő céljának teljesülnie kell, nevezetesen, hogy a teremtmények úgy kapjanak örömet és gyönyört, ahogyan a Teremtő akarja,  Ő belénk plántálta a vágyat és a vágyakozást, hogy örömet kapjunk, ez rögzült, és nem lehet visszavonni. Ez azt jelenti, hogy az ember nem létezhet a világban, ha nem képes élvezni az életet. Teljesen mindegy, hogy miben gyönyörködik, de élvezet nélkül nem tud élni.

Ezért, amikor elkezdünk a célunkon dolgozni, ami az, hogy jót tegyünk a Teremtőnek, és nem használjuk a megszerzési vágyunkat, amit a Teremtő adott nekünk a természetünk által, akkor nincs erőnk a természetünkkel szembe menni. Ezért, amikor elkezdünk az adakozáson dolgozni, azt gondoljuk, hogy visszavonhatjuk a természetünket, de végül rájövünk, hogy nem tudjuk ezt megtenni.

Nincs más tanácsa az embernek, csak az ima. Úgy van, ahogy bölcseink mondták: „Aki megtisztulni jön, azt megsegítik”. Csak a felülről jövő segítséggel érheti el a teremtett lények célját, hogy forma-egyezésben legyen a Teremtővel. Vagyis, ahogy a Teremtő jót akar tenni a teremtményeivel, a teremtményeknek is akarniuk kell, hogy a Teremtőnek adakozzanak, amit úgy neveznek, hogy „jót tenni a Teremtőnek”.

A munka rendjének olyannak kell lennie, hogy az értelem felett kell hinnünk a Teremtő fontosságában és nagyságában. Amikor érezzük a Király nagyságát, természetünknél fogva lenullázódunk a Király előtt. Nem kell erőfeszítéseket tennünk ezért, hiszen látjuk, hogy a Teremtő természeténél fogva megadta a kisebbnek azt a képességet, hogy a nagyobb előtt lenullázódjon, hiszen amikor a kisebb a nagyobbat szolgálja, akkor örömét leli abban. Ebből következik, hogy az öröm, amelyet a nagy szolgálatában tesz, nem mond ellent a teremtmény természetének, amelyet „az öröm megszerzésre irányuló vágynak” neveznek, mivel örömöt kap, miközben a nagyobb érdekében munkálkodik.

Az allegóriából ismert, hogy egy híres ADMOR [kiváló rabbi] érkezik, és sokan üdvözlik őt a repülőtéren. Odaadja a bőröndjét valakinek, hogy vigye a taxihoz. Ha a rabbi odaadná a bőröndöt egy hordárnak, aki nem ismeri fel a rabbi nagyságát, akkor a rabbinak fizetnie kellene a hordárnak. Néha a hordár még vitatkozna is a béren, és több pénzt akarna, mint amennyit a rabbi adott neki. Ha azonban a rabbi odaadná a bőröndjét az egyik követőjének, és fizetni akarna neki, ő nem fogadná el, mivel van egy szabály, hogy az ember nem tehet semmit, ha nem érez benne örömöt. Miközben elvégzi, az öröm nélküli munkát azt „munkavégzésnek” nevezik. Vagyis az ember nem tenné meg, ha nem tudná, hogy a fáradozásaiért fizetést kap.

Kiderül, hogy ha a nagyot szolgálja és a természet velejárója, hogy örömöt szerez, amikor a nagyot szolgálja, akkor ebből az következik, hogy nincs szüksége jutalomra, mert  a szolgálat a jutalma. Vagyis, miközben szolgál, jutalmat kap, amit „örömnek” nevezünk. Ebből következik, hogy ahhoz, hogy az adakozás érdekében dolgozhassunk, csak az Ő nagyságának elismerésére van szükségünk, és akkor a test természetesen lenullázza magát Előtte.

Mivel azonban az Ő fényét elrejtették a korrekció céljából, hogy a kapni akarás az adakozás érdekében működjön, ezért kaptuk a hit munkáját, hogy higgyünk a Teremtő nagyságában, és minden alkalommal ábrázoljuk az Ő nagyságát, hogy képesek legyünk az adakozás érdekében dolgozni, és semmit ne kapjunk cserébe.

Ebből következik, hogy az ember arra kéri a Teremtőt, hogy távolítsa el magáról a rejtettséget. Ez felveti a kérdést: Hogyan imádkozhat az ember a Teremtőhöz, hogy távolítsa el magáról a rejtettséget, hiszen az a mi javunkra adatott, hogy a szégyent korrigálhassuk? Hogyan imádkozhatunk tehát azért, hogy az elrejtettséget vegyék el tőlünk?

A válasz az, hogy az elrejtés azért történt, mert az ember azzal a vággyal születik, hogy a maga érdekében szerezzen meg, és nincs nagyobb öröm, mint a Király palotájában lenni. Mégis, amikor örömöt kapunk, az a saját érdekünkben lesz, és ezt nevezik „forma-eltérésnek”.

Emiatt volt az elrejtés, ami azt jelenti, hogy mielőtt az embert az adakozás edényeivel jutalmaznák meg, hogy az adakozás érdekében szerezzen meg, az ember csak Tzimtzumot [Megszorítást] és az Arc elrejtését érzi. Emiatt, bár az embert nem jutalmazták meg az adakozás edényeivel és minden munkája jelenleg azért van, hogy adakozni tudjon az adakozás érdekében és nem akar semmit sem kapni a saját érdekében, mégsem teheti ezt meg, mert a test az önszeretet rabja.

Ezért kéri a Teremtőt az ember, hogy megszüntesse az elrejtést Önmagáról, nem azért, hogy ezáltal örömét lelje az Ő fényében. Éppen ellenkezőleg, azt akarja, hogy a Teremtő távolítsa el tőle Arcának elrejtését, hogy képes legyen a Teremtőnek adakozni. Ebből következik, hogy az a szándék, amit a Teremtőtől meg akar kapni az ember, az csak az adakozás képessége.

Nem az a szándéka, hogy a Teremtő kinyissa a szemét, és megadja neki az Arc feltárulását, hogy saját hasznára örömet szerezzen. Ezt nevezik a „forma-eltérésnek”. Sokkal inkább az ellenkezőjét akarja a Teremtőtől - a forma-egyezést, azaz a Teremtőre irányuló adakozásra való képességet, amit „a forma egyezésnek” nevezünk.

Miután egy embert megjutalmaztak az adakozás edényeivel, és képes cselekedni annak érdekében, hogy a Teremtőnek adakozzon, akkor következik a megszerzés edényeivel való munka. Ez azt jelenti, hogy az ember kijelenti a Teremtőnek: „Most gyönyörködni akarok, mert a Te akaratod az, hogy jót tegyél a teremtményeiddel. Ezért akarom teljesíteni a Te akaratodat, amelyet nekünk akarsz adni”.

Úgy van, ahogyan a Midrash Rabbah, Beresheetben értelmeztük a Teremtő válaszát az angyaloknak, akik panaszkodtak az ember teremtése miatt. Azt mondta: „Milyen ez? Olyan, mint egy olyan király, akinek bőségesen megtöltött tornya van, de nincsenek vendégei”. Ezért az ember a Teremtőtől akarja megkapni az örömöt és a gyönyört, hogy a királynak örömet szerezzen, ahogyan fentebb mondtuk (26. cikkely, Tav-Shin-Mem-Zayin).

Ezzel megmagyarázhatjuk a harmadik kérdést, a verssel kapcsolatban: „Ma áldást és átkot állítok elétek”. Meg van írva: „A gonosz és a jó nem a felső szájából származik”. De a tanultak szerint a teremtés célja az, hogy jót tegyen a teremtményeivel. Így ebben a célban nincs jó és rossz; minden jó! Ezért honnan származik a jó és a rossz e két megkülönböztetése?

Ez a Tzimtzum pontjától terjed ki, ami az ítélet gyökere. Malchut de Ein Sof, amely a fényt a megszerzési edényben kapta meg, a forma-egyezést akarta, ahogyan az a fényben is van. Ezért végezte el a Tzimtzumot, mivel nem akart tovább megszerezni a megszerző Kli [Edénnyel]. Ebből következik, hogy a Malchut minden határvonalat a fény és a sötétség között hozott létre, és ezért tulajdonítjuk a Tzimtzumot az alsó szinteknek.

Írva van (a Panim Masbirot kommentárban), hogy „A Működtetőtől származó erő nem mutatkozik meg korlátozásként. Ezt a fényt, ami eljut hozzájuk, Ohr Pniminek [Belső Fénynek] nevezzük, mégis ez egy korlátozásokban megnyilvánuló beragyogás, mert ez maga a lényegisége”.

Más szavakkal, a csak az adakozás érdekében történő megszerzés határa maga a pont, amelyet Malchutnak tekintünk, amelyet „az önmagáért való megszerzésre szolgáló edénynek” nevezünk. Ő (nőnem) alkotta a jót, vagyis, hogy azért szerezzen meg, hogy adakozzon, valamint a rosszat, vagyis, hogy ne szerezzen meg a megszerzés érdekében. És mivel az, ami a felsőben akarat, az alsóban kötelező érvényű törvénnyé válik, ezért aki a megszerzés érdekében akar megszerezni, az a rossz érzését és az Életek Életétől való elszakadásban érzi.

Ebből következik, hogy a jó és a rossz okát az alsóbb szinteken teremtette. Azaz az alsóbbnak teremtette  meg a jó és a rossz létezésének valóságát. Úgy van, ahogy fentebb mondtuk, hogy a Malchut által, aki a forma-egyezést akarja, innen terjed ki a jó és a rossz a világban. Ez azt jelenti, hogy ha az alsóbb szintekek a Tzimtzum útját követik, és csak azért akarnak dolgozni, hogy adakozzanak, akkor örömük és boldogságuk lesz. De ha nem ezt az irányvonalat követik, és mindent úgy vizsgálnak, hogy az kizárólag azért van, hogy adakozzanak, akkor a sötétség és nem a fény lesz az övék.

Ebből következik, hogy a felsőből, vagyis a bőségből, amely a felsőből származik, csak jó árad ki. Ott nincs helye a rossznak, ahogyan írva van (Az Élet Fája könyv elején): „A Tzimtzum előtt Ő és az Ő neve Egy volt”. Vagyis még nem volt kérdés a távolság az „Ő”-nek nevezett fény és az „Ő nevének” nevezett Kli között. Csak a Tzimtzum után vált a kapni akarás különböző formájúvá.

Ez alatt értjük a negyedik kérdést is, ahol az van írva, hogy „áldás és átok”, ami azt jelenti, hogy nincs közöttük középút. A fizikai szinten azt látjuk, hogy van egy hely, ahol áldás van, vagy van egy hely, ahol átok van. De van olyan hely is, ahol nincs se áldás, se átok. A legtöbbször, ha valaki kereskedik vagy elmegy egy városba letelepedni, nem ragaszkodik ahhoz, hogy az kifejezetten áldás helye legyen, hiszen általában, ha nem átok helye, akkor azt a helyet olyan helynek tekintik, ahol lehet élni. Itt azonban a vers: „Áldást és átkot helyezek eléd” azt jelenti, hogy nincs közöttük semmi más.

A válasz az, hogy a jónak, aki jót cselekszik, akit „Életnek” neveznek, ha adakozó edényekkel adakozunk, akkor lehet összetapadásban lenni az „Életek Életével”. Ebből következik, hogy csak így lehet jutalmat kapni az „áldásnak” nevezett örömben és gyönyörben. Ha azonban valakinek csak a megszerzési edényei vannak, akkor el kell szakadnia az Életek Életétől, és nincs Kelim, amelyben a gyönyörben és az örömben részesülhetne. Ebből az következik, hogy sötétben van, és nincs fénye vagy spirituális élete, és nincs ennél rosszabb átok.

De a fizikai világban azt látjuk, hogy az áldás és az átok között van egy középút, hiszen a munka rendje az, hogy amikor az ember el akarja kezdeni a Teremtő munkáját, a Teremtőért való munkát, akkor egy középúttal kell kezdenie. Vagyis ki akarjon lépni az átokból és be akarjon lépni az áldásba.

De mivel természeténél fogva az „átok” állapotában van, ami azt jelenti, hogy volt egy Tzimtzum és elrejtés a megszerzési vágyon, amellyel az ember született, így az Élet Fénye nem fog ott ragyogni, ki akar onnan szabadulni. Ezért kell lennie valaminek a kettő között, amit Lo Lishma [nem az Ő érdekében] állapotának neveznek. Ez azt jelenti, hogy a dolgok, amiket megcselekszik, az adakozás cselekedetei - mind az ember és Isten között, mind az ember és ember között. Azonban még mindig nincs meg az emberben az adakozás szándéka.

Mivel Lo Lishmából érkezünk el Lishmába [az Ő érdekében] állapotába, ezt nevezik  „középső útnak”, az átok és az áldás között. Mivel az áldással való megjutalmazódáshoz csak az adakozás célja hiányzik, és mivel ezt a világot a  „cselekedetek világának” nevezik, vagyis a „munka helyének”, ezért a munka rendje szerint van egy középső út.

De a cél szempontjából nincs két dolog, csak egy dolog létezik. Ez azt jelenti, hogy vagy elnyeri a célt az ember, amit „áldásnak” neveznek, vagy nem kapja meg a célt. Ebből az következik, hogy az átokban marad, ami a halál, ahogyan írva van: „A gonoszok életükben ‘halottaknak’ neveztetnek’”. Ezért itt nincs középút, hanem vagy átok, vagy áldás van abban, hogy a Teremtőhöz való Dvekut [Összetapadás] jutalmát kapja.

A fentiek alapján megérthetjük az első kérdést, amit feltettünk: Miért kezdődik egyes számban, „íme”, és miért mondja azt, hogy „elétek”, többes számban? Azért, mert itt egy Adakozóról van szó, aki a Teremtő, és egy megszerzőről, aki Izrael népe, és tudjuk, hogy a Teremtő szempontjából nincsenek fokozatok, hiszen meg van írva: „Én, az Úr nem változom”, ám minden változás csak a megszerzőkben van.

Ezért, amikor az Adakozó szemszögéből beszél, azt mondja: „Egy dolgot teszek elétek”, mivel az Adakozó szemszögéből nézve a teremtményei számára jót tevő fényt az „egy egyszerű fény” névvel illeti, ezért az egész közösséghez szól, és azt mondja: „Egy dolgot teszek elétek”. Amikor azonban a megszerző szemszögéből beszél, a megszerzőkben sokféle fokozat van, ahogy bölcseink mondják: „Ahogyan az arcuk különbözik, úgy különbözik a szemléletük is” (Berachot 58).

Ezért amikor a megszerzőkhöz szólt, azt mondta: „Íme”, egyes számban, mivel mindenkinek egyedi látása van. Ez az oka az egyes számban való „Íme” formának, ami azt jelenti, hogy mindenkinek magának kell látnia, és nem szabad a barátja látására hagyatkoznia. Ahogy az ARI írta, hogy nem lehet kijavítani azt, amit a barátja kijavít, hanem mindenkinek megvan a maga korrekciója.

Ezért az „Íme” szó a megszerzőkre utal, akik mindannyian egyedi látást kapnak. És ha az Adakozó szemszögéből beszélünk, Ő mindenkinek ugyanazt adja. Ezért szólnak az „Előtted állok” szavak az egész közösséghez.

Most megértjük, amit kérdeztünk: Mit jelent számunkra, amikor azt írja: „Amit ma elétek állítok”? Azt jelenti, hogy ez az áldás és átok ügye minden egyes napra vonatkozik, hogy minden egyes nap vannak különleges korrekciók, ahogy azt ARI mondja (az ARI írásai, könyv, A szándékok kapuja, a „Shabbat szándékok” elején): „Ráadásul magukban a hétköznapokban is nagy megkülönböztetés van az egyik napi ima és a másnapi ima között. A világ teremtésének a napjától a világ végéig nincs egyetlen olyan ima sem, amely bármilyen szempontból hasonlítana a másikhoz.” Ezért mondja a „ma” szót, mivel az minden egyes napra vonatkozik.