Mit jelent a fény parancsolata?

26.cikk, 1987.

Meg van írva: „És lészen, hogy mivel hallasz, az Úr, a te Istened megtartja veled a szövetséget, amelyet őseidnek megfogadott, és szeretni fog téged és megáld téged.” A RASHI úgy értelmezi, hogy „És úgy lesz, mert hallasz”, hogyha a Mitzvák [Parancsolatok] könnyedek [könnyűek], amelyeket az ember a sarkával tapos, akkor „ hallani fogsz”. „[Isten] megtartja” azt jelenti, hogy megtartja neked az ígéretét, vagyis az eddigi szavait.

Meg kell értenünk, miért van megírva, hogy ha a Mitzvák könnyedek, amit az ember a sarkával tapos, akkor hallani fogjátok, vagyis a Teremtő meg tudja adni azt, amit az ősatyáknak ígért. De ha nem tartják be a könnyű Mitzvákat, akkor a Teremtő nem tudja megadni azt, amit nekünk ígért?

Nem mondhatjuk, hogy ez azt jelenti, hogy még a könnyű Mitzvákat is be kell tartani. Egyszerűen azt kellett volna mondania, hogy ha a 613 Mitzva [Parancsolat] közül egy is kimarad, akkor nem kapod meg azt, amit az ősatyáknak ígért. A „könnyű Mitzvák” kifejezés azonban arra utal, hogy mivel könnyű Mitzvákról van szó, a Teremtő nem adhatja meg az örömöt és az élvezetet.

Ezért meg kell értenünk, hogy miért éppen a könnyű Mitzvák az ok, mivel mintha megakadályoznák, hogy örömöt és élvezetet adjanak a teremtményeknek.

Bölcseink azt mondták ( Avot, 2. fejezet): „Légy óvatos egy könnyű Mitzvával, akár egy súlyos Mitzvával, mert nem ismered a Mitzvák jutalmát”. Meg kell értenünk azt is, hogy mi a „könnyű Mitzva” és mi a „súlyos Mitzva”, valamint azt is, hogy miért kell úgy vigyázni a könnyű Mitzvával, mint a súlyos Mitzvával. Itt arra utal, hogy csak azért kell óvatosnak lennünk egy könnyű Mitzvával, mint egy súlyos Mitzvával, mert nem ismerjük a Mitzvák jutalmát. De ha ismernénk a Mitzvák jutalmát, akkor megengedett lenne különbséget tennünk az óvatosságban? Mondhatjuk ezt?

Ahhoz, hogy a fentieket megértsük, először is meg kell ismernünk a 613 Mitzva jelentését, amelyek betartása nekünk adatott, és akiknek a érdekében adták őket. Bölcseink azt mondták ( Avot, 1. fejezet): „Rabbi Hananiah Ben Akashia azt mondja: ‘A Teremtő meg akarta tisztítani Izraelt, ezért adott nekik bőségesen Tórát és Mitzvákat.’”

A „Bevezetés a Kabbala bölcseletébe” című cikkében (1. pont) elmagyarázza, hogy Izrael megtisztítása az „érdem” és a „megtisztulás” szavakból ered. Ez azt jelenti, hogy a Tóra és a Mitzvák révén elérhetjük a Hizdakchut állapotát [Megtisztulás]. Ott elmagyarázza, hogy mire van szükségünk a megtisztuláshoz. Azt mondja, hogy mivel természetünknél fogva azzal a vággyal születünk, hogy saját magunkért kapjunk, ami elválaszt minket a Teremtőtől, mert a spiritualitásban a forma-eltérés távolságot és leválasztottságot okoz, és a forma-azonosság birtoklása, amit „az adakozás erejének” nevezünk, természetünkkel ellentétes, ezért nehéz az adakozás érdekében dolgozni. Ezért adta nekünk a Tórát és a Mitzvákat, amelyek által képesek leszünk megkapni a felülemelkedés erejét, és képesek leszünk dolgozni az adakozás érdekében.

Ennek megfelelően úgy kell értelmeznünk, hogy „A Teremtő meg akarta tisztítani Izraelt”, hogy a megtisztulás révén alkalmassá váljanak a gyönyör és az öröm megszerzésére, amit Ő akart adni nekünk, de nem voltak megfelelő Kelimek [Edények] a bőséghez. Ebből az következik, hogy a Tóra és a Mitzvák azért adattak nekünk, hogy alkalmassá tegyenek bennünket arra, hogy megtisztuljunk, és képesek legyünk a gyönyör és az élvezet megszerzésére.

Ebből következik, hogy a Tóra és a Mitzvák betartása a mi érdekünkben történik. Azaz, hogy ezáltal képesek leszünk részesülni az örömben és az élvezetben. Mikor kaphatja meg tehát az ember a gyönyört és az örömöt? Kifejezetten akkor, amikor jutalom nélkül dolgozhat. Vagyis kifejezetten akkor, amikor nem törődik a saját hasznával, és minden, amit tesz, csak a Teremtő érdekében történik, akkor alkalmas arra, hogy megkapja a jót, mivel már elérte a forma-egyezést. Ekkor úgy tekintjük, hogy van Kelimje, amelyben a bőség romlottság nélkül maradhat. Ezt olyan Kelimnek tekintjük, amely megtisztult az önszeretettől, és az adakozás vágyával korrigálva lett. Emiatt forma-egyezésben van a bőséggel, amely csak azért érkezik el az emberhez, mert a Teremtő vágya az adakozás, és kizárólag csak az ilyen Kelimben  [Edényekben] lehet a bőség jelen.

Nyilvánvalóan ez azt jelenti, hogy annak, aki gyönyörben és örömben akar részesülni - szeretné élvezni a világot, és boldog életet akar élni -, meg kell szereznie az adakozás edényeit, hogy később gyönyörben és örömben részesülhessen. Ennek megfelelően azt kell mondanunk, hogy azért adakozik, hogy később megszerezhessen. Ez hasonló a megszerzés érdekében való adakozáshoz, amit Lo Lishmának [nem az Ő érdekében] nevezünk.

A válasz az, hogy valóban, az embernek vágynia kell arra, hogy a Teremtőhöz tapadjon, vagyis arra, hogy a szerveiben érezze, hogy bármilyen élvezetet akar kapni, az az igazság útján fog történni. Az igazság az, hogy az embernek el kell jutnia egy olyan állapotba, ahol teljes szívvel mondhatja: „Áldott a mi Istenünk, aki az Ő dicsőségére teremtett minket”.

Ez azt jelenti, hogy az ember megköszöni a Teremtőnek, hogy a Teremtő dicsőségére teremtette őt, vagyis azért, hogy növelje a Teremtő dicsőségét a világban, vagyis hogy mindenki lássa az Ő nagyságát a világban.

Erről írva vagyon (Midrash Rabbah, Beresheet): „Amikor a Teremtő meg akarta teremteni az embert, az angyalok így szóltak Hozzá: ‘Mi az ember, hogy emlékezel rá, és az ember fia, hogy gondoskodsz róla? Miért van szükséged erre a fáradozásra?’ Mi ez az egész? A Teremtő azt válaszolta: ‘Mint egy király, akinek bőségesen megtöltött tornya van, de nincsenek vendégei. Mi öröme van a királynak a bőségben?’ Azonnal azt mondták neki: ‘Tedd azt, amiben örömödet leled.’”

Meg kell értenünk, hogy mit tanít nekünk a Teremtő és az angyalok közötti vita, mintha a Teremtőnek az ő beleegyezésükre és hozzájárulásukra lett volna szüksége az ember teremtéséhez. Úgy kell értelmeznünk, hogy az angyalokkal való vita azért érkezik, hogy az ember teremtésének céljáról tanítson minket, vagyis arról, hogy az ember milyen célból lett megteremtve. A Teremtő így szólt hozzájuk: „Mi a kérdésetek: Ki az az ember, hogy megemlékezel róla?”

Vagyis az angyalok megkérdezték Tőle: Mit kaphat az ember attól, hogy „Te azzal a céllal teremtetted a világot, hogy örömet szerezz a teremtményeidnek, és ezzel beléjük ültetted a vágyat, hogy örömet és gyönyört kapjanak?” Ő {az ember} forma-eltérésben lesz Veled, bármilyen Dvekut [Összetapadás] vagy kapcsolat nélkül, így hogyan lesz képes a gyönyör és az élvezet megszerzésére? Erre jön a Teremtő válasza, hogy az embernek azért kell dolgoznia, hogy adakozzon, és nem azért, hogy megszerezzen, ahogy ti gondoljátok. 

Ők azonban azt fogják mondani: „De a Király bőséggel teli tornyot teremtett, és mi öröme van Neki, ha nincsenek vendégei?” E hasonlat fölött az ember kapja az örömöt és az élvezetet, ami azt jelenti, hogy az ember lemond a saját hasznáról, és nem akar semmit sem megszerezni. Sokkal inkább adakozni akar az adakozás érdekében. Mivel azonban a Király nem szerez örömet abból, hogy bőséggel teli tornyot hoz létre, ezért a gyönyört és az élvezetet akarja megkapni.

Ez alatt azt értjük, amit kérdeztünk, hogy úgy tűnik, az ember azért dolgozik, hogy az adakozás edényeit megszerezze, hogy képes legyen az örömben és a gyönyörben részesülni. Úgy tűnik, mintha azért adakozna, hogy megszerezzen, amit Lo Lishmának nevezünk.

A válasz az, hogy miután az ember elérte a Lishma fokozatát [az Ő érdekében], ami azt jelenti, hogy nincs szüksége arra, hogy az örömöt és az élvezetet magának szerezze meg, mert a Lishmával jutalmazták, akkor jön a példázat a Teremtő angyaloknak adott válaszáról, hogy ez olyan, mint egy király, akinek bőséggel megtöltött tornya van, de nincsenek vendégei, tehát milyen öröme van a királynak abból, hogy a tornyot bőséggel töltötte meg?

Ezzel a szándékkal az ember eljut a gyönyör és az öröm megszerzéséhez. Ezt hívják „a gyönyör és az öröm megszerzésének az adakozás érdekében”. Annak érdekében, hogy a Teremtő örüljön, miután a tornyot bőséggel megtöltötte, és így vendégei lehetnek, az ember igyekszik a gyönyört és élvezetet megszerző vendégek között lenni, mivel ezzel örömet szerezhet a Teremtőnek.

Ezt kell mondanunk: „Áldott a mi Istenünk, aki az Ő dicsőségére teremtett minket”. Vagyis az, hogy örömöt és gyönyört kapunk Tőle, azzal a szándékkal történik, hogy a Teremtő dicsőségét mindenkinek elmondhassuk azáltal, hogy ők {az emberek} megszerzik a teremtés célját, amely az Ő vágya, hogy jót tegyen az Ő  teremtményeivel. Ezt nevezzük „az Ő isteni minősége  feltárulásának az Ő teremtményei előtt”, és ezért akarja megkapni a gyönyört és az élvezetet.

Ebből következik, hogy az alsónak nem áll szándékában jutalmat kapni a munkájáért. Ehelyett csak annyit kér a Teremtőtől, hogy segítsen neki, hogy megelégedettséget adhasson a Teremtőnek. Más szóval, mivel az egész test ellenzi ezt a nézetet, miszerint semmit sem szabad a saját hasznára tennie, hanem csak azt, ami a Teremtőnek tetszik, ezért ragaszkodik ehhez, és arra kéri a Teremtőt, hogy segítsen neki legyőzni a saját testét, hogy legyen ereje legyőzni az önszeretetet.

A fentiek szerint kell értelmeznünk azt, amit a bölcseink mondtak: „Légy óvatos egy könnyű Mitzvával, akár egy súlyos Mitzvával, mert nem ismered a Mitzvák jutalmát”. Azt mondtuk, hogy ez azt jelenti, hogy a jutalmat nézzük, mert azt mondták, hogy nem ismered a jutalmukat, és ezért egy könnyű Mitzvával úgy kell óvatosnak lennünk, mint egy súlyos Mitzvával. De aztán azt mondták: „Legyetek olyanok, mint a szolgák, akik nem azért szolgálnak a nagynak, hogy jutalmat kapjanak”. Mit jelent tehát, hogy nem ismeritek a Mitzvák jutalmát?

Úgy kell értelmeznünk, hogy a teremtmények célja a Dvekut elérése a Teremtővel, vagyis mindent megtenni annak érdekében, hogy megelégedettséget szerezzenek a Teremtőnek. Ezért mondják, hogy nem tudjátok, ami azt jelenti, hogy nem akarjátok tudni a Mitzvák jutalmát, mert jutalom nélkül dolgoztok. Ezért mi a különbség egy könnyű Mitzva és egy súlyos Mitzva között? Mindenesetre nem a jutalomért akartok dolgozni, hanem ingyen.

Honnan lehet azonban tudni, hogy valóban azért dolgozik-e, hogy adakozzon? Erre bölcseink adtak egy lehetőséget, amiből megkülönböztethetjük: Ha egy könnyű Mitzvával úgy tudunk bánni, mint egy súlyos Mitzvával, és azt mondjuk magunknak, hogy jutalom nélkül dolgozunk, és minden cselekedetünk azért van, hogy a Teremtőnek adakozzunk, akkor még a csekély dologgal is úgy bánunk, mintha nagy dolog lenne.

Tegyük fel például, hogy valaki biztosan tudja, hogy amikor a gyülekezetben beszél, az nem számít szabálysértésnek, mert nyilvánosan biztosan nem vétkezne, ahol mindenki láthatja, hogy egy óra alatt mennyi vétséget követ el. Valójában azonban a gyülekezeten belül az istentisztelet alatt való beszéd -  sértés, de az ember nem tekinti azt annak. Ezt úgy tekintjük, mintha az ember a sarkával taposná {a Mitzvát}, mert nem érzi, hogy ez olyan nagy vétség lenne, hogy óvatosnak kellene lennie vele.

Mégis, ha valaki számol ezzel, és azt mondja: „Nem érdekel, hogy ez egy nagy vagy kis vétség”, vagyis ha jutalomért dolgoznék, akkor különbséget tennék egy könnyű Mitzva és egy súlyos Mitzva között. De én jutalom nélkül dolgozom, csak azért, hogy a Királyt szolgáljam, tehát miért kellene törődnöm azzal, hogy könnyű Mitzvát vagy súlyosat tartok-e be? Éppen ellenkezőleg, egy könnyű Mitzvával éppúgy óvatos akarok lenni, mint egy súlyos Mitzvával, hogy tudjam magamról, hogy csak a Teremtőért dolgozom. Ebből tudom, hogy a jutalmat vagy a Király szolgálatát tartom-e szem előtt. Ha valaki egy könnyű Mitzvával ugyanolyan erőfeszítéseket tud tenni, mint egy súlyos Mitzvával, akkor biztos lehet abban, hogy a  cselekedetei rendben vannak.

De ha azt látja, hogy a könnyű Mitzvákra nem tud ugyanolyan erőfeszítéseket tenni, mint a súlyos Mitzvákra, az annak a jele, hogy szándéka csak a jutalomra irányul, és nem azokra a cselekedetekre, amelyekkel a Teremtő érdekében akar cselekedni. Sokkal inkább a saját hasznát szolgálja mindez.

Az általam adott példázat arról az emberről, aki a gyülekezet istentisztelete alatt beszél a templomban, nem jelenti azt, hogy ez egy könnyű vagy súlyos Mitzva. Csak azért használtam ezt példaként, mert gyakori, hogy ezt a szokást csekélységnek tartják. De hogy mi a könnyű vagy a súlyos Mitzva, az személyes ügy, és mindenki maga határozza meg, hogy mi a súlyos és mi a könnyű.

A fentiek alapján megérthetjük, amit kérdeztünk, hogy ez azt jelenti, hogy a Teremtő nem tudja megadni azt, amit az Ősatyáknak ígért, ahogy írva van: „Az Úr, a te Istened megtartja veled a szövetséget, amelyre megesküdött ősatyáidnak, és szeretni fog téged és megáld téged", mert nem fogják betartani a könnyű Mitzvákat, amelyeket az ember a sarkával tapos.

A válasz az, hogy ahhoz, hogy megkaphassa azt a gyönyört és örömöt, amit Ő az Ősatyáknak ígért, ennek a fénynek megfelelő Kelimmel [Edényekkel] kell rendelkeznie ehhez, vagyis az adakozás edényeivel. Ezért, ha rendelkezünk az adakozás edényeivel, akkor Ő képes lesz megadni nekünk a gyönyört és az élvezetet. De ha a teremtményeknek csak az önmaguknak való megszerzésre irányuló Kelimjük van, akkor nincs olyan hely, ahol a Teremtő fénye jelen lehet, a forma-eltérés miatt.

Ez az értelme annak, ami meg van írva: „És ez eljut hozzátok, mert meghalljátok”. Vagyis a könnyű Mitzvákat, amelyeket az ember a sarkával tapos, úgy fogja az ember meghallani, mintha a legnagyobbak legnagyobbja lenne. De ez csak akkor lehet, ha az ember nem gondol a jutalomra, és ezért nem törődik azzal, hogy könnyű Mitzváról vagy súlyosról van szó, hiszen nem azért szolgálja a Tanítót, hogy jutalmat kapjon, hanem csak azért, hogy adakozzon. Ezért nem bánja, hogy mit tesz a Királyért, amíg megelégedettséget ad a Királynak. Ebből következik, hogy kifejezetten a könnyű Mitzváknál látszik, hogy az ember a Teremtő érdekében dolgozik.

Ennek megfelelően a sarok állapotának jelentése nem az, hogy konkrétan, ha a Mitzvákra figyelsz, amit az ember a sarkával tapos, Ő megadja az örömöt és a gyönyört. A jelentése inkább az, hogy a Teremtő adott nekünk egy jelet a Tóra és a Mitzvák betartásával kapcsolatban, amiről azt mondtuk, hogy a Tóra és a Mitzvák érdemei által képesek leszünk megszerezni az adakozás edényeit, amelyekkel képesek leszünk a bőséget megkapni. A szöveg azért érkezik, hogy megtanítson minket arra, hogy ha betartjuk a könnyű Mitzvákat, amelyeket az ember a sarkával tapos, az annak a jele, hogy az adakozás edényeinek megszerzése felé vezető úton járunk.

Nem így van ez azzal, aki a Mitzvák között választ. Mit választ? Ahol többet kaphat; ezt választja. Ez azt jelzi, hogy a Tóra és a Mitzvák betartásával nem az a szándéka, hogy az adakozás edényeivel jutalmazzák. Inkább a Tórát és a Mitzvákat Lo Lishmában végzi, de a jutalom elnyerése érdekében végzi. Ezért vizsgál meg minden egyes Mitzvát, hogy hol van nagyobb jutalom.

Látjuk például, hogy bölcseink azt mondták: „A körülmetélkedés nagyszerű, mert egyenlő a Tóra összes Mitzvájával” (Nedarim 32), „A jó cselekedetek nagyobbak a jótékonyságnál” (Sukkah 49), és még sok más példát is találunk bölcseinktől.

Ebből következik, hogy amikor valaki azt mondja: „Ezt akarom tenni, hogy a Teremtőnek örömet szerezzek”, és nem gondol a jutalomra, akkor itt van az a hely, ahol a Teremtő minden áldást meg tud adni, hiszen itt van az a hely, amelyet „az adakozás edényeinek” nevezünk. Ezt tekintjük annak, ami meg van írva: „Mindenhol, ahol a nevemet megemlíted, oda eljövök, és megáldalak”.

A kérdés az, hogy azt kellett volna mondania, hogy „Hol említi”. Ez azonban azt jelenti, hogy ha a Teremtő azt mondhatja, hogy ez a hely az övé, mivel az ember átadta ezt a helyet a Teremtőnek, és érvénytelenítette a saját fennhatóságát, ezért a Teremtő „megemlítheti”, vagyis azt mondhatja, hogy az ember azt mondja: „Ez a hely a Teremtőé”.