Mit jelent az ember munkája abban a munkában, amelyet a Teremtőnek tulajdonítunk?

31. cikk, 1988.

A Zohárban (Ekev, 1. pont) ez áll: "'És egyél és lakj jól, és áldd az Urat, a te Istenedet. Ez a Mitzva [Parancsolat] az, hogy áldja az ember a Teremtőt mindazért, amit evett és ivott, és amiben gyönyörködött ezen a világon. Ha nem áldja meg, akkor 'a Teremtő tolvajának' nevezik. Ami a verset illeti: 'Aki kirabolja az apját és az anyját', a barátok megállapították, hogy ez a Teremtőre vonatkozik, mivel az áldások, amelyeket az ember a Teremtőre bíz, azért jönnek, hogy meghosszabbítsák az életet az életek forrásával, ami Bina, a Teremtő Szent Nevének a forrása."

Itt azt látjuk, hogy két dologra van szükség: 1) Öröm, amit az ember tapasztal. 2) Az embernek áldást kell mondania a kapott örömre. Azt mondja, hogy ellenkező esetben, ha egy ember nem áldja meg, úgy tekintjük, mintha lopna a Teremtőtől. Azt mondja, hogy ennek az az oka, hogy az áldás által bőséget terjeszt a Teremtő nevéért.

Meg kell értenünk, hogy ha az ember nem mond áldást, akkor miért nem bővül a bőség a Teremtő nevéért. Vagyis, ha a Teremtő képes bőséget adni, miért van szüksége az áldás általi felébresztésre?

Ott a Sulamban [Létra kommentár] úgy értelmezi, hogy az apja a Teremtő, az anyja pedig a Szent Shechina, és az áldás által a bőség a Teremtőre és a Shechinára terjed ki. Azonban meg kell értenünk az áldás fontosságát, amit a bőség fentről való kiterjesztése okoz. És ha nem mond áldást, akkor megfosztja a bőségtől, amit az apjának és az anyjának kellene kapnia.

Bölcseink e szavai a Talmudban is szerepelnek (Berachot 35b): "Aki áldás nélkül gyönyörködik ebben a világban, az olyan, mintha kirabolná a Teremtőt és Izrael gyülekezetét, ahogyan azt mondták: 'Aki meglopja apját és anyját, és azt mondja: 'nincs bűn', az egy romlott ember barátja. Az ő Atyja a Teremtő, ahogyan azt mondták: 'Mert Ő a te Atyád, a te Teremtőd'. És az ő anyja Izrael gyülekezete, amiről elmondatott: 'Hallgasd meg, fiam, atyád tanítását, és ne hagyd el anyád tanítását'. Mit jelent az, hogy 'a romlott ember barátja' fogalom? Rabbi Hanina Bar Papa azt mondta: 'Ő Jeroboám, Nevat fiának barátja, aki megrontotta Izraelt Mennyei Atyjukkal szemben'".

Ez a szöveg is nehezen érthető. Az, aki nem ad áldást az általa szeretett örömért az, barátja Jeroboámnak, Nevat fiának, aki megrontotta Izráelt mennyei Atyjuk előtt? Meg kellene értenünk, mi az a súlyosság, amit az áldásban találunk, és miért rosszabb, mint az, aki vétkezik, hogy büntetést érdemel az elkövetett vétkéért, míg itt mintha az áldás elkerülésének vétke az egész világ megrontásával lenne hasonlatos.

Köztudott, hogy az egész világot csak az istenfélelemre teremtették, ahogy bölcseink mondták (Berachot 6b): "Akiben istenfélelem van, annak a szavai meghallgatásra találnak, ahogyan mondták: "Végül minden meghallgatásra talál, féljetek az Istent". Azt kérdezi: Mit jelent az, hogy 'Mert ez az egész ember'? Rabbi Elazár azt mondta: 'A Teremtő azt mondta: 'Az egész világ csak ezért lett megteremtve'."" RASHI az "ezért" kifejezést úgy értelmezte, hogy "azért, hogy ezt megteremtse".

Meg kell értenünk "Az egész világot csak az istenfélelmére teremtették" jelentését. Ellentmondásnak tűnik az ismert szabálynak, hogy a világ teremtésekor azt írják (Midrás Rabbá, Beresheet), hogy a Teremtő azt mondta a szolgáló angyaloknak, hogy Ő akarja megteremteni a világot, mivel ez ahhoz a királyhoz hasonlít, akinek bőségesen megtöltött tornya van, de nincsenek vendégei. Ezért teremtette az embert, hogy örömet és boldogságot szerezzen neki.

Itt mégis azt mondja, hogy a világot csak az istenfélelmére teremtették, úgymond, hogy a Teremtőt kell félnie az embernek, és ezért teremtette a világot.

Ahhoz, hogy ezt megértsük, először is meg kell értenünk, hogy mit nevezünk "világnak", és mit "istenfélelemnek". A megtanult szabály szerint a világok teremtésének oka az volt, hogy jót tegyen teremtményeivel. Ezért teremtette meg a teremtményekben a vágyat és a sóvárgást, hogy örömökben és boldogságban részesüljenek. Ezt nevezik Malchut de Ein Sofnak [végtelen], mivel akkoriban Malchut még nem szabott gátat a bőség kiterjesztésének, hanem a gyönyörködtetés vágyában megkapta önmagát.

Később azonban, miután megkapta a fényt, megtudtuk, hogy Malchut a forma-egyezésre vágyik, mert minden ág hasonlítani akar a gyökeréhez. Ezért nem a saját haszna miatt akart kapni, hanem azért, hogy megelégedettséget szerezzen a Teremtőnek. Más szóval, mivel a Teremtő jót akar tenni a teremtményeivel, ezért akar a Malchut megszerezni.

Az ARI szavaival ezt "Tzimtzumnak [Megszorításnak], "elrejtettségnek" és "elrejtésnek" nevezzük. Az Élet fája című könyvben azt mondja, hogy mielőtt a világok létrejöttek, a felső fény betöltötte az egész valóságot, és nem volt Rosh [fej] vagy Sof [vég], hanem minden teljesen egyenletes volt. Amikor azonban ki akarta árasztani a kiárasztottakat és meg akarta teremteni a teremtményeket, megszorította önmagát, üres teret hagyva maga után. Azt mondja ott: "És íme, a fent említett Tzimtzum után volt egy hely, ahol a kiárasztott, a teremtett, a megformált és a létrehozott létezhetett".

Látjuk, hogy a Tzimtzum előtt nem volt szó világokról, mert az Olam [világ] a He'elem és Hester ["elrejtés" és "elrejtettség"] szavakból származik. Az elrejtés és elrejtettség, ami akkor történt és úgy történt, ahogyan írva van: "Hogy napvilágra hozza cselekedeteinek tökéletességét". Ott az Ohr Pnimi ["Belső fény", Baal HaSulam kommentárja az ARI szavaihoz] magyarázza, hogy ez azt jelenti, hogy azért, hogy a forma-egyezés létrejöjjön, amit úgy hívnak, hogy "az adakozás érdekében való megszerzés". Máskülönben nem kapnak bőséget, tehát nem lesz a forma-egyezés, és ezt az állapotot "szétválasztottságnak" nevezünk, és a Malchut de Ein Sofnak ez volt a szándéka.

Ha a megszerző edényekben a fény feltárása megtörtént volna, akkor nem lenne hely a munkára, így soha nem érhetnék el a forma-egyezést. Ezért volt a fény távozása, amit "elrejtésnek és elrejtettségnek" neveztünk. Azután, a felülemelkedés ereje szerint, amelyet " Masachnak [Szűrőnek]- hívnak - a felső fényre" így tudnak megszerezni, az adakozás érdekében, és ilyen mértékben jelenik meg a fény.

Mivel ez a Kli [Edény] az alsóbbtól származik, ami azt jelenti, hogy az alsóbb szinteknek kell elkészítenie a Kli-t, ezért az alsóbb nem képes megszerezni az összes fényt, ami a teremtés céljában volt, amikor a Teremtő a fényt az általa készített Kli-be helyezte, amit "megszerzési vágynak" nevezünk. Sokkal inkább, a fényt, amely a megszerzés edényeiben ragyogott fel, most részletekben, egyenként kapja meg, amit "apránként" állapotának nevezünk, mivel a Kelim [Edények], amelyeket a teremtmények készítenek, és amelyeket "az adakozás érdekében" állapotának nevezünk, nem tudnak mindent egyszerre megcselekedni.

Emiatt sok világ alakult ki, ami sok Masachim-ot [a Masach többes száma] jelent, ahol egyrészt minden Masachot, elrejtést végez, másrészt pedig ezen keresztül feltárás történik. A Tzimtzum előtt azonban nem volt helye a világoknak, vagyis nem volt helye az elrejtésnek, egyszerűen azért, mert ahogy írva van, "a felső fény betöltötte az egész valóságot".

Ebből következik, hogy az emberben két cselekvés van: 1) Mindent a saját hasznára akar megszerezni, úgy tekintve, hogy minden örömöt és élvezetet, amit lát, a Klibe akarja megszerezni, amit "magának való kapni akarásnak" nevezünk. 2) Másoknak akar adakozni.
.
A fentiek szerint azt kell mondanunk, hogy a saját hasznára való megszerzés vágya és cselekedete a Teremtőtől származik, ami azt jelenti, hogy a Teremtő a teremtményekbe egy Kli-t nyomtatott bele, amit úgy hívnak, hogy "megszerzés a megszerzés érdekében". Az embernek nem kell dolgoznia ezen a Kli-n, vagy elsajátítania azt. Sokkal inkább a Teremtő által teremtett természettel együtt érkezik el hozzá.

Ezzel szemben egy cselekedet, amit egy ember egy másik javára tesz, a teremtményektől származik, ami azt jelenti, hogy az embernek erőfeszítéseket kell tennie, hogy megszerezze ezt a Kli-t, mivel a Teremtő nem azt akarta, hogy a teremtmények adakozzanak neki, hanem azt, hogy a Teremtő maga adjon a teremtményeknek. A szégyen elkerülése érdekében azonban az alsóbb szinteken a Tzimtzumot és az elrejtést úgy alkotta meg, hogy azok a szintek ne kapjanak fényt, csak annak a mértékében, amit az adakozás érdekében tudnak megszerezni. Ezért, az alsóbb szinteknek magának kell elvégeznie ezt a cselekedetet, és nagy erőfeszítéseket kell tenniük, hogy megszerezze ezt a Kli-t, mivel ez ellentétes azzal a természettel, amelyben a teremtmények létrejöttek.

Ebből következik az általunk feltett kérdés, hogy mely cselekedetet, - amelyet egy ember cselekszik - tulajdonítjuk a Teremtőnek, azaz a Teremtő által teremtettnek? Eszerint az, hogy az az ember, aki bőséget akar kapni a saját hasznára, közvetlenül a Teremtőtől ered. De az adakozás cselekedetét a teremtménynek tulajdonítjuk. Ezért nehéz egy embernek megszereznie ezt a Kli-t, mert ez természetével ellentétes.

Ennek megfelelően értelmezhetjük azt, amit kérdeztünk arról, amit bölcseink mondtak, hogy az egész világ erre, az istenfélelmére lett teremtve, ahogyan írva van (Prédikátor 3:14): "És Isten azért teremtette, hogy féljék Őt". Ez azonban ellentmond annak, amit bölcseink mondtak, hogy a világ teremtése azért történt, hogy jót tegyen a teremtményeivel, és nem azért, hogy féljék Őt, és ezért teremtették a világot, ahogy bölcseink mondták, hogy: “az egész világot csak ezért”, azaz az istenfélelem miatt teremtették, ami arra utal, hogy a Teremtőt félni kell, és ezért teremtette a teremtményeket.

Mint már elmagyaráztuk, az Olam [világ] He'elem és Hester ["elrejtés" és "elrejtettség"]. Ez felveti a kérdést: Miért teremtette a Teremtő az elrejtést és az elrejtettséget, amikor a világ teremtésének oka az volt, hogy jót tegyen teremtményeivel? Itt azonban van egy helyesbítésre vonatkozó kérdés. Az Élet fája című könyvben az ARI ezt így említi: "Azért, hogy tetteinek tökéletességét napvilágra hozza, önmagát megszorította". Látjuk, hogy az elrejtés és elrejtettség, amit Tzimtzumnak neveznek, azért volt, hogy megkaphassák a felső fényt, és a Dvekutban [Összetapadásban] maradhassanak, amit "a forma-egyezésnek" nevezünk.

Más szóval, bár örömöt és boldogságot kapnak, mivel ezt azért kapják, hogy adakozzanak, ezt nevezik "a forma-egyezésnek". Ez azt jelenti, hogy a felső bőség utáni vágy és sóvárgás szempontjából lemondanak az öröm és a gyönyör megszerzésésről. Mivel azonban a Teremtő örömet és boldogságot merít a teremtmények öröméből, hiszen ez volt a teremtés célja, ezért ők megszereznek, mivel a Teremtő azt akarja, hogy ez által megelégedettséget szerezzenek nekik, és nem azért, mert ők maguk akarnak örömöt megszerezni maguknak.

Ez a korrekció kifejezetten az elrejtésen és az elrejtettségen keresztül történik, mert akkor van helye a választásnak, hogy azt mondhassa az ember, hogy az adakozás célja nélkül nem akar kapni. De ha a fény feltárult volna, ahogyan a Tzimtzum előtt volt, hogyan mondhatná, miközben a felső fény betölti az egész valóságot, hogy van helye a választásnak, vagyis ha nem célja az adakozás, akkor nem akar kapni? Ez lehetetlen lett volna, hiszen látjuk, hogy minden megszorítás után, ami történt, nem ragyog ebben a világban feltárt módon a fény.

Az ARI azt mondja, hogy csak egy vékony fény ereszkedett alá a Kedusából [Szentségből], hogy fenntartsa a Klipákat [héjakat]. Ez azt jelenti, hogy a fizikai világ összes öröme csak egy vékony fény a Kedusha-ban létező fényekhez képest. Mégis, azt látjuk, hogy amikor az ember örömöt kap a testi világban, ami parányi öröm a spiritualitáshoz képest, ahol az örömök nagy része található, milyen nehéz azt kijelentenie: "Ha nem célom az adakozás, akkor lemondok az örömről". Így elképzelhetjük, hogy ha a fény feltárulna, mint például a Tzitzit [imakendő] parancsolatába öltözött fény, hogyan mondhatná valaki, hogy lemond az élvezetről, ha nem lehet célja az adakozás?

Most már megérthetjük, hogy a "világ" szó " elrejtést" jelent, és ez alapján értelmezhetjük azt, amit mondtak: "A világ csak erre lett teremtve", vagyis az isten félelmére. Mit jelent azonban az "isten félelme" az igazság elérésére irányuló munkában? Azt jelenti, amit a "Bevezetés a Zohár könyvéhez" (203. pont) mond: "Mind az első félelem, mind a második félelem nem a saját érdekében történik baz emberben}, hanem csak attól való félelem miatt, hogy az ember elbukik abban, hogy megelégedettséget akar szerezni Teremtőjének".

Ezáltal értjük meg azt, ami meg van írva: "Az egész világ csak az isten félelmére teremtetett". Ez azt jelenti, hogy az egész elrejtés anyaga, amit "világnak" neveznek, csak azért jött létre, hogy lehetővé tegye a zuhanás elérését. Vagyis, ha nem lenne elrejtés, nem lenne hely, ahol dolgozhatnánk az adakozás érdekében.

Ennek megfelelően, a jelentése, amit kérdeztünk arról, hogy mi van írva, hogy a világ azért jött létre, hogy jót tegyen a teremtményeivel, ez a teremtés céljára utal, ahogyan azt mondták, hogy a Teremtő azt mondta, hogy ez olyan, mint egy király, akinek bőségesen megtöltött tornya van. És aztán jön a teremtés korrekciója, amely azért működik, hogy az adakozás elérhetővé váljon, ami a Dvekut [összetapadás], a forma-egyezéssel, amit "istenfélelemnek" hívnak, és erre a korrekcióra lett a világ teremtve, ami azt jelenti, hogy legyen elrejtés és elrejtettség.

Ebből kiderül, hogy a világ, ami elrejtettségben van, azért jött létre, hogy Őt féljék. Ez azt jelenti, hogy a félelem az emberért van, hogy képes legyen a Teremtőért dolgozni. Nem azt kell mondanunk, hogy a Teremtőtől kell félni, hanem azt, hogy a félelem abból fakad, hogy az ember attól fél, hogy nem lesz képes dolgozni az adakozás érdekében. Ezért történt az elrejtettség. Ez a munka az emberre vonatkozik, akinek nagy erőfeszítéseket kell tennie, hogy megszerezze ezeket a Kelimeket, mivel ez természetével ellentétes, mert a Teremtő a teremtményekbe azt a vágyat helyezte, hogy örömöt és boldogságot kapjanak.

Most már értelmezhetjük azt, ami írva van: "És Isten úgy teremtette, hogy féljenek tőle". Vagyis, hogy az ember a "Mennyei Királyságnak" nevezett félelem fenntartása érdekében Ő tett egy korrekciót. Amint az ember elhagyja a "hit az értelem felett" nevű Mennyországot, a Teremtő úgy alkotta meg, hogy az ember azonnal lezuhan abból az állapotból, ahol a spiritualitásról gondolkodott, és a fizikai világba zuhan, ahol nincs kapcsolat a kettő között.

Ezek a bukások arra késztetik az embert, hogy ne változtassa meg a hit munkájának rendjét az értelem fölött. Lásd a "Bevezetés a Zohár könyvéhez" című könyvben: "Az egész félelem csak az ember érdekében történik, és nem azért, mert a Teremtőt tisztelni kell, mint például egy hús-vér királyt. Ehelyett mindaz, amit Ő cselekedett, az ember javára szolgál, mert ezek a korrekciók, amelyeket a Teremtő végzett, a helyes útra terelik az embert, hogy elvezessék őt a teremtés céljához, nevezetesen, hogy a teremtmények örömöt és élvezetet kapjanak."

Most megmagyarázzuk, amit az áldásról kérdeztünk, ahol meg van írva: "Aki áldás nélkül örömét leli ebben a világban, az olyan, mint Jeroboám, Nevat fia". Azt kérdeztük: Miért súlyosabb az áldás nélküli örömszerzés vétke, mint más vétkeké? Mintha más vétkekkel, amelyeket az ember elkövet, nem olyan lenne, mint Jeroboám, Nevat fia, aki bűnös volt, aki nyilvános bűnt követett el. De aki áldás nélkül szerez örömet, az hasonlít Jeroboámhoz, Nevat fiához, aki megrontotta Izraelt a mennyei Atyja előtt?

A munkában úgy kell értelmeznünk, hogy amikor valaki örömét leli valamiben, és áldást ad érte, akkor itt a hit megújításáról van szó. Vagyis amikor az ember kimondja az áldást, hinnie kell, hogy a Teremtő adta neki az élvezetet, ami az "Ő vágya, hogy jót tegyen teremtményeivel" kategóriába tartozik. Ezért a fizikai örömökbe is bele van öltöztetve az az öröm, amit a Teremtő a teremtményeknek adni akar, hiszen csak a Teremtő tart fenn mindent, ahogy írva van: “És te mindnyájukat fenntartod".

Amíg azonban az ember alkalmatlan arra, hogy érezze, Ki a Gondviselője, addig a Teremtő fizikai ruhákba öltözik, vagyis csak alsóbb szintű ruházatba, és az állati szintek is tudnak ebben a ruházatban örömmet érezni, és a beszélő is tud örömöt érezni ezekben.

Ezekben a fizikai örömökben, amelyekben az ember az állatokhoz hasonlóan örömöt és boldogságot érez, van helye a választásnak. Vagyis itt azt lehet mondani, hogy ezekben a ruházatokban minden öröm a természethez tartozik. Azaz azt mondják, hogy a természetnek nincs irányítója, és ebből az következik, hogy minden világi ember nem is akarja elhinni, hogy a természetnek van irányítója, hiszen az észérveken belül világos bizonyítékuk van arra, hogy úgy van, ahogyan ők mondják.

Egyes hittudósok azt mondják, hogy az értelem fölött járnak. Vagyis, bár van értelme azt mondani, hogy minden csak a természet által való, mégis, ők hívő emberek, és hisznek a bölcsekben, akik azt mondják, hogy van egy Teremtő, aki vezeti a jót. Ebből következik, hogy az a tény, hogy a Teremtő testi örömökbe öltözik, és hogy ők örömöt és boldogságot kapnak, elég nekik ahhoz, hogy boldog életet éljenek, és nincs szükségük arra, hogy tudják, van-e vezetője a természetnek, mert mit adna ez hozzá a mi örömeinkhez?

Ehelyett a ruházatok gyarapítása révén akarják növelni az örömöket, például több pénzt, több tiszteletet, több ételt és italt vesznek magukhoz. Az ok, amiért nincs szükségük arra, hogy keressék, hogy talán van irányítója a természetnek, a versből nyúlik ki: "A szolga a lemondással megelégszik", ahogy bölcseink mondták, hogy az ember nem akar magára venni senkitől semmilyen rabszolgaságot. Sokkal inkább az ember szabad akar lenni, és nem akar rabszolgája lenni senkinek. Ebből következik, hogy amikor az ember taktikát keres, hogy tudja, hogy van egy vezetője a természetnek, ha magára veszi azt a nézetet, hogy van egy vezető, akkor követnie kell a vezető parancsait, és azt kell mondania, hogy van jutalom és büntetés. Így jobb, ha azt mondjuk, hogy a természetnek nincs irányítója. Ezáltal egy olyan életet tud élni, amiben lemondóan él.

Ebből következik, hogy az a tény, hogy a Tórában és a Mitzvákban való öröm és élvezet el van rejtve előttünk, szándékos, így lesz hely a választásnak, hiszen a Tórában és a Mitzvákban nem lehet azt mondani, hogy nincs vezető, hiszen ki a Tóra és a Mitzvák Adója?

Ki ébred azonban arra, hogy válasszon és higgye, hogy van a természetnek egy vezetője? Amikor az ember kiszámítja, hogy lehetetlen, hogy az ember, aki a beszélő szint, ugyanolyan szintű életet éljen, mint az állatok, vagyis nem tudja elfogadni, hogy nincs fontosabb szerepe az életben, mint az állatoknak, elkezdi keresni az életének célját.

Ahogy bölcseink mondták Ábrahámról, aki megkérdezte: "Van-e város vezető nélkül? Rögtön megjelent előtte a város vezetője, és azt mondta neki: "Én vagyok a város vezetője."". Vagyis látott egy várost kivilágítva, vagyis látta a világot, amelyet "városnak" neveznek, ahol mindenki szenved. Erről azt mondta: "Van-e város vezető nélkül?". Természetesen a természet nem sújtja a világot egy vezető nélküli természettel. Így hát keresni kezdte az ember a vezetőjét. Hamarosan megjelent előtte az iránymutató, és azt mondta: "Én vagyok a Világ Ura".

Látjuk, hogy az alsóbb szinteken kell felébrednie. Tudni és érezni kell, hogy a természetnek van egy iránymutatója, és vágynia kell a Vele való Dvekutra, és meg kell tennie, amit csak tud, bár látja, hogy ezt nehéz belátnia az értelemben, hogy a természet iránymutatója jó és jót cselekvő, mivel látja, hogy ő maga híján van az örömnek és a boldogságnak. Továbbá, amikor a világot vizsgálja, látja, hogy az egész világ szenvedésben és szegénységben van, mind testiségben, mind szellemiségben. Mégis, az értelem fölötti hittel kell hinnie, hogy a Teremtő vezeti a világot, és hogy Ő csak jót ad az egész világnak.

Ahogy Baal HaSulam mondja (Shamati, 1. cikkely), az embernek az értelem felett kell hinnie, hogy a Teremtő a világot személyes Gondviselésben vezeti a "Jó, aki jót cselekszik" útján. Bár az értelmén belül az ellenkezőjét látja, tudnia kell: "Van szemük és nem látnak". Amíg valaki nem részesült jutalomban, amikor belépett a Teremtő fennhatóságába, és mielőtt lenullázná a saját fennhatóságát, addig az ember nem láthatja az igaz utat.

Így látjuk, hogy amikor az ember gyönyörködik ebben a világban, vagyis abban a vágyban, hogy örömöt szerezzen magának, bár ez a vágy a Teremtőtől származik, vagyis ez volt a Teremtő egyetlen akarata - hogy a teremtmények bőségben gyönyörködjenek -, ebből az következik, hogy amikor az ember gyönyörködik ebben a világban, a Teremtő akaratát teljesíti.

Miért kell tehát megáldania a Teremtőt? Vajon azért akart-e jót cselekedni a teremtményeivel, mert a Teremtőnek szüksége van az áldásra? ahol az áldás az Adakozó megáldásáról szól, hogy áldás legyen mindenben, amit cselekszik.

Meg kell kérdeznünk: Szüksége van-e a Teremtőnek áldásra és sikerre? Ez csak a teremtményekre vonatkozik, akik gyengék, és ezért szükségük van áldásra és sikerre abban, amit saját munkájukkal nem tudnak elérni, mert erőtlenek. De hogyan mondhatnánk ezt a Teremtőről?

Mégis, ahogyan tanultuk, a teremtés korrekciójával kapcsolatban ott volt a Tzimtzum és az elrejtés kérdése, hogy az alacsonyabb szinten lévők kaphassanak, és ne legyen szégyenérzetük az örömök megszerzése közben.

Ebben a tekintetben két dolgot vehetünk észre: 1) a cselekedet, ami azt jelenti, hogy az ember örömöt kap; 2) a szándékot, ami az okot jelenti. Vagyis ki készteti őt arra, hogy örömöt kapjon, amit "cselekedetnek" nevezünk? Ilyenkor az ember elmélkedik, hogy lássa, ki és mi okozta neki az örömöt, a boldogságot. Látja, hogy minden öröm a vágyaktól függ. Ezt a természetünknek tulajdonítjuk, vagyis a Teremtő adta nekünk a vágyat és a vágyakozást, hogy örömöt kapjunk valamitől, amiből boldogságot meríthetünk. Amikor az ember számításokat végez, látja, hogy ez elválasztja őt a Teremtőtől. Vagyis látja, hogy a megszerzés eltávolítja őt a Teremtő munkájától a forma-eltérés miatt. Ez viszont arra kényszeríti, hogy közelebb kerüljön a testiséghez, és a testiség fő jelentése az, hogy magára veszi, hogy a saját hasznára dolgozzon. Az embert "fizikaiságnak", és nem a Teremtő nevéért állapotában lévőnek, a Teremtőt pedig " spirituálisnak" tekintjük.

Ezért az embernek célt kell kitűznie az örömszerzésre: 1) Hinnie kell, hogy ez az öröm, amit kap, a Teremtőtől származik, és nem más forrásból. 2) Szándékában kell állnia az adakozást megcselekedni, és azt kell mondania, hogy mivel a Teremtő azt akarja, hogy a teremtmények örömöt kapjanak, ezért a Teremtő akaratát teljesíti. Ellenkező esetben, ha nem lehet célja, hogy a Teremtő nevéért tegyen, akkor hajlandó lemondani erről az élvezetről.

Ezt a munkát azonban nem lehet egyszerre elvégezni. Ezt hívják "a Teremtő megáldásának". Vagyis az adakozás munkáján keresztül úgy tekinthető, hogy az ember Kelim [Edényeket] ad a Teremtőnek, hogy Ő örömöt adhasson az embernek. Mivel a Tzimtzum nem volt arra való, hogy a megszerzés edényeiben adakozzon, most lehetővé válik, hogy a Teremtő adakozzon, mivel a Tzimtzumot eltávolították belőlük, mert most már nem a saját nevéért, hanem a Teremtő nevéért szerez meg az ember.

Emiatt most azt mondhatjuk, hogy az az ember, aki áldást ad, azaz miközben örömöt kap, azt akarja, hogy öröme az legyen, hogy a Teremtő akaratát teljesíti, akinek az a vágya, hogy jót tegyen a teremtményeivel, az a Teremtő munkájának az áldásának tekinthető. Más szavakkal, mivel a Teremtő munkája az, hogy a teremtményeknek adakozik, azáltal, hogy az adakozásra törekszik, fent van az erő, hogy az alsóbb szinteken adakozzon, mivel most az alsóbb szinteken nem távolítja el a megszerzést. Ellenkezőleg, most már nyilvánvaló, hogy a Teremtőhöz tapadnak.

Ennek bizonyítéka az, hogy a bőség kiterjedhet a megszerzésre alkalmas Kelimben, mivel a Kelim megmarad Kedusában. Ebből következik, hogy az áldás által a bőség kiterjesztését okozza az alsóbb szintekre.

Ezáltal megértjük, amit kérdeztünk: Mi az áldás súlya? Nyilvánvalóan nagyobb kárt okoz, mint más vétkek. De a fentiek szerint az áldás értelme a Kelim minősítésére vonatkozik, így a Teremtő képes lesz az alacsonyabb szinteknek örömöt és boldogságot adni, és ez a bőség nem lesz káros számukra. Azaz, nem fognak eltávolodni a Tőle kapott öröm és boldogság megszerzésével, a forma-eltérés miatt, mivel köztudott, hogy a forma-eltérés a Teremtőtől való eltávolodást okozza.

Ebből következik, hogy aki nem ad áldást az örömért, vagyis nem arra törekszik, hogy az adakozás érdekében legyen, az a felülről jövő bőség megakadályozását okozza. Ebből az következik, hogy mintha azt okozná, hogy a Teremtő nem tudja megvalósítani a teremtés célját, ami nem más, mint jót tenni a teremtményével.

Mint fentebb említettük, az emberben két cselekedet van: 1) az, ami a Teremtőtől származik, ami az örömök utáni vágy és sóvárgás, 2) az a cselekedet, amit a teremtménynek tulajdonítunk, ami az adakozás szándéka. Ezt az alsóbb szinteknek tulajdonítjuk, akinek az adakozás érdekében célt kell kitűznie.

Ebből következik, hogy két feltétel van, amely mellett a Kli alkalmas lesz a bőség megszerzésére, és a bőség megszerzése közben is Dvekutban marad: a cselekedet és a cél. A Kli teljességének felépítésében is van egy társulás: 1) a Teremtő, 2) a teremtmények között.

Így van ez megírva a Zohárban ("Bevezetés a Zohár könyvébe", 67. pont): "'És azt mondja Sionnak: 'Ti vagytok az én népem'. Ne azt ejtsd ki, hogy 'Ti vagytok az én népem [Ami]', Patach-kal az Ayinban, hanem azt, hogy 'Velem vagytok [Imi]', Hirik-kel az Ayinban, ami azt jelenti, hogy Velem társulsz. Ahogyan én szavaimmal teremtettem az eget és a földet, ahogyan meg van írva: 'Az Úr szavára lettek az egek', úgy ti, bölcsességetek szavaival új eget és földet teremtetek. Boldogok azok, akik a Tórában fáradoznak."

Ez azt jelenti, hogy a Tóra által, amelynek fénye megreformálja őt, elérhetik azt a fokozatot, hogy saját fennhatóságukat érvénytelenítsék, lenullázzák és minden, amit az ember tesz, mind azért lesz, hogy megelégedettséget adjon Teremtőjének.

Ennek megfelelően, ha valaki nem adja meg a részét a Kli-nek, ami a második rész, az úgynevezett "adakozás vágya", akkor ezzel azt okozza, hogy a bőség, aminek az alsóbb szintekhez kellene érkeznie az alsóbbak munkája által, azáltal, hogy nem adják meg hozzá a szándékot, a bőség késlekedik miattuk. Más szóval, az áldás meg nem adásával hiányzik a felső és az alsó kapcsolata, mivel a felső az adakozó, az alsó pedig a megszerző. Ennélfogva forma-eltérés van közöttük, és nincs Dvekutjuk, így hogyan juthatna el a bőség az alsó szintekhez?

Ezért, ha van egy kapcsolódási pont, ami azt jelenti, hogy az alsó is adakozó akar lenni, mint a felső, akkor a bőség rá tud áramlani az alsóra a köztük lévő kapcsolat által. E kapcsolat nélkül olyan, mintha az ember ellopná a táplálékot, amit az apjának és az anyjának kellene adnia a gyermekek számára - az ember lop, és így a gyermekeknek nincs miből táplálkozniuk.

Más szóval, ha örömét leli benne és nem áldja meg, az azt jelenti, hogy nem a Teremtő nevéért adta a szándékot. Ezért elvette az örömet, ami megszerzés, és átadta a Sitra Achra [másik oldal] számára, akik minden megszerzést azért vesznek el, hogy megszerezzenek általa, és ez táplálja őket. Ha az áldáson keresztül akart volna adakozni, akkor a Kedusát táplálta volna, ami azt jelenti, hogy ezen keresztül bőséget adtak volna a Kedusa világaihoz. Azzal, hogy cél nélkül cselekedett, erőt adott a Klipáknak.

Megkérdezhetnénk: Mit jelent az, hogy megrontotta a világot, hiszen saját magát nem rontotta meg? Továbbá, mi a kapcsolat közte és az egész világ között? Úgy kell értelmeznünk, ahogy bölcseink mondták (Kidusin 40b): "Rabbi Elazar Bar Rabbi Shimon azt mondja: Mivel a világot a a saját sokasága alapján ítélik meg, az egyént pedig a saját sokaság alapján, ha egyetlen Mitzvát [Parancsolatot/jócselekedetet] teljesít, boldog, mert az érdemek oldalára ítélte magát és az egész világot. Ha elkövet egy bűnt, jaj neki, mert a bűn oldalára ítélte magát és az egész világot."

Látjuk tehát, hogy bűnei által egy ember megfosztja a tápláléktól a világot, amelynek az egész világot kellene táplálnia. Emiatt, aki nem áldja meg {az örömét}, az megfosztja apját és anyját is ettől. Vagyis azt a bőséget, amit nekik kellene adnia, és amit az apjának és az anyjának kellene adnia az egész világnak, azt veszi el tőlük. Ebből következik, hogy megrontotta a világot az ő Mennyei Atyjuk számára.

Ez azt jelenti, hogy azt a bőséget és táplálékot, amit a Mennyei Atyjuknak kellett volna adnia az egész világ számára, ő elrabolja, azt az erőt, amit azért kellett volna kapnia, hogy Kedusát adakozzon az egész világnak, és ezt az erőt átadja a Sitra Achra-nak. Minden megszerzés a megszerzés érdekében, amit az alsóbb szintek elkövetnek, erőt ad a Sitra Achrának, és minden olyan cselekedetre irányulás, amit azért szándékozik felemelni az ember, hogy adakozzon, az a Kedusha bőségének hozzáadását okozza.

Most már megérthetjük a "Ki ebben a világban örömét leli, és nem áldja meg" kifejezés súlyosságát. Ahogy fentebb mondtuk, ez a szándéka az embernek, mert csak az áldás révén adódik bőség minden világban, és a bőség eléri az összes világot.

Ezért, ha az embernek csak az a szándéka, hogy megelégedettséget szerezzen a Teremtőnek, és nem a saját haszna, akkor nem törődik az öröm mértékével. Csak a lelkesedés mennyiségét nézi, amellyel a Teremtőnek akar megelégedettséget szerezni, mivel a Teremtőnek való megelégedettség megszerzésésnek vágya révén a lelkében a forma-egyezést idézi elő a gyökerében. Ez viszont több bőséget vonz, mivel a felső többet akar adni, mint az alsó kapni, és csak az adakozás edényei hiányoznak. Ebből következik, hogy az adakozásban való felülemelkedéssel nagy bőség terjed ki. Ezért nem kell kérni, hogy nagy fényeket kapjunk, csak arra kell törekedni, hogy nagy edényeink legyenek, amelyek az adakozás edényei.

Úgy értelmeztük, hogy bölcseink azt mondták: "Miért van megírva: 'Mert ez az egész ember'?". És ő azt feleli: "A Rabbi azt mondta: 'Az egész világ csak ezért lett teremtve'", vagyis az I-sten félelmére, ahogy írva van: "Mit kér tőled az Úr, a te Istened? Csak a félelmet". A félelem az, ahogy a Sulamban [Létra kommentár a Zohárhoz] írja, hogy fél attól, hogy nem lesz képes megelégedettséget okozni a Teremtőnek. "És ez az egész ember", vagyis ez minden, amit az embernek tennie kell, azaz felajánlani Neki az adakozás edényeit. A többit, vagyis a fényeket a Teremtő adja. Ez a jelentése: "Minden az Ég kezében van, kivéve az Mennyek félelmét".