Mit jelent a munkában az, hogy „A rejtett dolgok az Úré, a feltárt dolgok pedig a mieink”?

24. cikk, 1988.

Meg van írva (5Mózes 29:28): „A rejtett dolgok az Úré, a mi Istenünké, a feltárt dolgok pedig a miénk és gyermekeink öröksége. Azért, hogy megcselekedjük e Tóra [Törvény] minden szavát”, meg kell értenünk, hogy mit ad nekünk ennek ismerete. Gondolná valaki, hogy az ember megismerheti a rejtettet? És ha megismerhetjük a rejtettet, miért rejtette el előlünk a Teremtő? És azt is meg kell értenünk, hogy mik a rejtett dolgok. Mit jelent ez, amibe nem szabad belelátnunk, hanem inkább az Úrra, a mi Istenünkre tartoznak?

A versről azt írják, hogy „Amikor felemeled a gyertyákat”, RASHI úgy értelmezi, hogy „’Amikor felemeled’ az azt jelenti, hogy a láng fellobban, vagyis addig kell égetnünk, amíg a láng magától fel nem lobban”. Meg kell értenünk, mit jelent számunkra, hogy „addig kell égetnünk, amíg a láng magától fel nem lobban”. Természetesen, ha a gyertya nem ég rendesen, hanem csak addig ég, amíg az illető meggyújtja, akkor bizonyára meg kell várnunk, amíg magától felgyullad. Tehát milyen újdonságot jelent az, hogy azt mondjuk: „amíg a láng magától fel nem lobban”?

A menóra készítésével kapcsolatban meg van írva: „Ez volt a menóra [lámpa] készítése, aranyból kovácsolt munka”. A RASHI úgy értelmezi, hogy „kovácsolták”: „Ez egy talentum [darab] arany volt. Kalapáccsal ütötte és ollóval vágta, hogy darabjait megfelelően szétterítse. Nem különálló, összekötött darabokból készült. Hasonlóképpen készítette a menórát is”. A RASHI így értelmezi: „A Teremtő által való, Maga készítette”.

Meg kell, hogy értsük: Ha a menóra magától készült, miért kellett kalapáccsal ütni és ollóval vágni? Természetesen, ha a Teremtő készíti a menórát, akkor elég lett volna egy talentum aranyat venni, és magától elkészült volna. Miért volt szükség ütésekre, kovácsolásra?

Köztudott, hogy az emberi természet olyan, hogy csak a saját hasznára akar megszerezni. Az ember semmit sem tud megtenni, ha nem látja, hogy az valamilyen hasznot hoz a számára. A Zohárban így írnak erről: „A Leech-nek két lánya van: Hav, Hav” (Példabeszédek 30:15). A Zohár így értelmezi: „A Leech-nek két lánya van, akik úgy üvöltenek, mint a kutyák: Hav, Hav [héberül: adj, adj]. Add nekünk e világ gazdagságát, és add nekünk a következő világ gazdagságát!” Más szóval, mindent, amit az ember lát, amiből örömet meríthet, üvölt belőle: Hav, Hav, ami azt jelenti: „Adj, adj, ezt szívvel-lélekkel megszerzem”.

Azt a parancsolatot kaptuk, hogy szeressük a Teremtőt, ahogy meg van írva: „És szeresd az Urat, a te Istenedet teljes szívedből, teljes lelkedből és teljes erődből”. De hogyan lehet ezt betartani, ha ez ellenkezik a természetünkkel? Bölcseink azt mondták a versről: „És megvirradt nekik Seirből”, hogy „megnyitotta Ézsau fiainak, hogy megkapják a Tórát, de ők nem akarták. ‘Megjelent a Pharan hegyéről’, ott járt, és megnyitotta Izmael gyermekei előtt, hogy megkapják”. Mégsem akarták, vagyis mindannyian azt kérdezték: „Mi van benne megírva?” Ézsau nem akarta, mert meg van írva: „Ne ölj”, és Ézsauról meg van írva: „Kardoddal élsz”. Ugyanígy van ez Izmael fiaival is: Mi van megírva? „Ne kövess el házasságtörést”. Ők nem akarták. De amikor eljött Izrael népéhez, azt mondták: „Mi megcselekedjük és meghalljuk”.

Meg kell értenünk, hogy a gonosz hajlam Izrael népében beleegyezik-e abba, hogy lemondjon a rossz tulajdonságokról? Ha igen, mit jelent az, hogy azt mondták: „Megcselekedjük és meghalljuk”? Úgy kell értelmeznünk, hogy amikor Izrael népe látta, hogy a gonoszsága ellenzi a Tórát, vagyis nem akarja betartani a Tóra parancsolatait, azt mondta: „Akarat ellenében megcselekedjük”, vagyis önmagunk kényszerítésével, bár a gonoszságunk nem ért egyet.

Azonban meg kell értenünk annak az érdemét, aki kényszerből ad valamit a másiknak. Mondhatjuk-e, hogy szeretetből adta neki? Mivel nem szereti őt, így nem ez az oka az adakozásnak. A szeretetet úgy szerzi meg az ember, hogy jó dolgokat ad a másiknak. Akkor természetes, hogy az ajándékot megkapó szeretni kezdi az adakozót. Az adakozás  azonban nem teszi a megszerzőt az adás által szeretetté az adakozó számára, tehát mi az oka annak, hogy Izrael azt mondta: „Akarata ellenére megcselekedjük”, bár a gonosz nem ért egyet vele? És hogyan fog teljesülni az is, hogy „És szeresd az Urat, a te Istenedet”?

Bölcseink azt mondták, hogy amikor Izrael azt mondta: „Meg fogjuk cselekedni és meghalljuk”, a Teremtő azt mondta: „Aki felfedte gyermekeimnek ezt a titkot, azt az eszközt, amelyet a szolgáló angyalok használnak”, ahogyan azt mondták: „Hatalmasak az erőben, az Ő szavának cselekvői, és aztán meghallják az Ő szavának hangját”. Ez azt jelenti, hogy a „cselekvő” „hatalmasnak az erőben” tekinthető, ami a legyőzést jelenti, bár a test, amely az önző megszerzés természetével rendelkezik, nem ért egyet. Később, a cselekedetek által a felülemelkedés által, bár a gonosz hajlam nem akarja, később „az Ő szavának hangjának meghallásával” jutalmaznak meg minket. A „hallom” jelentése „gondolkodom”, ahogy bölcseink mondták: „Nem hallottam azt jelenti, hogy nem gondolkodom” (Iruvin 102).

Ennek megfelelően a szó szerinti jelentése az, hogy ha azt mondjuk, hogy „megcselekedjük”, a kényszerítéssel való felülemelkedésben, akkor később a „meghalljuk” jutalmát megkapjuk. Vagyis a dolog értelmen belül és elfogadás által fog történni. Ez azt jelenti, hogy ha értelemben és elfogadásban részesülünk, akkor biztosan képesek leszünk mindent szeretettel és örömmel tenni, és akkor minden önkéntes lesz, nem pedig kényszer.
 
A fent elmondottak szerint értelmezhetjük a szavakat: „Ki tárta fel gyermekeimnek ezt a titkot?”, ahol meg kell értenünk, hogy mi a titok abban, hogy azt mondjuk: „Meg fogjuk cselekedni és meghallgatjuk”, amiről azt kérdezi: „Ki tárta fel ezt a titkot?” Meg kell azonban értenünk, hogy mi a „titok” a munkában. A „titok” azt jelenti, hogy nincs kinyilatkoztatva, de el kell hinnünk, hogy itt van. Vagyis van itt egy olyan dolog, amit tudni akarunk és tudnunk kell, és ha nincs rá szükségünk, akkor nem tekintjük „titoknak”.

Ez ahhoz hasonló, mintha valaki látná, hogy két ember suttogva beszélget egymással. Nyilvánvalóan nem akarják, hogy  más hallja őket. De ha nem róla beszélnek, akkor ő sem akarja tudni, hogy mit mondanak. Ebben az esetben, amit mondanak, nem tekinthető olyan titoknak, amit tudni akar. Még ha el is mondanák neki, akkor sem akarná hallani, hiszen minden embernek megvan a maga dolga, ami őt érdekli. De ha azt gondolná, hogy róla beszélnek, akkor tudni akarná, hogy mit mondanak, mert az olyan titok, amit nem akarnak, hogy tudjon.

Ugyanaz ez van, ami a fizikai világban érvényesül, az a munkában is érvényesül. Például amikor valaki Tórát tanul. Amikor az ember szabályokat tanul, azt lehet mondani, hogy a Tóra nem beszél titokban olyan dolgokat, amiket nem tud. Ellenkezőleg, a Tóra elmondja neki a szabályokat, amelyek alapján be kell tartania a Mitzvákat [Parancsolatokat/jó cselekedeteket]. Amikor azonban a Tórában található történeteket tanulja, vagy akár bölcseink legendáit, ha úgy gondolja, hogy a Tóra róla beszél, de nem tudja, hogy a Tóra, amit tanul, milyen kapcsolatban áll vele, és ő maga, és tudni akarja, hogy mi van odaírva, akkor ez úgy tekinthető, hogy most titkot tanul.

Vagyis két dolog szükséges ahhoz, hogy valami titoknak minősüljön: 1) El kell hinnie, hogy róla van szó. 2) Tudni kell, hogy mit mond róla a Tóra, vagyis miről beszél a Tóra, ami rá vonatkozik. Csak így tekinthető titoknak a bármi a munkában.

Most már értjük, mit mondott a Teremtő: „Ki tárta fel gyermekeimnek ezt a titkot”? Ez azt jelenti, hogy „Ki tárta fel gyermekeimnek a titkot”, hogy hinni lehet abban, hogy a kényszerben végzett munkával jutalmat kapnak, amikor „meghallgatnak Engem”, és ami korábban kötelező volt, az ezután önkéntessé válik.

Ebből következik, hogy a „cselekvést” „hitnek” nevezik. Vagyis azzal, hogy hisznek abban, hogy a cselekvés után a meghallgatással lesznek jutalmazva, a kényszer alatt is biztosak voltak abban, hogy örömmel és szeretettel teszik a dolgokat, hiszen a meghallással jutalmazhatók.

Nem így van ez a világ nemzeteivel. A munkában olyan részei az embernek, amelyek nem tartoznak „Izrael” minőségéhez. Inkább a külső értelemmel akarnak mindent megtenni, mivel az érti az ember, hogy mit tudnak elérni. Amit az értelem érdemesnek tart a cselekvésre, azért hajlandó dolgozni, de nem azért, ami az értelem fölötti hitre vonatkozik.

Más szóval, az értelmükkel látják, hogy az ember nem képes önmagától megszorítani a megszerzési vágyat. Ehelyett hinniük kell, hogy ha a Teremtő ezt a munkát adta nekünk, hogy adakozzunk, akkor tudnia kellett, hogy ez lehetséges, de mi, a mi apró értelmünkkel nem értjük, hogyan lehetséges ilyesmi, hogy ez valóban a Mennyek csodája. De a Teremtő biztosan tudta, hogy mi képesek vagyunk elérni ezt a fokozatot.

Nem tudják, hogyan létezhet ilyesmi, nem tudják elhinni. Ezt hívják „a világ nemzetei”-nek. De az „Izrael” azt jelenti, hogy képesek legyőzni és az értelem felett hinni. Ezért azok, akik Izrael minőségéhez tartoznak, hiszik, hogy az adakozás titok az emberek előtt, ami azt jelenti, hogy nem tudják, hogyan lehet elérni az adakozás erejét, de hisznek.

Ezzel szemben a világ nemzetei egy emberen belül azt mondják, hogy ez nehéz, és nem nekünk való. Ezért, amikor látjuk, hogy az értelem feletti hit útján kell járnunk, nem érdekeltek ebben, és elmenekülnek a küldetés elől, mondván, hogy ez számukra nehéz.

Ezért van az, hogy a „világ nemzetei” az emberben nem akarták elfogadni a Tórát, mert amint tanuljuk, a Tóra befogadását úgy tekintjük, hogy „haljon meg az ember a sátorban”. Bölcseink azt mondták: „A Tóra csak abban létezik, aki halálra adja magát érte”. Ez azt jelenti, hogy az embernek vissza kell vonnia önnön hasznát, és minden aggodalmát kizárólag a Teremtő javára kell fordítania. Mivel a test nem hajlandó arra, hogy az önző megszerzést lenullázza, és a kényszer útján járjon, és azt higgye, hogy a „Megcselekedjük” által elérjük a „Meghalljuk" állapotát, ez a hit elfogadhatatlan az önző megszerzés értelme számára. Ez az egész megkülönböztetés a világ nemzetei és Izrael között.

Most már értjük, amit kérdeztünk: Mit jelent az, hogy azt mondták, hogy „égetni kell, addig gyújtogatni, amíg a láng magától fel nem lobban”? A dolog az, hogy a meggyújtás az emberre vonatkozik, akinek egy cselekedetet kell végrehajtania. Milyen mértékben kell végrehajtania a cselekedetet? A kényszerítésben ez „amíg a láng magától fel nem lobban”.

A „magától” azt jelenti, hogy az alsóbb szintek munkája nélkül. Ezt nevezik „kényszerítéssel”. Azonban a  jutalma az, hogy a Teremtő megadja neki a hallást. Természetesen ekkor az ember mindent örömmel, szeretettel és önként tesz, nem úgy, mint amikor belekezdett a cselekvésbe, ami kényszer volt, és a test ellenállt, amikor a Teremtőnek akart adakozni.

Most azonban a „És szeretni fogod az Urat, a te Istenedet teljes szívedből” útján, mindkét hajlamoddal. Vagyis a gonosz hajlam is szereti a Teremtőt, hiszen úgy semmisül meg a Teremtő előtt, mint gyertya a fáklya előtt. Ez az értelme annak, hogy az embernek „fel kell lobbantania”, addig kell cselekednie, „amíg a láng magától fel nem lobban”, és nem az ember saját erejéből. Az „önmagától” tehát azt jelenti, hogy a Teremtő erejével.

Hasonlóképpen kell értelmeznünk azt is, amit arról kérdeztünk, amit bölcseink mondtak a menóra készítéséről: „Ez volt a menóra [lámpa] készítése, egy aranyból kovácsolt munka. Egy talentum [darab] arany volt. Kalapáccsal ütötte és ollóval vágta, hogy megfelelően szétterítse. Nem különálló talentumokból készült összekötve”. Megkérdeztük, mivel szó szerinti kommentárt mondtak: „Így készítette a menórát: a Teremtő magától csinálta”. Ha a Teremtő készítette a menórát „magától”, akkor miért kellett kalapáccsal kovácsolni? Miért kell az embernek is tennie valamit?

Az embernek azonban ki kell jelentenie: „Megcselekedjük és meghalljuk”. Vagyis az embernek a kényszerből kell kezdenie, és hinnie kell abban, hogy megkapja jutalmul a hallást. Mivel nincs fény Kli [Edény] nélkül, ami azt jelenti, hogy a Teremtő nem ad kitöltést az embernek, hacsak nincs szüksége arra, hogy a Teremtő kitöltse. Ezért az embernek el kell kezdenie és látnia kell, hogy nehéz, majd imádkoznia kell a Teremtőhöz, hogy segítsen neki. Ekkor az ember látja, hogy minden magától, az ember segítsége nélkül történik. Mit cselekszik meg tehát az ember a menóra készítésében, ha a Teremtő mindent megtesz?

Válasz: Az ember munkájára szükség van, mert nélküle nem lenne meg a tudásunk arról, hogy a Teremtő mindent megtesz. Inkább azt mondanánk, hogy a teljességet magunk is el tudjuk érni a Teremtő segítsége nélkül, és „az én erőm és a kezem ereje hozott nekem sikert”. Ezzel szemben, miután az ember fáradozik és dolgozik, és mindent megtesz, amit csak tud, mégsem mozdult meg egy tapodtat sem, azt kell mondania, hogy a Teremtő adta neki ezt az erőt - hogy képes legyen dolgozni, hogy adakozhasson -, ajándékba kapta ezt. Ez azt jelenti, hogy a Teremtő engedélyt adott az embernek arra, hogy Őt szolgálja. Ezt az engedélyt úgy hívják, hogy örömet adott neki, amikor a Teremtőnek adakozhat.

Ez alatt értjük a szavakat: „Egy talentum [darab] arany volt”. A testet úgy hívják „egy talentum arany”, ahogy a Zohárban írva van: „A Leech-nek két lánya van, akik üvöltenek, mint a kutyák: Hav, Hav [Adj, adj]. Add nekünk ennek a világnak a gazdagságát, és add nekünk a következő világ gazdagságát is. Az a test, amelyet úgy hívnak, hogy „egy talentum Ze-Hav [héberül: Add ezt. magyarul: „arany”], amelyet kovácsoltak”.

Magyarázat: Minden olyan munka, amelyet a test kényszerítőleg végez, kalapáccsal való ütésnek és ollóval való vágásnak tekinthető. Vagyis minden kényszerítés, amit az ember önmagán végez olyan, mintha levágta volna a Ze-Hav [Add ezt] egy részét, vagyis a magának való megszerzés egy részét. Ez a jelentése annak, ami írva van:  „Megfelelően szétteríteni a szerveit”, ami azt jelenti, hogy levágni a szervekről az önmagának való megszerzési vágyakat, és kijavítani őket, hogy dolgozzanak az adakozás érdekében. Ezt hívják úgy, hogy „megfelelően szétteríteni a szerveit”.

Ez azonban nem így volt. Vagyis nem úgy történt, mint egy teljes szerv, egy szerv egy minőséggel szemben, a teljességben, és aztán egy másik teljes minőséggel szemben. Sokkal inkább egy teljesség készült mindenkinek, ami az adakozás érdekében történt, majd az összes szervet egy teljes minőséggé kapcsolták össze. Ez azonban nem így történt, hanem éppen ellenkezőleg: Minden egyes szerv, amelyet ki akart javítani, annak a rossz jelent meg a helyén, és nem a jó. Ezért sok szerve elromlott, amíg eljutott egy olyan állapotba, amikor látta, hogy nincs egyetlen olyan szerve sem a megszerzési részben, amelyik hajlandó lenne dolgozni az adakozásért.

Ekkor látta, hogy az egész egy kalapács alá helyezett Ze-Hav [arany] munka. Azaz látta, hogy az arany, vagyis a megszerzés, nehezen fordítható át munkára az adakozás érdekében. Ekkor a Kli elkészült, vagyis az alsó részéről megjelent a cselekedet. Látja, hogy nem tud felülemelkedni, ahogy írva van: „és Izrael fiai felsóhajtottak a munka alól, és kiáltásuk felemelekedett Istenhez”. Ekkor érkezik a segítség a Teremtőtől, ahogyan írva van: „Hasonlóképpen készítette a menórát”, és RASHI úgy értelmezi, hogy „magától csinálta a Teremtő”.

Ki készítette tehát a menórát? Maga a Teremtő. De ha így van, akkor mire való Izrael munkája?

A válasz: „Azért, hogy kinyilvánítsa azt a hiányt, hogy csak a Teremtő képes megváltoztatni az általa teremtett természetet, hogy a teremtményeknek vágyuk legyen arra, hogy magukhoz vegyék. Ellenkező esetben az ember azt hiszi, hogy ő maga képes a megszerzőt adakozóvá változtatni”.

Ugyanakkor azt is meg kell értenünk, hogy miért érdekli a Teremtőt, hogy a teremtmények nem ismerik az igazságot, és azt hiszik, hogy ők maguk is képesek elvégezni ezt a munkát, hogy a megszerzés edényeit adakozóvá változtassák. Vagy másképp is feltehetjük a kérdést: Miért nem adott a Teremtő erőt az embernek, hogy a megszerzés edényeit saját maga fordítsa át  adakozóvá?

Baal HaSulam azt mondta, hogy a válasz erre az, hogy ez egy korrekció. Ellenkező esetben az ember megmaradna a maga alacsony szintjén. Vagyis nem lenne szüksége a Tóra fényére, de a Teremtő meg akarta adni nekik a Tórát. Ezért azáltal, hogy nem képesek saját maguk megszerezni az adakozás edényeit, a Teremtő segítségét kérik. A segítséget Ő kifejezetten a Tórán keresztül fogja megadni nekik, mivel „a benne lévő fény megreformálja őket”.

Ebből következik, hogy az embernek meg kell kapnia a Tórát, mivel a második állapot a megújulás és az adakozás edényeinek átvétele után - ami az első állapot - az, hogy az ember megkapja a Tórát, mint „a Teremtő neveit”. Ezt a tulajdonságot úgy hívják, hogy „a teremtményeivel Ő jót akar tenni”, „a Teremtő nevébe öltözve”, aminek a neve, hogy „A Tóra, Izrael és a Teremtő Egy”.

Most már értelmezni tudjuk azt, ami meg van írva: „A rejtett dolgok az Urunké, a mi Istenünké, a feltárt dolgok pedig a miénk és a mi gyermekeink öröksége, hogy megtegyük a Tóra [törvény] minden szavát”. Megkérdeztük: Mit akar ez nekünk tanítani? A válasz az, hogy amikor az ember elkezdi az adakozás munkáját, látja, hogy nem az adakozás edényeinek megszerzése felé halad, hanem éppen ellenkezőleg. Ekkor az ember elkezdi érezni a rossz állapotát, azt, hogy mennyire elmerült az önszeretetben, hiszen a szabály szerint minél inkább szeretné az ember, hogy a ruhája tiszta legyen minden szennyeződéstől, annál inkább látja annak tisztátalanságát.

Van egy szabály: „Bármi, ami nem az emberen múlik, azt szétszórtan cselekszi meg”. Ez azt jelenti, hogy amikor az ember nem figyel, nem látja, hogy mi hiányzik onnan. Ezért, amikor elkezd dolgozni azért, hogy adakozzon, és odafigyel arra, hogy mennyire hajlandó dolgozni azért, hogy adakozzon, akkor látja, hogy milyen messze van az adakozástól, és hogy nem tud semmit tenni jutalom nélkül.

Mit tehet tehát az ember, ha látja, hogy nem halad előre az adakozás munkájában, hanem mindig azt látja, hogy nem tud kilépni az önszeretetből? Vagyis a munka kezdetén azt gondolta, hogy ha csak elhatározza, hogy az önmagának való adakozás útján jár, akkor azonnal képes lesz rá. Vagyis azt gondolta, hogy ő a saját maga ura, hiszen ki mondaná meg neki, hogy mit tegyen? Mondhatni, hogy olyan dolgokban, amiket meg akar tenni, a kívülálló emberek beavatkozhatnak. De itt, az adakozás munkájában, ami csak az adakozás szándéka, vagyis nem kell a 613 Mitzvánál többet betartania, ha az adakozásra akar törekedni. Így felszínesen ugyanúgy tevékenykedik, mint bárki más a köznépben, és nem szokatlan, így azt lehet mondani, hogy a köznép tiltakozik az ő útja ellen, hiszen ki tudja, mi van a felebarátja szívében? Így hát úgy gondolja, hogy rövid idő múlva elkezdi az adakozás munkáját.

Mégis, hirtelen azt látja, hogy minden egyes nap, minél többet dolgozik és minél inkább meg akarja szerezni az adakozás edényeit, annál inkább látja, hogy azok távol vannak tőle, és teljesen képtelen arra, hogy valaha is kilépjen az önszeretetből.

Erről szól a vers: „A rejtett dolgok az Úré, a mi Istenünké”. Vagyis az adakozás célja, amit „a rejtett résznek” neveznek, mert az ember nem ismeri felebarátja gondolatait, azt az embernek tudnia kell, hogy valójában ez nem a mi kezünkben van. Sokkal inkább a rejtett rész, amelyet „szándéknak” nevezünk, „az Úrra, a mi Istenünkre” tartozik. Neki kell megadni ezt a lehetőséget, és mi tehetetlenek vagyunk, hogy segítsünk ebben. Mégis segíthetünk azzal, hogy elkezdjük az adakozásnak ezt a munkáját, és belátjuk, hogy nem tudunk kilépni a bennünk lévő önszeretetből. Ezáltal segítünk, mivel tudjuk, hogy csak Ő tud rajtunk segíteni. Ha nem kezdtük volna el, képtelenek lennénk tovább folytatni. Ez a korrekció, tudni, hogy egyedül Ő cselekszik mindent.

Ennek az ellenkezője lenne, ha az önszeretetből magunktól tudnánk kilépni. Azaz, azt gondolnánk, hogy nélkülözhetnénk azt a tudatosságot, hogy „egyedül Ő cselekedett, cselekszik most, és Ő fog megcselekedni minden cselekedetet a jövőben is”. Amikor azonban magunk látjuk, hogy nem tudunk kilépni az önszeretetből, nem kell elhinnünk, hogy Ő adta nekünk ezt a fennhatóságot, mert nyilvánvalóan érzékeljük ezt.

Ebből következik, hogy a szöveg azt mondja nekünk, hogy ne ijedjünk meg attól, hogy nem tudunk győzni és kilépni az önszeretetből, amit „a rejtett résznek” nevezünk. Ez a Teremtő kezében van, ahogy írva van: „A rejtett dolgok az Úré, a mi Istenünké, a feltárt dolgok pedig a miénk és gyermekeink öröksége”. Vagyis a „ feltárt” a cselekvésnek azt a részét jelenti, amelyet önmagunkat kényszerítve tehetünk meg. Ezért mondja a vers azt, hogy igaz az, hogy látjuk, hogy ez nehéz számunkra. Ez, vagyis a szándék azonban nem nekünk adatott, hanem csak a munka. Mégis, ezáltal, hogy belátjuk, hogy ezt nem tudjuk magunktól megtenni, ezt „imának” nevezzük, ami azt jelenti, hogy szükségünk van arra, hogy a Teremtő megadja nekünk ezt a Klit.

Most már értelmezni tudjuk, amit bölcseink mondtak (Minchot 29): „A menóra elkészítése nehéz volt Mózesnek, amíg a Teremtő meg nem mutatta neki az ujjával, ahogyan írva van: ‘Ez a menóra munkája’”. Ezt kell nekünk a munkában megérteni: A „menóra munkája” azt jelenti, hogy a Teremtő fénye fog iragyogni. Ehhez azonban az adakozás edényei szükségesek. Honnan fogják venni az adakozás edényeit? Ez nehéz, hiszen ez a természet ellen való. De a Teremtő megmutatta neki az ujjával, és azt mondta neki: „Ez a munka.” Vagyis: „Te fogod elvégezni a munkát, és én adom a szándékot”. Ezt úgy tekintjük, hogy „Te fogod elvégezni a feltárt részt, én pedig megadom a rejtett részt”. Ez a jelentése a szavaknak: „Hasonlóképpen, Ő készítette a menórát”, ami önmagában is ezt jelenti.