Ето потомството на Ноах

Статия 4, 1985

„Ето потомството на Ноах: Ноах, праведен мъж, беше непорочен в своите поколения; с Всесилния ходеше Ноах."

И Раши обяснява: „Това ни учи, че главното потомство на праведниците са добрите дела." Раши обяснява защо е казано: „Ето потомството на Ноах." Трябваше да се назоват имената на синовете му, тоест Шем, Хам и Яфет. Защо тогава е казано: „Ето потомството на Ноах: Ноах, праведен мъж"? И той обяснява: защото основното потомство на праведниците са добрите дела.

„«В своите поколения» — някои от нашите учители тълкуват това като похвала: още повече, ако беше живял в поколение на праведници, той би бил по-голям праведник. А някои го тълкуват като порицание: но ако беше живял в поколението на Авраам, нямаше да бъде смятан за нищо."

„С Всесилния ходеше Ноах." Обяснява Раши: „А за Авраам е казано: «Пред Когото ходих аз». Ноах се е нуждаел от помощ за подкрепа, а Авраам се укрепвал и ходел в своята праведност самостоятелно."

Ето, за да се изясни всичко изложено по-горе по отношение на работата, трябва да се знае, че „баща" и „син", „бащи" и „потомства" — това е понятие за причина и следствие. Защото светът е устроен така, че когато човек извършва някакво действие, това действие със сигурност ще породи някакъв обект или явление. Например, ако човек отиде да работи в някоя фабрика, той иска благодарение на действията му да „се роди" заплата, с която да се издържа. Получава се, че „баща" е трудът, а потомство — прехраната. Или когато човек изучава някоя наука, той иска чрез това да спечели титлата мъдрец и тъй нататък — тоест каквото и да прави човек, всичко това е, само за да види потомството на своите дела.

Затова, когато човек се занимава с Тора и заповедите, той със сигурност желае от действията му да произлезе някакво потомство.

И според написаното в светата книга Зоар (Предговор към книгата Зоар, стр. 184, точка 189, и в Сулам), а ето думите ѝ (в Сулам, точка 190): „Страхът се разделя на три степени. Две от тях нямат подобаващ корен. И [само] третата е корен на страха. Има човек, който се страхува от Твореца, благословен да е, [желаейки] синовете му да живеят и да не умират, или страхувайки се от парично наказание. И затова той е в постоянен страх от Него. Получава се, че онзи страх, който изпитва пред Твореца, не е негов корен, тъй като коренът е личната изгода, а страхът е нейно потомство. А има човек, който се страхува от Твореца, благословен да е, защото се бои от наказанието в онзи свят и от наказанието на Геином. Тези две степени на страх, тоест страхът от наказанието на този свят и страхът от наказанието на бъдещия свят, не са основа на страха и негов корен." (И в точка 191): „Страхът, който е основа, е когато човек се страхува от своя Господар поради това, че Той е велик и владее всичко, Той е основата и коренът на всички светове, и всичко се смята за нищожно пред Него."

Излиза, според гореказаното, че от работата — когато човек се труди, което се нарича свойството „баща" — той желае да види потомството на своята работа, което се нарича плодовете на делата му.

Тук трябва да се различават три вида потомство.

1. Възнаграждение в този свят, тоест синовете му да живеят и той да преуспява в прехраната и тъй нататък.
2. Възнаграждение в бъдещия свят.
3. „Защото Той е велик и владее." Което означава, че всяко потомство, на което той се надява, се състои в това, че ще може да доставя наслаждение на Твореца, благословен да е.

От казаното следва, че има потомство, наричано добри дела. Където «добри» означава да се отдава на Твореца, както е казано (Теилим, 45): «Чувства сърцето ми добро. Казвам аз: делата ми са за царя» — което означава, че той желае всички действия, които извършва, да бъдат за Твореца, благословен да е. И това се нарича добри дела. А за собствена изгода той не желае никаква награда, а цялата награда, на която се надява, се състои в това да притежава способността да извършва дела, доставящи наслаждение на Твореца, благословен да е, без каквато и да е компенсация за собствените усилия. Тоест неговата награда се състои в това, че ще му дадат този дар, за да се появи в него способността да извършва действия само заради Твореца, в които няма да бъде примесено намерение за собствена изгода. И това е неговата награда, заради която той се занимава с Тора и заповедите. И тези добри дела той очаква, че ще постигне благодарение на своите усилия, и за това са казали [мъдреците] (Кидушин, 30): «Аз създадох злото начало и създадох за него Тора като подправка».

Според това излиза, че потомството на праведниците са единствено техните добри дела. С други думи, следствието, произтичащо от причината. Където причината са усилията в Тора и заповедите, тъй като при останалите хора резултатът от причината е наградата в този свят или наградата в бъдещия свят. А при праведниците тяхното следствие от причината, която е за тях «баща», пораждащ потомство, е само добри дела. Защото цялата награда, на която те се надяват, е да могат да доставят наслаждение на Твореца, благословен да е.

И това е, което Раши тълкува: „Главното потомство на праведниците са добрите дела". Което означава, че всички техни действия ще бъдат с намерение да отдадат наслаждение на Твореца, благословен да е. Но трябва да разберем какво тълкува Раши с „главното потомство на праведниците" и кое е второстепенното при тях, което не се смята за главно при тях.

Известно е, че има действия, а има разбиране и знание. С други думи, това, което е вътре в разума, се нарича разбиране и знание, което означава, че и тялото е съгласно, че трябва да се занимаваме с Тора и заповедите, защото след като човек стигне до стъпалото лишма, той се удостоява със светлината на живота, намираща се в Тора и заповедите. И както е казано: „Те са по-желани от златото, от много чисто злато, и са по-сладки от меда, който тече от пита" (Теилим, 19). И това се нарича свойство разбиране, когато и тялото също разбира, че е изгодно да бъдеш работник на Твореца.

И както казва раби Меир (Авот, глава шеста): „Всеки, който се занимава с Тора лишма, се удостоява с много неща, и нещо повече — целият свят придобива смисъл за него... и му разкриват тайните на Тора".

Всички тези неща, които се достигат със занимания лишма, всичко това  не се счита от праведниците за главно, тоест не това е било тяхното намерение в работата в Тора и заповедите. А главното за тях са добрите дела, тоест да доставят наслаждение на Твореца. Заради това те се стремят да стигнат до стъпалото на действията над знанието. И намерението им не е да придобият потомство [във вид на] разбиране и знание, а цялото им намерение се състои единствено в действията. И затова Раши обяснява: „Това ни учи, че главното потомство на праведниците са добрите дела".

И според горепосоченото можем да обясним как Раши коментира: „В поколенията си". „Някои от нашите учители го тълкуват като похвала: още повече, ако той живееше в поколение на праведници, щеше да е по-голям праведник. А някои го тълкуват като порицание: но ако живееше в поколението на Авраам, нямаше да го смятат за нищо".

„В поколенията си" означава двете му поколения, понеже най-малкото множество е две. Но в духовната работа всяко състояние се нарича поколение. И това е смисълът на: „Поколение след поколение ще възхвалява делата Ти", което означава: дори когато човек се намира в поколение на грешници, тоест ако човек е в състояние, в което има мисли и желания на грешници, тогава човек трябва да положи големи усилия, за да преодолее претенциите на грешниците, които, както е известно, пронизват разума и съзнанието му с въпросите „кой" и „какво". И тогава той няма [друг] съвет да ги преодолее, освен със силата на вярата над знанието, тоест той разрешава претенциите на грешниците не с отговори вътре в знанието, а единствено със силата на вярата над знанието е способен да ги победи.

И това се нарича свойство действие, тоест без разум. И това се нарича свойството: „Изпълнилият една заповед е щастлив, понеже е наклонил себе си и целия свят към блюдото на заслугите", защото претенцията на грешника  може да се победи единствено със свойството действие, а не с разум и логика.

И според това трябва да се каже, че под поколението на Ноах се има предвид поколение на грешници. Може да се тълкува като похвала, защото тогава той има най-тежка работа. А може да се тълкува като порицание, защото в крайна сметка той пребивава в поколение на грешници, тоест има странични мисли, които не подобават на работник на Твореца — в разума и сърцето му да има такива грешници.

И също така трябва да се каже, че в поколението на Авраам, тоест в поколение, в което има праведници, тоест когато има добри мисли на праведници — това, че в разума и сърцето му има само едно желание, а именно да достави наслаждение на Твореца, а мисъл и желание на грешници не са възниквали нито веднъж, нито в разума, нито в сърцето му — такъв човек пребивава в поколение на праведници.

А някои тълкуват това като похвала: че ако Ноах би пребивавал в такова състояние на праведници, тоест ако беше изравнил силите за преодоляване, които е имал по време на поколението на грешниците, какво би било тогава неговото усещане в сравнение с усещането, което има сега — а именно усещането за приятността и сладостта на Тора? Няма съмнение, че времето на поколението на Ноах, наречено „поколение на грешници“, не се счита за нищо, защото тогава той все още не е усещал благото и наслаждението, които усеща сега, в поколението на праведниците.

Но що се отнася до духовната работа, времето, когато е пребивавал в поколението на грешници, е било място за работа. Излиза, че поколението на Ноах е по-важно, защото има какво да прави, понеже главните потомства на праведниците са добрите дела.

„С Всесилния ходеше Ноах". Раши обяснява: „А за Авраам той казва: «Пред Когото ходих». Ноах се нуждаел от помощ за подкрепа, а Авраам се укрепвал и ходел в праведността си". Защото в човека има два вида сили, наричани „получаващи келим" и „отдаващи келим". Отдаващите келим се отнасят към Твореца, понеже Твореца е отдаващият. А получаващите келим се отнасят към творението, което е получаващото.

И получаващите келим, които се отнасят към получаването, се намират пред отдаващите келим. На езика на кабала отдаващите келим се наричат кетер, хохма и ГАР де бина. А под тях се намират получаващите келим, а именно: ЗАТ де бина, Зеир Анпин и малхут.

И според това се получава, че отдаващите келим се наричат: „С Всесилния ходеше Ноах“, което означава, че на мястото на отдаващите келим той е имал способността да върви в святостта, тоест в отдаващите келим, които са свързани с Твореца. И това са отдаващите келим.

И това се нарича: „Ноах се нуждаеше от помощ за подкрепа“, тъй като отдаващите келим се дават от Висшия. И затова се казва, че „Ноах се нуждаеше от помощ за подкрепа“.

С други думи, Висшият го пробужда за работа, което се казва «пробуждане отгоре», както е писано в ТЕС (част 9, стр. 735, пункт 6, и в Ор Пними): «Но в началото, за първи път, се издигнаха МАН не посредством ЗОН в АВ’И, и тогава от тези МАН възникна свойството ЗОН. А след като се установиха ЗОН, тогава за втори път те издигнаха МАН». А след като в него възникнаха отдаващите келим, които бяха придобити благодарение на пробуждането отгоре – което се нарича, че «Ноах се нуждаеше от помощ за своята подкрепа» – идващо от Висшия, това е била степента на Ноах.

А Авраам не се нуждаел от помощ, за да го подкрепят. И Раши уточнява, че това следва от думите: «Пред Когото ходих аз», което означава, че той ходеше с получаващи келим, които се намират пред отдаващите келим. Защото отдаващите келим се намират горе, понеже това са кетер, хохма и ГАР де бина. И под тях се намират получаващите келим, тоест ЗАТ де бина и ЗОН.

А тъй като Авраам ходеше с келим, които са «пред него», пред отдаващите келим, които отнасят към Твореца – а получаващите келим отнасяме към получаващите – затова това използване на получаващите келим се нарича пробуждане отдолу, и ги отнасят към нисшия.

В това е смисълът, че Авраам не се нуждаел от помощ за своята подкрепа, защото той ходел с получаващи келим. И с тези келим той служил на Твореца. А е казано: «С Всесилния ходеше Ноах», тоест с келим, които се отнасят към Всесилния, а именно отдаващите келим, които са келим на Твореца. И тези келим ги дава Твореца, както е казано по-горе.