Yəhuda Leyb Ha-Levi Aşlaq (Baal Sulam)

Dünyada sülh

(Sülhün olmamasına səbəb olan amillərin tədqiqi və təhlili; dünyanı islah edənlərin təklifləri və onların reallıqla sınağı; Məzmurlarda qeyd olunduğu kimi "mərhəmət və həqiqətə, ədalət və sülhə" əsaslanan "xeyir"in nəzərdən keçirilməsi)

«Mərhəmət və həqiqət qarşılaşdı, ədalət və sülh birləşdi. Həqiqət yerdən cücərir, ədalət göylərdən zahir olur. Və Yaradan xeyir verəcək, yerimiz isə öz bəhrəsini verəcəkdir».

Hər şey konkret andakı görüntüsünə görə deyil, inkişaf dərəcəsinə görə qiymətləndirilir

Kainatda mövcud olan hər şey — istər yaxşı, istərsə də pis, hətta dünyanın ən pis və zərərli şeyi belə — mövcud olmaq hüququna malikdir. Onu məhv etmək və yer üzündən tamamilə silmək olmaz, çünki bizim üzərimizə düşən vəzifə yalnız onu islah etmək və xeyirə qaytarmaqdır.

Axı yaradılış işinə hər hansı bir baxış kifayətdir ki, onu Edənin və Yaradanın kamilliyinin böyüklüyünü anlayaq. Buna görə də, yaradılışın hər hansı bir elementinin artıq olduğunu və ona ehtiyac olmadığını deyərək, onu ləkələməkdən çəkinməyi öyrənməliyik. Çünki bununla biz, — deyilməsi belə qorxuludur — onu Yaradana iftira atmış oluruq.

Lakin hər kəsə məlumdur ki, Yaradan dünyanı yaratdığı anda onu tamamlamamışdır. Bundan əlavə, qarşımızda duran reallığın hər bir küncündə, həm ümumilikdə, həm də xüsusilikdə görürük ki, o, tədrici inkişaf qanunlarına tabedir — yoxluq mərhələsindən inkişafının tamamlanmasına qədər. Və bu səbəbdən, inkişafının başlanğıcında olan meyvənin acı dadını hiss etdikdə, bu, bizim üçün həmin meyvədə qüsur və çatışmazlıq aşkar etmək sayılmır. Axı hamımız səbəbi bilirik: meyvə hələ sonuna qədər inkişaf prosesini tamamlamayıb.

Reallığın digər elementləri ilə də eynidir: hər hansı bir element bizə pis və ya zərərli göründükdə, bu, sadəcə həmin elementin hələ öz inkişafının keçid mərhələsində olduğunun şahidliyidir. Ona görə də biz onun pis olduğuna qərar verməməli və onu ləkələməməliyik, çünki bu, müdriklikdən deyil.

«Dünyanı islah edənlərin» zəifliyi

Və müxtəlif nəsillərdə ortaya çıxan «dünyanı islah edənlərin» zəifliyini anlamaq üçün açar məhz burada gizlənir. Axı onlar insanı lazımi qaydada işləməyən və təmirə ehtiyacı olan bir maşın kimi görürdülər. Yəni, onun içindəki nasaz hissələri çıxarmaq və onları digər saz hissələrlə əvəz etmək lazımdır.

Çünki bu dünyanı islah edənlərin bütün canatması — bəşəriyyətdəki bütün pis və zərərli olanı məhv etməkdir. Və əslində, əgər Yaradan onlara qarşı durmasaydı, şübhəsiz ki, onlar artıq çoxdan insanı ələkdən keçirmiş kimi süzərək, onda yalnız yaxşı və faydalı olanı saxlamışdılar.

Lakin Yaradan Öz yaradılışının bütün elementlərini xüsusi diqqətlə qoruduğu üçün heç kimə Onun ixtiyarında olan hər hansı bir şeyi məhv etməyə icazə vermir, yalnız yuxarıda dediyimiz kimi, onu xeyirə çevirərək geri qaytarmağa [icazə verir]. Buna görə də — yuxarıda adı çəkilən növün bütün islahçıları yer üzündən silinib gedəcək, dünyada mövcud olan pis xüsusiyyətlər isə yer üzündən silinməyəcəkdir. Onlar (bu xüsusiyyətlər) hələ keçməli olduqları müəyyən inkişaf pillələrinin sayını gözləyir və hesablayırlar ki, öz yetişmə mərhələlərini tamamlasınlar.

Və o zaman həmin o pis xüsusiyyətlərin özləri dəyişərək, Yaradanın əvvəlcədən planlaşdırdığı kimi yaxşı və faydalı olurlar. Necə ki, ağacın budağından asılmış meyvə hələ keçməli olduğu günləri və ayları gözləyir və sayır ki, yetişməsi tamamlansın və o zaman onun dadı və şirinliyi hər bir insana aşkar olsun.

Layiq oldularsa – 'axişena' (tezləşdirmə), layiq olmadılarsa – 'be-ita' (öz vaxtında)

Bununla belə, bilmək lazımdır ki, bütün kainat üzərində hökmranlıq edən və hər bir pisi yaxşıya və faydalıya qaytarmağı vəd edən yuxarıda təsvir olunan inkişaf qanunu, öz bütün əməllərini yuxarıdan gələn səmavi idarəetmənin gücü ilə, yəni yer üzündə yaşayan insanların rəyini soruşmadan həyata keçirir. Bunun müqabilində, Yaradan insana ağıl və iqtidar vermişdir ki, yuxarıda adı çəkilən inkişaf qanununu öz şəxsi ixtiyarına və idarəçiliyinə qəbul etsin; insanın ixtiyarı var ki, inkişaf prosesini öz arzusu ilə, tamamilə azad şəkildə və zamanın buxovlarından asılı olmayaraq tezləşdirsin və sürətləndirsin.

Aydın olur ki, yuxarıda qeyd olunan inkişaf yollarında fəaliyyət göstərən iki idarəetmə var: birincisi – hər bir pis və zərərli olanın yaxşı və faydalıya qayıtmasına zəmanət verən «səma idarəçiliyi». Lakin o, öz təbiətinə uyğun olaraq öz vaxtında – ağır və uzun müddətə fəaliyyət göstərir. (Və «yer idarəçiliyi» də mövcuddur.)

«İnkişaf edən obyekt» canlı və hiss edən olduqda isə, böyük amansızlıqla öz yolunu açan «inkişaf silindrinin» təsiri altında olarkən dəhşətli ağrılar və əzablar çəkdiyi ortaya çıxır.

Bunun qarşısında isə «yer idarəçiliyi», yəni qeyd olunan inkişaf qanunlarını öz şəxsi idarəçiliyinə götürən və zamanın buxovlarından tamamilə azad olmaq hüququna malik olan insanlar dayanır. Onlar sonu, başqa sözlə, obyektin yetkinləşməsini və islahını (hansı ki, bu, inkişafın sonudur) çox sürətləndirirlər.

Müdriklərimiz buna bənzər şəkildə Qurtuluşun (qeula) sonu və İsrailin islahının sonu haqqında demişlər. Onlar Müqəddəs Kitabdakı bu ayəni belə izah etmişlər: «Mən, Yaradan, təyin olunmuş vaxtda (be-ita) onu tezləşdirəcəyəm (axişena)» – «layiq oldularsa – tezləşdirəcəyəm (axişena), layiq olmadılarsa – təyin olunmuş vaxtda (be-ita)». Onlar nəzərdə tuturlar ki, İsrail nail olacaq və öz pis xüsusiyyətlərinin yaxşıya çevrilənədək keçməli olduğu inkişaf qanununu öz şəxsi ixtiyarına götürəcəkdir. Başqa sözlə, əgər onlar öz qəlblərini və ağıllarını bütün pis xüsusiyyətlərini özləri islah etməyə və onları yaxşıya çevirməyə yönəltsələr, o zaman – «axişena». Yəni onlar zamanın buxovlarından tamamilə azad olacaqlar və bu son həmin andan etibarən onların öz arzusundan, yəni yalnız əməllərin miqdarından və diqqətindən asılı olacaqdır. Və beləliklə, onlar sonu «tezləşdirmiş» olurlar.

Lakin, əgər onlar pis xüsusiyyətlərin inkişafını öz şəxsi ixtiyarlarına götürməyə nail olmayıb, onu səmavi idarəçiliyin ixtiyarına buraxsalar – hətta o zaman da onlara qurtuluşun və islahın sonu zəmanət verilmişdir. Çünki hər bir pisi və zərərlini yaxşıya və faydalıya çevirənə qədər, ağacdakı meyvə kimi, bir səviyyədən digərinə tədrici inkişaf qanunu ilə əməl edən səmavi idarəçiliyin gücünə tam əminlik vardır. Və [inkişafın] sonu mütləq zəmanətlidir, lakin «öz vaxtında» (be-ito), yəni bu artıq zamandan asılıdır və tamamilə onunla bağlıdır.

Çünki yuxarıda qeyd olunan tədrici inkişaf qanununa görə, o, inkişafın sonuna çatana qədər ağır, çox yavaş və həddindən artıq uzun müddət davam edən rəngarəng və çoxsaylı pillələrdən keçməlidir və bütün bunlar çox uzun zaman ərzində baş verir. Müzakirə olunan məsələdə «inkişaf obyekti» hissiyyata malik canlı varlıqlar olduğundan, onlar da bu inkişaf vəziyyətlərində nəhəng və dəhşətli əzablar almalı olurlar. Axı insanı aşağı pillədən daha yüksək pilləyə qaldırmaq üçün bu pillələrdə mövcud olan bütün itələyici qüvvə, yalnız aşağı pillədə toplanmış və dözülməsi mümkün olmayan əzab və ağrıların itələyici gücüdür; məhz buna görə də biz həmin pilləni tərk etməyə və daha yüksək pilləyə qalxmağa məcbur oluruq. Müdriklərimizin dediyi kimi: «Və Yaradan onların üzərinə qadağaları Amanın qadağalarından daha sərt olan bir padşah qoyur, İsrail tövbə edir (geri dönür) və O, onları mənbəyə qaytarır».

Beləliklə, yuxarıda qeyd olunan tədrici inkişaf qanununa əsasən İsrail üçün mütləq şəkildə gələcək olan son «öz vaxtında» (be-ito) adlanır, yəni zamanın zəncirlərinə bağlıdır. İsrailin xüsusiyyətlərinin inkişafını öz şəxsi ixtiyarına götürməsi ilə zəmanət verilən son isə «tezləşdirmə» (axişena) adlanır, yəni tamamilə zamandan asılı deyildir.

Xeyir və şər fərdin cəmiyyətə olan münasibətinə və əməllərinə görə qiymətləndirilir

Bəşəriyyətdəki şərin islahını nəzərdən keçirməyə başlamazdan əvvəl, aşağıdakı mücərrəd anlayışların mənasını müəyyənləşdirmək lazımdır: xeyir və şər. Başqa sözlə, hər hansı bir əmələ və ya xüsusiyyətə "xeyir" və ya "şər" tərifi verərkən, bu xüsusiyyətin və ya əməlin kimə görə xeyir və ya şər olduğunu aydınlaşdırmaq lazımdır.

Bunu başa düşmək üçün fərdin cəmiyyət qarşısındakı dəyərini, yəni fərdin həm maddi, həm də mənəvi cəhətdən daxilində yaşadığı və qidalandığı cəmiyyət qarşısındakı dəyərini dərindən mənimsəmək lazımdır.

Reallıq bizə göstərir ki, tənha bir insanın, əgər o, özünə qapılarsa və ehtiyaclarını qarşılamaq üçün ona xidmət edəcək və kömək edəcək kifayət qədər böyük bir cəmiyyətə sahib olmazsa, ümumiyyətlə yaşamaq hüququ yoxdur. Buradan belə nəticə çıxır ki, insan əzəldən ictimai həyat sürmək üçün yaradılmışdır. Cəmiyyətdəki hər bir insan bir maşının daxilinə yerləşdirilmiş və digər çarxlarla birləşdirilmiş bir dişli çarxa bənzəyir. Orada tək bir dişli çarxın öz fərdiliyi mənasında əməl azadlığı yoxdur, çünki o, bütün maşını ümumi təyinatını yerinə yetirməyə qadir edərək, bütün çarxların müəyyən bir istiqamətdəki ümumi əməlində iştirak edir.

Əgər dişli çarxda hər hansı bir nasazlıq baş verərsə, bu nasazlıq həmin çarxın fərdiliyinə görə deyil, onun bütün maşındakı roluna və ona göstərdiyi xidmətə görə qiymətləndirilir və nəzərdən keçirilir.

Bizim məsələmizdə də eynidir – hər bir fərdin öz cəmiyyətindəki xeyir dərəcəsi onun şəxsi mənfəətinə görə deyil, bütövlükdə cəmiyyətə verdiyi xidmət dərəcəsinə görə qiymətləndirilir. Bunun əksi də doğrudur: biz hər bir fərdin şər dərəcəsini onun özünün xüsusi əhəmiyyətinə görə deyil, yalnız bütövlükdə cəmiyyətə vurduğu zərər dərəcəsinə görə qiymətləndiririk.

Bu şeylər həm həqiqət, həm də xeyir baxımından gün kimi aydındır. Çünki cəmiyyətdə yalnız onun üzvlərində olanlar mövcuddur və cəmiyyətin rifahı hər bir fərdin rifahıdır. Cəmiyyətə zərər vuranın həmin zərərdə öz payı var. Cəmiyyətə xeyir gətirənin isə həmin xeyirdə öz payı var. Çünki fərdlər bütöv bir cəmiyyətin hissəsidir və cəmiyyəti təşkil edən fərdlərin cəmindən başqa cəmiyyətin heç bir dəyəri və əlavə bir şeyi yoxdur.

Aydın olur ki, cəmiyyət və fərd bir və eyni şeydir; fərdin cəmiyyətə tabe olması onun şəxsiyyətini heç bir şəkildə kiçiltmir, çünki cəmiyyətin azadlığı ilə fərdin azadlığı da eynidir. Onlar rifahı öz aralarında necə bölürlərsə, azadlığı da eləcə bölürlər.

Beləliklə, yaxşı və pis xüsusiyyətlər, yaxşı və pis əməllər yalnız cəmiyyətin rifahına görə qiymətləndirilir.

Bu ideyalar, əlbəttə ki, bütün insanların cəmiyyətdəki funksiyalarını tam və kamil şəkildə yerinə yetirməsi şərti ilə irəli sürülür. Onlar özlərinə düşəndən artıq almamalı və yoldaşlarının payına göz dikməməlidirlər. Lakin cəmiyyətin bir hissəsi yuxarıda deyildiyi kimi davranmazsa, nəticədə onlar nəinki cəmiyyətə zərər vurar, həm də özləri zərər çəkərlər.

Məlum və populyar olan bir şey haqqında daha çox danışmağa ehtiyac yoxdur; indiyədək deyilənlər yalnız zəif nöqtəni, yəni islah olunmalı olan yeri göstərmək üçün deyilmişdir. Bu islah isə ondan ibarətdir ki, hər bir fərd öz şəxsi rifahı ilə cəmiyyətin rifahının bir və eyni şey olduğunu anlamalıdır; beləcə dünya öz tam islahına qovuşacaqdır.

Fərd və cəmiyyət məsələlərində dörd xüsusiyyət: mərhəmət, həqiqət, ədalət və sülh

Arzulanan xeyir xüsusiyyətinin öz surəti və bənzərində nədən ibarət olduğunu yaxşı öyrəndikdən sonra, ixtiyarımızda olan, xeyir və xoşbəxtliyi sürətləndirməyə imkan verən üsul və vasitələri nəzərdən keçirməliyik.

Bu məqsəd üçün dörd xüsusiyyət mövcuddur: mərhəmət, həqiqət, ədalət və sülh. İndiyədək dünyanı islah edənlərin hamısı bu xüsusiyyətlərdən istifadə etmişlər. Daha dəqiq desək, bəşəri inkişaf, yəni «səma idarəçiliyi», indiyədək bu dörd xüsusiyyətin köməyi ilə bəşəriyyəti indiki vəziyyətinə gətirənə qədər öz tədrici yolunu açmışdır.

Yuxarıda artıq qeyd olunub ki, inkişaf qanununu öz əllərimizə və ixtiyarımıza götürməyimiz daha yaxşıdır; çünki o zaman biz özümüzü inkişaf tarixinin bu andan etibarən bizim hesabımıza yazdığı bütün ağır əzablardan xilas etmiş olarıq.

Buna görə də, bu dörd xüsusiyyəti nəzərdən keçirək və müzakirə edək ki, onların indiyədək bizə nə verdiyini dərindən bilək və buradan gələcəkdə onların hansı köməyinə ümid edə biləcəyimizi öyrənək.

"Həqiqətin" müəyyən edilməsindəki praktiki çətinliklər

Nəzəri cəhətdən yaxşı xüsusiyyətləri müzakirə etsək, şübhəsiz ki, bizim üçün "həqiqət"dən daha yaxşı xüsusiyyət yoxdur. Çünki yuxarıda fərd və cəmiyyət arasındakı münasibətlər haqqında danışarkən müəyyən etdiyimiz bütün rifah — fərdin cəmiyyət qarşısındakı rolunu tam yerinə yetirərək verməsi və eyni zamanda cəmiyyətdən öz payını dürüstlüklə və ədalətlə almasıdır. Bütün bunlar yalnız "həqiqət"dir. Lakin çatışmazlıq ondadır ki, təcrübədə bu xüsusiyyət cəmiyyət tərəfindən qətiyyən qəbul edilmir. Beləliklə, yuxarıda adı çəkilən həqiqətdəki praktiki çətinlik elə onun özü ilə sübut olunur; çünki burada müəyyən bir qüsur və onun cəmiyyət tərəfindən qəbul edilməməsinin səbəbi var. Və bu qüsurun nədən ibarət olduğunu araşdırmaq lazımdır.

Sən yuxarıda qeyd olunan həqiqəti onun praktiki imkanları daxilində yaxşıca araşdırdıqda, mütləq tapacaqsan ki, o, çox dumanlı və mürəkkəbdir, insan baxışı isə onu qavramağa tamamilə qadir deyil.

Çünki həqiqət bizi cəmiyyətin bütün üzvlərini müqayisə etməyə məcbur edir ki, onlar öz zəhmətlərinə görə paylarını alsınlar — nə artıq, nə də əskik. Bu, şübhə doğurmayan yeganə həqiqi əsasdır. Çünki şübhə yoxdur ki, başqasının əməyindən həzz almaq istəyənin əməlləri ağıla və yuxarıda bəhs edilən aşkar həqiqətə ziddir.

Lakin bu həqiqəti cəmiyyət tərəfindən qəbul ediləcək şəkildə aydınlaşdıra biləcəyimizi necə təsəvvür etmək olar? Məsələn, əgər biz buna görünən işə görə, yəni saatların miqdarına görə hökm etsək və hər kəsi eyni miqdarda saat işləməyə məcbur etsək — həqiqət xüsusiyyəti bizə hələ də aşkar olmayacaqdır. Əksinə, burada iki məqama görə aşkar bir yalan var: (1) işçinin fiziki göstəricilərinə görə və (2) işçinin psixoloji göstəricilərinə görə.

Axı təbiətən hər bir insanın işləmək gücü eyni deyil və cəmiyyətdə elə bir insan ola bilər ki, öz zəifliyi səbəbindən bir saatlıq əməyində, iki və ya daha çox saat işləyən yoldaşından qat-qat çox səy göstərir.

Bundan əlavə, bizdə məsələnin psixoloji tərəfi də var; axı təbiətən çox tənbəl olan bir insan da bir saat ərzində, iki və ya daha çox saat işləyən yoldaşından daha çox səy göstərir. Aşkar həqiqət xüsusiyyəti baxımından isə biz cəmiyyətin bir hissəsini öz həyati ehtiyaclarını qarşılamaq üçün digərindən daha çox çalışmağa məcbur etməməliyik.

təcrübədə isə belə alınır ki, cəmiyyətin təbiətən güclü və çevik olan üzvləri başqalarının əməyindən həzz alır və onlardan öz bəd niyyətləri üçün həqiqət xüsusiyyətinə zidd olaraq istifadə edirlər; çünki onlar cəmiyyətin zəif və tənbəl üzvləri ilə müqayisədə çox az səy göstərirlər.

Əgər biz hələ "çoxluğun ardınca getmək"kimi  təbii qanununu da nəzərə alsaq, görünən iş saatlarının miqdarını əsas götürən belə bir həqiqət növü tamamilə qeyri-mümkündür. Çünki zəiflərlə tənbəllər cəmiyyətdə həmişə əhəmiyyətli çoxluq təşkil edirlər və onlar güclü və çevik olan azlığın öz güclərini və əməyini istismar etməsinə icazə verməzlər.

Beləliklə, sənə [aydındır ki], yuxarıda təsvir olunan əsas — yəni fərdin aşkar həqiqət şərtləri altında və cəmiyyətin çoxluğu ilə birlikdə göstərdiyi səy — tamamilə qeyri-mümkündür, çünki onu yoxlamaq və qiymətləndirmək qətiyyən mümkün deyil. Belə çıxır ki, həqiqət xüsusiyyətinin fərdin və cəmiyyətin yollarını mütləq şəkildə, başqa sözlə, tam qaneedici bir şəkildə təşkil etmək üçün heç bir praktiki qabiliyyəti yoxdur; onda dünyanın Yekun İslahındakı həyat nizamına yaraşan o tam təminat qətiyyən mövcud deyil.

Lakin bu hələ azmış kimi, yuxarıda deyilənlərdən daha böyük çətinliklər də var. Axı təbiətin özünə xas olandan daha aşkar bir həqiqət yoxdur. Təbii olan [yəni təbiətən xas olan] isə budur ki, hər bir insan Yaradanın dünyasında özünü yeganə hökmdar kimi hiss edir və ondan başqa hər şey yalnız onun həyatını asanlaşdırmaq və yaxşılaşdırmaq üçün yaradılmışdır; hətta o dərəcədə ki, o, öz tərəfindən əvəzində nə isə vermək məcburiyyətini qətiyyən hiss etmir.

Daha sadə desək, hər bir insanın təbiəti dünyadakı bütün məxluqların həyatından özü üçün istifadə etməkdir; yaxınına verdiyi hər şeyi isə yalnız məcburiyyətdən verir. Hətta bu zaman belə, yaxınını müəyyən bir istismar etmə gizlənir, lakin bu, böyük bir hiyləgərliklə edilir ki, yoldaşı bunu hiss etməsin və öz arzusu ilə ona güzəştə getsin.

Bunun səbəbi ondadır ki, hər bir budaq öz təbiətinə görə kökünə yaxındır. İnsanın ruhu tək və yeganə olan Yaradandan gəldiyi üçün və hər şey Ona məxsus olduğu üçün — Ondan gələn insan da dünyadakı bütün məxluqların onun hakimiyyəti altında olmalı olduğunu və onun şəxsi mənfəətinə [xidmət etmək üçün] nəzərdə tutulduğunu hiss edir. Və bu, dəyişməz bir qanundur.

Bütün fərq — yalnız insanın seçimindədir. Çünki biri insanlardan alçaq ehtiraslarını [təmin etmək] üçün istifadə etməyi seçir, digəri hakimiyyətə çatmaq üçün, üçüncüsü isə şərəf qazanmaq üçün. Üstəlik, əgər böyük səy göstərmədən bu mümkün olsaydı, o, [bütün] dünyadan bütün bunlar üçün birlikdə — həm sərvət, həm hakimiyyət, həm də şərəf üçün istifadə etməyə razı olardı; lakin öz imkan və qabiliyyətlərinə görə seçim etməyə məcburdur.

Və bu qanunu insanın qəlbində yerləşən "fərdiyyətçilik qanunu" adlandırmaq olar. Heç bir insan ondan qaça bilməz (hər kəs onda iştirak edir); böyük öz böyüklüyünə görə, kiçik isə öz kiçikliyinə görə.

Budur, hər bir insanın təbiətinə hopmuş bu fərdiyyətçilik qanunu nə pislənilir, nə də təriflənir; çünki o, təbii bir reallıqdır və reallığın hər bir elementi kimi mövcud olmaq hüququna malikdir. Bütün bəşəriyyəti yer üzündən silmək ümidi olmadığı kimi, bu qanunu da yer üzündən silməyə və ya onun təzahürlərini bir az da olsa yumşaltmağa heç bir ümid yoxdur. Buna görə də, bu qanun haqqında onun "mütləq həqiqət" olduğunu desək, həqiqətdən zərrə qədər də kənara çıxmarıq.

Şübhəsiz ki, vəziyyət belədirsə, fərdi bütün cəmiyyət üzvləri ilə bərabərləşdirəcəyimizi vəd edərək onu necə qane edə bilərik? Axı fərdin bütün canatması cəmiyyətin bütün üzvlərindən daha yüksəyə qalxmaq olduğu halda, insan təbiətinə bundan daha uzaq bir şey yoxdur.

Budur, biz dərindən aydınlaşdırdıq ki, fərdin və cəmiyyətin xoşbəxt və xeyir dolu həyat nizamını həqiqət xüsusiyyətinə görə, Yekun İslahda (Qmar Tikkun) baş verməli olduğu kimi, hər bir fərdi qane edəcək və onun mütləq razılığını alacaq şəkildə təşkil etmək tamamilə qeyri-realdır.

Həqiqət xüsusiyyətini tətbiq etmək mümkün olmadığı üçün köməkçi xüsusiyyətləri əsas götürməyə çalışdılar

İndi isə qalan üç xüsusiyyəti — yəni mərhəmət, ədalət və sülhü nəzərdən keçirək. İlk baxışdan elə görünür ki, onlar əzəldən yalnız dünyamızda çox zəif olan "həqiqət"ə dayaq olmaq üçün yaradılmışlar. Buradan etibarən təkamül tarixi, ictimai həyatın təşkili inkişafında çox geridə qalan öz yavaş pillələri ilə dırmaşmağa başlayır.

Nəzəri cəhətdən cəmiyyətin bütün üzvləri razılaşdılar və qəti şəkildə həqiqətdən zərrə qədər də kənara çıxmamaq öhdəliyini üzərlərinə götürdülər. Lakin təcrübədə, artıq qəbul etdiyimiz kimi, onlar həqiqətin tam əksinə davrandılar. O zamandan bəri həqiqət ən böyük yalançıların nəsibi oldu; nə zəiflərin, nə də salehlərin əlində heç vaxt elə bir həqiqət olmadı ki, ondan bir zərrə də olsa kömək kimi istifadə edə bilsinlər.

Həqiqət xüsusiyyətini ictimai həyata tətbiq etmək mümkün olmayandan sonra cəmiyyətdə çoxlu sayda geri qalmış və istismar olunan insan peyda oldu. Buradan "mərhəmət" və "ədalət" xüsusiyyətləri doğub çiçəkləndi və cəmiyyətdəki davranış qaydalarına təsir etməyə başladı. Çünki cəmiyyətin bir tam kimi mövcudluğunu qorumaq uğurlu üzvlərin geri qalanları dəstəkləməsini tələb edirdi. Bu, bütövlükdə cəmiyyətə zərər dəyməməsi üçün edilirdi. Buna görə də onlara qarşı güzəştə getmək, yəni mərhəmət və ədalət göstərmək qəbul olundu.

Lakin işin təbiəti gərəyi, belə şəraitdə geri qalanların və istismar olunanların sayı artır, ta o vaxta qədər ki, onlar uğurlu üzvlərə qarşı çıxmaq, münaqişələr və ixtilaflar yaratmaq üçün kifayət qədər güclənirlər. Buradan dünyada "sülh" xüsusiyyəti çıxdı və aşkar oldu. Beləliklə, bütün bu xüsusiyyətlər — mərhəmət, ədalət və sülh — həqiqətin zəifliyindən doğulmuşdur.

Məhz bu, cəmiyyətin çoxsaylı düşərgələrə bölünməsinə səbəb oldu. Onların bir hissəsi mərhəmət və ədalət xüsusiyyətlərini, yəni öz mülkiyyətindən başqalarının xeyrinə imtina etmək adətini mənimsədi; digər hissəsi isə həqiqət xüsusiyyətini, yəni "mənimki mənimdir, səninki isə sənin" prinsipini mənimsədi.

Daha sadə şəkildə desək, onları iki düşərgəyə — quruculara və dağıdıcılara bölmək olar. Qurucular — qurub-yaratmağa və bütün cəmiyyətin rifahına can atanlardır. Bunun üçün onlar tez-tez öz mülkiyyətlərindən başqalarının xeyrinə imtina etməyə hazırdırlar.

Lakin öz təbiəti etibarilə dağıdıcılığa və anarxiyaya meylli olanlar üçün öz mənfəətləri xatirinə həqiqət xüsusiyyətinə, yəni "mənimki mənimdir, səninki isə sənin" prinsipinə sığınmaq daha rahat idi. Onlar başqaları üçün öz paylarından zərrə qədər də olsa güzəştə getmək istəmirdilər. Və bunu edərkən cəmiyyətin mövcudluğu üçün yaranan təhlükəni belə nəzərə almırdılar, çünki təbiətən dağıdıcı idilər.

Sülh ümidləri

Bu şərait cəmiyyəti bütünlüklə təhlükəyə atan böyük münaqişələrə gətirib çıxardığı üçün, cəmiyyətdə öz qətiyyət və güclərindən istifadə edən "sülhməramlılar" ortaya çıxdılar. Onlar ictimai həyatı öz fikirlərincə cəmiyyətin dinc mövcudluğunu təmin etmək üçün düzgün olan yeni şərtlərlə bərpa etdilər.

Lakin hər münaqişədən sonra təbii olaraq ortaya çıxan bu sülhməramlıların əksəriyyəti, əslində, yalnız "dağıdıcılardan" — yəni "mənimki mənimdir, səninki isə sənin" prinsipinə əsaslanan "həqiqət axtarışçılarından" çıxır. Bu ona görə baş verir ki, onlar həmin cəmiyyətdə gücə və cəsarətə malikdirlər; öz fikirləri ilə razılaşmasalar, həm öz həyatlarını, həm də bütün cəmiyyətin həyatını qurban verməyə hər an hazır olduqları üçün onlara "qəhrəmanlar və cəsurlar" deyilir.

Eyni zamanda, cəmiyyətdə mövcud olan "qurucular", yəni həm öz həyatına, həm də cəmiyyətin həyatına dəyər verən mərhəmət və ədalət tərəfdarları, cəmiyyəti öz fikirləri ilə razılaşmağa məcbur etmək üçün nə özlərini, nə də cəmiyyəti təhlükəyə ataraq qurban verməyə hazır deyillər. Buna görə də onlar həmişə cəmiyyətin zəif tərəfi olurlar və onlara "qorxaq və ruhdan düşmüşlər" deyirlər.

Təbiidir ki, düşüncəsiz cəsurlar həmişə qalib gəlir, buna görə də bütün sülhməramlıların "quruculardan" deyil, "dağıdıcılardan" çıxması qaçılmazdır.

Deyilənlərdən biz görürük ki, bütün müasirlərimizin səbirsizliklə gözlədiyi sülh ümidləri həm subyekt, həm də obyekt tərəfindən nə dərəcədə dəyərsizdir.

Çünki subyektlər, yəni bizim və hər hansı digər nəslin sülhməramlıları — dünyada sülh bərqərar etmək gücünə malik olanlar — həmişə bizim "dağıdıcılar" adlandırdığımız insan materialından yoğrulublar; çünki onlar həqiqəti, yəni dünyanı "mənimki mənimdir, səninki isə sənin" prinsipi üzərində necə qurmağı axtarırlar.

Təbiidir ki, bu insanlar öz fikirlərində o dərəcədə qətiyyətlə israr edirlər ki, hətta öz həyatlarını və bütövlükdə cəmiyyətin həyatını riskə atırlar. Məhz bu, onlara həmişə "qurucuları" — yəni dünyanı xilas etmək üçün özününkündən başqaları naminə imtina etməyə hazır olan mərhəmət və ədalət axtarışçılarını məğlub etmək gücü verir; çünki sonuncular "qorxaq və ruhdan düşmüşdürlər".

Aydın olur ki, həqiqət axtarışçılığı ilə dünyanın dağıdılması bir və eyni şeydir; mərhəmətə can atmaqla dünyanın qurulması da həmçinin bir və eyni şeydir. Buna görə də, dağıdıcıların sayəsində sülhün bərqərar olacağına ümid bəsləmək qətiyyən doğru deyil.

Eyni şəkildə, sülh ümidləri obyekt tərəfindən, yəni dünyanın öz şərtləri tərəfindən də heç bir dəyərə malik deyil. Çünki bu sülhməramlıların arzuladığı həqiqət etalonuna uyğun olan fərd və cəmiyyət həyatı üçün xoşbəxt şərtlər hələ yaradılmayıb. Və yuxarıda həqiqətin zəifliyini sübut etdiyimiz kimi, cəmiyyətdə təklif olunan şərtlərdən narazı olan nəzərəçarpacaq bir azlıq mütləq mövcuddur və həmişə də mövcud olacaqdır. Onlar isə hər zaman yeni ixtilaf təhrikçiləri və yenidən, sonsuza qədər peyda olacaq yeni sülhməramlılar üçün hazır material olacaqlar.

Müəyyən bir cəmiyyətin rifahı və bütün dünyanın rifahı

Mənim bir cəmiyyətin rifahı ilə bütün dünyanın rifahını bir-birinə qatdığıma təəccüblənmə. Çünki əslində biz artıq elə bir mərhələyə çatmışıq ki, bütün dünya yalnız tək bir cəmiyyət hesab olunur. Başqa sözlə, dünyadakı hər bir insan öz həyati ehtiyaclarını və təminatını dünyada yaşayan hər kəsdən aldığı üçün, bununla da bütün dünyanın rifahına xidmət etmək və onun qayğısına qalmaq məcburiyyətinə (köləliyinə) düşür.

Axı yuxarıda biz fərdin öz cəmiyyətinə olan mütləq asılılığını, böyük bir maşındakı kiçik bir dişli çarx misalında sübut etdik. Çünki o, bütün həyatını və xoşbəxtliyini bu cəmiyyətdən alır; buna görə də həmin cəmiyyətin rifahı ilə onun şəxsi rifahı bir və eyni şeydir (və əksinə). Beləliklə, insan nə dərəcədə öz-özünün köləsidirsə, yuxarıda ətraflı izah etdiyimiz kimi, mütləq şəkildə cəmiyyətin də köləsinə çevrilir.

Bəs bu cəmiyyətin ölçüsü nə qədərdir? Bu, insanın həmin cəmiyyətdən olan «qidalanma məsafəsi» ilə müəyyən edilir. Məsələn, qədim tarixi dövrlərdə bu məsafə yalnız bir ailənin ölçüsü ilə qiymətləndirilirdi. Yəni insan öz ailə üzvlərindən başqa heç kimin köməyinə ehtiyac duymurdu. O zaman, təbii ki, o, öz ailə üzvlərindən başqa heç kimdən asılı olmamalı idi.

Daha sonrakı dövrlərdə ailələr şəhərlər və bölgələr şəklində birləşdi və insan öz şəhərindən asılı vəziyyətə düşdü. Sonra, şəhərlər və bölgələr dövlətlər şəklində birləşdikdə, insan öz həyatının xoşbəxtliyi üçün ölkənin bütün sakinlərinin köməyindən istifadə etməyə başladı və beləliklə, ölkənin bütün sakinlərindən asılı oldu.

Buna görə də, hər bir insanın öz həyatının xoşbəxtliyi üçün dünyanın bütün ölkələrindən istifadə etdiyi indiki nəsildə, mütləq şəkildə belə çıxır ki, insan eyni dərəcədə bütün dünyadan — maşındakı bir dişli çarx kimi — asılı vəziyyətə düşür.

Odur ki, bütün dünya ölkələrində baş vermədiyi təqdirdə, tək bir ölkədə sülh yolu ilə yaxşı və xoşbəxt nizam qurmağın mümkünlüyü haqqında düşünməyə belə dəyməz (və əksinə). Çünki dövrümüzdə ölkələr artıq həyati vacib ehtiyacların təminatında, qədim dövrlərdə insanların ailələrdə bir-birinə bağlı olduğu kimi bir-birinə bağlanıblar. Buna görə də artıq tək bir ölkənin və ya tək bir xalqın rifahını təmin edən ədalətli nizamlar haqqında danışmağa və ya onlarla məşğul olmağa dəyməz; yalnız bütün dünyanın rifahı haqqında danışmaq olar. Çünki dünyadakı hər bir insanın xeyri və ya ziyanı bütün insanlardan asılıdır və bütün dünyadakı insanların rifahı ilə ölçülür.

Təcrübədə bu, kifayət qədər hiss olunsa və bilinsə də, hələ də dünyada yaşayanlar bunu nəzəri cəhətdən lazımi səviyyədə dərk etməyiblər. Bəs niyə? Çünki təbiətdəki inkişaf prosesi elədir ki, praktiki fəaliyyət baş verənlərin anlaşılmasını qabaqlayır. Yalnız əməllər bəşəriyyəti nizam-intizama çağıracaq və onu irəli itələyəcəkdir.

 

Praktiki həyatda bu dörd xüsusiyyət bir-birinə ziddir

Əgər bizim köməksiz yolumuzda bizə mane olan yuxarıda qeyd olunan praktiki çətinliklər kifayət deyilmiş kimi, buna psixoloji meyllərlə bağlı qarışıqlıq və böyük bir mübarizə də əlavə olunur. Başqa sözlə, [buna səbəb] hər birimizdə unikal şəkildə və bir-birinə zidd olaraq mövcud olan xüsusiyyətlərin özləridir. Çünki insan təbiətinə istər inkişaf, istərsə də tərbiyə əsasında paylanmış həmin dörd xüsusiyyət — mərhəmət və həqiqət, ədalət və sülh — öz-özlüyündə bir-birinə ziddir.

Məsələn, biz mərhəmət xüsusiyyətini mücərrəd formada götürsək, onun hakimiyyət gücünün digər bütün xüsusiyyətlərə zidd olduğunu görərik. Başqa sözlə, mərhəmət idarəçiliyinin qanunlarına görə, dünyamızda digər xüsusiyyətlərin üzə çıxması üçün heç bir imkan yoxdur.

Mərhəmət xüsusiyyəti nədir? Müdriklərimiz bizim üçün belə müəyyən etmişlər: «Mənimki sənindir və səninki də sənindir — mərhəmətli (xasid)». Əgər dünyada yaşayan hər kəs özünü bu xüsusiyyətə uyğun aparsaydı, «həqiqət və hökm» xüsusiyyətində gizlənən bütün əzəmət və dəyər ləğv olunar və yox olardı. Axı hər kəs təbiətən əlində olan hər şeyi yaxınına verməyə və yaxınına məxsus olan heç bir şeyi götürməməyə hazır olsaydı, yaxınını aldatmağın bütün mənası və səbəbi dərhal ortadan qalxardı.

Bundan əlavə, o zaman həqiqət xüsusiyyəti haqqında danışmaq üçün heç bir imkan qalmazdı; çünki həqiqət və yalan bir-birinə nisbətdə müəyyən edilir. Əgər dünyada «yalan» olmasaydı, «həqiqət» anlayışı da olmazdı. Hələ onu demirəm ki, yalnız həqiqətin zəifliyi səbəbindən onu möhkəmləndirmək üçün ortaya çıxan digər xüsusiyyətlər də ləğv olunardı.

Həqiqət xüsusiyyəti isə «Mənimki mənimdir, səninki isə sənin» sözləri ilə müəyyən edilir. Bu prinsip mərhəmət xüsusiyyətinə ziddir və ona qətiyyən dözmür. Çünki həqiqət baxımından, yaxını üçün çalışmaq və səy göstərmək tamamilə yanlışdır. Bu, nəinki yaxınını başqalarından istifadə etməyə alışdıraraq onun qarşısında maneə yaradır, həm də həqiqət deyir ki, hər bir insan "qara gün" üçün ehtiyat toplamalıdır ki, gələcəkdə başqasına yük olmasın və özgə əməyindən istifadə etməsin.

Bundan əlavə, elə bir insan yoxdur ki, onun həqiqətə görə başqalarından üstün tutulmalı olan qohumları və varisləri olmasın. Təbiət belə hesab etməyə məcbur edir ki, öz mülkiyyətini başqalarına verən kəs, öz qohumlarına və varislərinə heç nə saxlamamaqla onlara xəyanət etmiş olur.

Eyni şəkildə, sülh də ədalətə ziddir. Çünki cəmiyyətdə sülhü bərqərar etmək üçün mövcud şərtlər mahiyyət etibarilə öz enerjisini və zəkasını qoyan çevik və ağıllıların varlanmasına, laqeyd və sadəlövhlərin isə yoxsulluqda qalmasına zəmanət verməlidir. Beləliklə, enerjili olan həm öz payını, həm də laqeyd yoldaşının payını götürür və ən yaxşı həyatdan həzz alır; o dərəcədə ki, laqeyd və sadəlövhlərə hətta zəruri həyat minimumu belə qalmır və nəticədə onlar bir çox cəhətdən çılpaq və məhrumiyyət içində qalırlar.

Şübhəsiz ki, laqeyd və sadəlövhləri bu dərəcədə ağır cəzalandırmaq ədalətsizlikdir, axı «onların əllərində heç bir zorakılıq yoxdur». Əgər [İlahi] İdarəetmə bu bədbəxtlərə çeviklik və ağıl əta etməyibsə, onların günahı və cinayəti nədən ibarətdir ki, onları ölümdən də betər əzablarla cəzalandıraq? Beləliklə, sülh şərtlərində heç bir ədalət yoxdur və sülh ədalətə ziddir.

Eyni şəkildə, ədalət də sülhə ziddir. Çünki əgər biz mülkiyyətin bölünməsini ədalətə uyğun təşkil etsək – yəni laqeyd və sadəlövhlərə, çevik və enerjili olanlarla birlikdə dəyər baxımından əhəmiyyətli bir pay versək – o zaman həmin güc və təşəbbüs sahibləri, əlbəttə ki, sakitləşməyəcək və rahat durmayacaqlar. Onlar böyükləri və enerjililəri kölə halına salan, onlardan bu zəiflərin xeyrinə istifadə edən belə bir rəhbərliyi devirməyənə qədər mübarizəni dayandırmayacaqlar. Buna görə də, cəmiyyətdə sülh üçün heç bir ümid yoxdur, çünki ədalət sülhə ziddir.

 

Eqoizm daxilindəki fərdiyyətçilik dağıdıcı və məhv edici şəkildə fəaliyyət göstərir

Gördüyün kimi, daxilimizdəki bu xüsusiyyətlər bir-biri ilə toqquşur və mübarizə aparır. Bu mübarizə yalnız müxtəlif düşərgələr arasında deyil, həm də hər bir fərdin daxilində baş verir. Sözü gedən dörd xüsusiyyət — mərhəmət, həqiqət, ədalət və sülh — insana eyni vaxtda və ya ardıcıl olaraq hökm edir və onun daxilində elə bir münaqişə yaradır ki, sağlam ağlın onları nizama salmaq və mütləq bir razılığa gətirmək imkanı qalmır.

Düzünü desək, içimizdə hökm sürən bu böyük xaosun kökü, hər birimizdə az və ya çox dərəcədə mövcud olan, yuxarıda bəhs etdiyimiz "fərdiyyətçilik" xüsusiyyətindən başqa bir şey deyil.

Biz bu xüsusiyyətin nə dərəcədə gözəl, uca və ali bir mənası olduğunu izah etsək də — axı bu xüsusiyyət bizə birbaşa bütün məxluqatın kökü olan, dünyada Tək və Yeganə olan Yaradandan gəlir — buna baxmayaraq, fərdiyyətçilik hissi bizim dar eqoizmimizin daxilində yerləşdiyi üçün, onun fəaliyyəti dağıdıcı və məhv edici bir hal almışdır. O dərəcədə ki, bu hiss dünyada baş vermiş və hələ baş verəcək bütün dağıntıların mənbəyinə çevrilmişdir.

Qeyd edildiyi kimi, dünyada bu xüsusiyyətdən azad olan tək bir insan belə yoxdur. Bütün fərqlər yalnız ondan istifadə üsullarındadır: kimsə onu hissi ehtiraslar, kimsə hakimiyyət, kimsə isə şərəf qazanmaq üçün istifadə edir; məxluqlar məhz buna görə bir-birindən fərqlənirlər.

Lakin dünyadakı bütün məxluqların ortaq xüsusiyyəti budur: hər birimiz əlimizdə olan bütün vasitələrdən istifadə edərək, digər bütün məxluqları öz şəxsi mənfəətimiz naminə istifadə etməyə hazırıq. Üstəlik, öz rifahımızı yoldaşımızın xarabalıqları üzərində quracağımızı qətiyyən nəzərə almırıq.

Və burada hər bir insanın seçdiyi istiqamətə uyğun olaraq özünə verdiyi "haqq qazandırmanın" heç bir əhəmiyyəti yoxdur. Çünki arzu ağlın köküdür, ağıl arzunun kökü deyil. Əsl həqiqət budur ki, insan nə qədər böyük və görkəmlidirsə, onun fərdiyyətçiliyi də bir o qədər böyük və nəzərəçarpandır.

İndi isə fərdiyyətçilik təbiətinin həm fərdi, həm də ümumi inkişafın subyekti kimi necə istifadə olunacağını anlamalıyıq. Bunun üçün bəşəriyyətin sülh dövründə qəbul edəcəyi həqiqi şərtləri və bu şərtlərin həm şəxsiyyət, həm də cəmiyyət üçün xoşbəxt həyatı təmin etmək qabiliyyətini nəzərdən keçirək.

Hər bir insanda kök salmış, öz həzzi üçün bütün dünyanı bütövlükdə udmağa hazır olan fərdiyyətçilik məsələsinə qayıdaq. Yuxarıda qeyd etdiyimiz kimi, bu xüsusiyyətin kökü dünyada Tək olan Yaradandan gəlir.

Burada cavab tələb edən mühüm bir sual yaranır: Necə ola bilər ki, bu uca xüsusiyyət bizdə bu qədər xarab bir şəkildə təzahür etsin və dünyadakı bütün zərərvericilərin, dağıdıcıların anasına çevrilsin? Necə ola bilər ki, hər bir quruculuğun mənbəyindən bütün dağıdıcılığın mənbəyi çıxsın?

Fərdiyyətçilik medalının iki üzü

Əslində, fərdiyyətçilik medalının iki tərəfi var:

1. Üst (Ali) tərəf: Yaradana bənzərlik tərəfidir. Bu tərəfdən fərdiyyətçilik yalnız "yaxınına əta etmək" şəklində fəaliyyət göstərir. Çünki Yaradan mütləq şəkildə Əta edəndir; Onda "alma" formasına dair heç nə yoxdur, çünki Onun heç bir çatışmazlığı yoxdur və yaratdıqlarından heç nə almağa ehtiyac duymur. Buna görə də, Yaradandan bizə gələn fərdiyyətçilik də yalnız əta etmək şəklində fəaliyyət göstərməlidir, "özü üçün almaq" şəklində deyil.
2. Alt (Aşağı) tərəf: Bu, bizim dar eqoizmimizə hopmuş tərəfdir. Burada Yaradanın "Tək və Yeganə" xüsusiyyəti, insanın digər insanlar üzərində hakimiyyət qurmaq və hər şeyi öz mənfəəti üçün istifadə etmək arzusu kimi təhrif olunur.

Fərdilik təbiətindən inkişafın subyekti kimi necə istifadə etməli, fərddə və ümumidə

İndi biz dünyada sülh zamanının gəlməsi anında bəşəriyyət tərəfindən sonda qəbul ediləcək həqiqi şərtləri başa düşməliyik; və bu şərtlərin həm şəxsiyyətin, həm də cəmiyyətin xoşbəxt həyatını təmin etmək qabiliyyətinin nədən ibarət olduğunu, həmçinin bəşəriyyətin sonda bu xüsusi şərtləri öz üzərinə götürməyi istəməyə hazır olmasını öyrənməliyik.

Yuxarıda deyildiyi kimi, hər bir insanda yerləşdirilmiş olan və öz həzzi üçün bütün dünyanı tamamilə udmağa hazır olan fərdilik məsələsinə və onun mənbəyinə qayıdaq ki, o da dünyadakı Yeganədən, Onun budaqları olan insanlara birbaşa gəlir.

Burada cavab verilməsini tələb edən bir sual mövcuddur: necə ola bilər ki, o [yəni fərdilik] bizdə belə korlanmış şəkildə aşkarlandı ki, dünyadakı bütün zərərverənlərin və dağıdanların əcdadına çevrildi, və bütün quruculuğun mənbəyindən bütün dağıntının mənbəyi necə yarandı və çıxdı. Və bu sualı həll etmədən qoymaq olmaz.

Doğrudur, yuxarıda adı çəkilən fərdilik medalının iki tərəfi var. Çünki əgər biz ona birinci, yuxarı tərəfdən, yəni dünyadakı Yeganəyə bənzərlik tərəfdən baxsaq, o yalnız «yaxınına əta etmək» şəklində əməl edir, çünki Yaradan bütövlükdə əta edəndir və Onda qəbul etmə formasından heç nə yoxdur, çünki Onun heç nədə çatışmazlığı yoxdur və O, yaratdığı məxluqlardan heç nə almağa ehtiyac duymur. Buna görə də Yaradan’dan bizə gələn fərdilik də hökmən yalnız «yaxınına əta etmək» şəklində əməl etməlidir, heç bir halda «özü üçün almaq»da yox.

Çünki bu iki nöqtənin inkişaf qaydası belədir:

Başlanğıc nöqtə, aşağı pillə olan, tam yoxluğa yaxın olan nöqtədir və medalın ikinci tərəfi kimi təsvir olunub;

Hündürlüyün son nöqtəsi, onun yerləşəcəyi və əbədi olaraq mövcud qalacağı yerdir. Və bu, medalın birinci tərəfi kimi təsvir olunub.

Lakin yaşadığımız dövr artıq böyük ölçüdə inkişaf edib və çoxlu pillələr üzrə yüksəlib, öz aşağı səviyyəsindən, yəni yuxarıda qeyd olunan medalın ikinci tərəfindən yuxarı qalxıb və əhəmiyyətli dərəcədə birinci tərəfə yaxınlaşıb. Buna görə də artıq aramızda öz fərdiliyindən «yaxınına əta etmək» şəklində istifadə edən insanlar var, lakin onlar hələ azdır, çünki biz hələ də inkişaf yolunun ortasındayıq.

Və bu pillələrin ən yüksək nöqtəsinə çatdığımız zaman, hamımız öz fərdiliyimizdən yalnız «yaxınına əta etmək» şəklində istifadə edəcəyik və heç vaxt heç kimdə elə olmayacaq ki, ondan «özü üçün almaq» şəklində istifadə etsin.

Və yuxarıda deyilənlərə əsasən, biz son nəslin, dünyada sülh zamanının həyat şərtlərinə baxmaq imkanını tapdıq; o zaman bütün bəşəriyyət birinci tərəfin ən yüksək nöqtəsinə gələcək və insanlar öz fərdiliyindən yalnız «yaxınına əta etmək» şəklində istifadə edəcəklər, heç bir halda «özü üçün almaq» şəklində yox.

Və burada, yuxarıda qeyd edilən həyat formasını, bizə dərs və nümunə olacağı, zehnimizə yerləşəcəyi ölçüdə təsvir etməyə dəyər; həyatımızın dalğaları ilə yuyularaq – bəlkə dəyər və hətta bizim nəsildə də yuxarıda qeyd edilən həyat formasına bənzəməyə cəhd etmək mümkün olar.

Son nəslin həyat şərtləri

…Əvvəlcə, hər kəs bunu yaxşı başa düşməli və öz ətrafına izah etməlidir ki, cəmiyyətdə sülh, yəni dövlətdə sülh və dünyada sülh tamamilə bir-birindən asılıdır, çünki cəmiyyətin qanunları dövlətdə hər bir insanı qane etmədikcə və dövlətin rəhbərliyindən narazı olan bir azlığı saxladıqca, bu azlıq dövlətin rəhbərliyinin altını qazır və onu necə devirməyin yollarını axtarır.

Əgər onun gücü dövlət rəhbərliyi ilə üz-üzə mübarizə aparmaq üçün kifayət etmirsə, o, onu dolayı yolla devirməyin yollarını axtarır, məsələn, bir dövləti digərinə qarşı qızışdırmaqla, onları müharibəyə cəlb etməklə, çünki müharibə zamanı onlara, təbii olaraq, çoxlu narazılar qoşulacaq və onlarla birlikdə dövlət rəhbərliyini devirmək və özlərinə uyğun yeni rəhbərlik qurmaq üçün həlledici çoxluq əldə etmək ümidi yaranacaq. Beləliklə, fərdin rifahı dövlətdə sülhün birbaşa səbəbidir.

Bundan əlavə, əgər biz dövlətdə daim mövcud olan o hissəni nəzərə alsaq ki, onlar üçün müharibə peşədir və bütün uğur ümididir, məsələn, peşəkar hərbçilər və silah təchizatı ehtiyaclarını təmin edənlər, hansı ki, cəmiyyətin keyfiyyəti baxımından çox mühüm azlıq təşkil edirlər, – və əgər onlara mövcud qanunlardan narazı olan azlığı da əlavə etsək, görərik ki, hər zaman müharibəyə və qan tökülməsinə can atan kifayət qədər insan var.

Beləliklə, dünyada sülh və dövlətdə sülh bir-birindən asılıdır. Bu halda belə çıxır ki, hətta dövlətdə indi mövcud həyatdan razı olan hissə, yəni çevik və ağıllı insanlar belə, hələ də onların altını qazanların yaratdığı gərginlik səbəbindən həyatlarının təhlükəsizliyi barədə böyük ölçüdə narahatdırlar.

Əgər onlar yuxarıda təsvir olunan sülhün dəyərini başa düşsəydilər, şübhəsiz, son nəslin həyat tərzini qəbul etməyə sevinərdilər, çünki «insanın nəyi varsa, canı üçün verər»6.

Özü üçün almaqda əzabların həzlərlə müqayisəsi

Beləliklə, əgər biz yuxarıda qeyd olunan proqramı nəzərdən keçirsək və onu ağlımızla yaxşıca başa düşsək, görərik ki, bütün çətinlik bizim təbiətimizi özü üçün almaq arzusundan yaxınına əta etmək arzusuna dəyişməkdədir. Çünki bunlar bir-birini inkar edən iki şeydir.

Lakin ilk baxışda bu proqram fantastik görünür, insan təbiətindən yuxarı olan bir şey kimi. Amma əgər biz buna dərindən baxsaq, aşkar edərik ki, özü üçün almaqla yaxınına əta etmək arasındakı bütün ziddiyyət yalnız psixolojidir, çünki əslində, təcrübədə biz özümüz üçün həzz almadan yaxına əta edirik.

Çünki özü üçün almaq, hərçənd bizə mülkiyyət, əşyalar əldə etmək, qəlbə, gözə və damağa əziz olan şeylər kimi müxtəlif formalarda görünürsə də, onların hamısı yalnız bir sözlə müəyyən olunur – «həzz», belə ki, insanın can atdığı özü üçün əsas almaq ondan ibarətdir ki, insan həzz almağa can atır.

İndi isə təsəvvür et ki, əgər insanın yetmiş illik həyatı ərzində aldığı bütün həzz ölçülərini bir tərəfə və yaşadığı bütün əzab və işgəncələri o biri tərəfə yığsaydıq. Və əgər insan öz gözləri ilə onların nisbətini görsəydi, doğulmamağı üstün tutardı.

Əgər belədirsə, bu dünyada insan özü üçün hansı almağa can atır, əgər fərz etsək ki, o, həyatında iyirmi faiz həzzə qarşı səksən faiz əzaba çatır? Axı biz birini digəri ilə müqayisə etdikdə, altmış faiz heç nə ilə kompensasiya olunmamış əzab qalacaq.

Lakin yuxarıda deyilənlərin hamısı şəxsi hesabdır, [bu da] insan özü üçün işlədikdə doğrudur, çünki ümumdünya hesabında fərd öz mövcudluğu və həzzi üçün aldığından daha çox istehsal edir. Amma istiqamət özü üçün almaqdan əta etməyə dəyişərsə, yalnız onda fərd istehsal etdiyi hər şeydən çoxsaylı əzablar olmadan həzz alacaq.