Yequda Leyb Alevi Aşlaq (Baal Sulam)

Kabala elminin mahiyyəti 

Kabala elminin tarixinə keçməzdən əvvəl, hansı ki, bu artıq bir çoxlarının toxunduğu mövzudur, əvvəlcə bu elmin mahiyyətini yaxşıca aydınlaşdırmağı zəruri sayıram, çünki mənim fikrimcə, onu bilənlər azdır. Və şübhəsiz ki, elə həmin mövzunun nədən ibarət olduğunu bilməmiş, onun tarixi barədə danışmaq mümkün deyil.

Bu bilik dənizdən daha geniş və daha dərindir, yenə də mən bu mövzuda əldə etdiyim bilikləri və bütün gücümü səfərbər edəcəyəm ki, həqiqi bir aydınlaşdırma verim, onu hər tərəfdən nurlandırım; elə edim ki, belə məsələlərdə tez-tez baş verdiyi kimi, oxuculara yanılmağa imkan vermədən hər bir ruh üçün buradan həqiqətə uyğun, doğru nəticələr çıxarmaq üçün yetərli olsun.

                                                                                                                                Mündəricat

Bu elm nə barədə danışır?

Bu sual, şübhəsiz, hər bir sağlam düşüncəli insanda yaranır. Və bu suala qənaətbəxş cavab vermək üçün mən düzgün və zamanın sınağından çıxmış tərif gətirəcəyəm ki, bu elm — nə az, nə çox, səbəbdən nəticəyə doğru daimi və mütləq qanunlara uyğun enən köklərin qaydasıdır; həmin qanunlar birləşir və «Onun ilahiliyinin bu dünyada məxluqlara aşkar edilməsi» adlanan çox uca bir məqsədə aparır.

Və burada ümumi və fərdi var:
«Ümumi» – başqa sözlə, bütün bəşəriyyət bütövlükdə, hansı ki, sonunda mütləq və qəti zərurətlə belə böyük bir inkişafa çatmalıdır, necə ki, deyilmişdir: «Çünki yer Yaradanın biliyi ilə dolacaq, necə ki, dəniz sularla doludur», «Və artıq hər kəs öz yaxınını və hər biri – öz qardaşını, “Yaradanı tanıyın” deyərək öyrətməyəcək, çünki kiçikdən böyüyə qədər hamı Məni tanıyacaq», və deyilmişdir: «Və daha ustadın gizlənməyəcək, və gözlərin onu görəcək».

«Fərdi» – yəni, bəşəriyyət bütövlükdə kamala çatmazdan əvvəl belə, hər bir nəsildə bu, ayrıca seçilmiş fərdlərlə də baş verir. Axı məhz bu seçilmişlər hər nəsildə Yaradanın ilahiliyinin aşkar olunması baxımından müəyyən dərəcələrə nail olurlar. Və məhz onlar peyğəmbərlər, məşhur müdriklərdir. Və müdriklər demişlər: Elə bir nəsil yoxdur ki, orada İbrahimə, İtsxaqa və Yaquba bənzələr olmasın. Və görürsən ki, buna səlahiyyəti olan və etibar etdiyimiz müdriklərimizin sözlərinə uyğun olaraq,Yaradanın ilahiliyinin aşkar edilməsi həmişə hər nəsildə baş verir.

Ruhani vücudun, sfirotların və dünyaların çoxsaylılığı.

Lakin deyilənlərdən bir sual doğur: əgər bu elmin yalnız bir yeganə [bizim tərəfimizdən] aydınlaşdırılmış funksiyası varsa, onda nəyə görə çoxlu partsuflar və sfirot, və [aralarında] bütün dəyişən əlaqələr lazımdır, hansılarla ki, kabala kitabları doludur?

Lakin əgər sən hansısa kiçik bir heyvanın orqanizmini götürsən, ki, onun bütün funksiyası yalnız özünü qidalandırmaqdır ki, bu dünyada  onun mövcudiyyətini təmin etmək üçün kifayət edəcək qədər nəslini törətmək imkanı olsun və həmçinin görəcəksən və tapacaqsan ki, orada fiziologiya və anatomiya üzrə mütəxəssislər tərəfindən araşdırılıb və aşkar olunduğu kimi, minlərlə-minlərlə lif və damardan ibarət mürəkkəb bir sistem var. Və orada hələ də insan gözünə məlum olmayan yüz minlərlə element daha var. Və buradan anlayacaqsan ki, həmin [yuxarıda adlandırılan] uca məqsədi təzahür etdirmək və aşkar etmək üçün birləşməli olan hadisələr sistemi və kanallar nə qədər çoxdur.

İki yol: Yuxarıdan aşağı və Aşağıdan yuxarı

Və budur, ümumilikdə, bu elm bir-birinə paralel olan iki nizama bölünür, hansı ki, iki su damlası kimi bir-birinə bənzəyir. Və aralarında bu fərqdən başqa fərq yoxdur   ki:

birinci nizam yuxarıdan aşağıya, bu dünyaya qədər gedir, ikinci nizam isə bu dünyadan başlayır və yuxarıdan aşağıya təzahür və aşkar olunduqları zaman köklərindən həkk olunmuş eyni yollar və birləşmələr üzrə aşağıdan yuxarıya doğru gedir.

Və budur, birinci nizam kabala dilində «aləmlərin, partsufların və sfirotun, həm sabit, həm də dəyişən bütün təzahürlərində eniş qaydası» adlanır.

İkinci nizam isə «dərketmələr və ya peyğəmbərlik və yüksək ruh dərəcələri» adlanır. Və buna layiq olmuş insan bütün o cığırları və yolları izləməli, hər bir elementi və hər bir dərəcəni tədricən, yuxarıdan aşağıya yaradıldıqları andan onlara həkk olunmuş qanunlara tam dəqiqliklə uyğun olaraq dərk etməlidir.

Və bu ona görədir ki, Yaradanın ilahiliyinin aşkar edilməsi maddi hadisələrin aşkar olunmasında olduğu kimi dərhal və bütövlükdə təzahür etmir, əksinə, dərk edən şəxsin təmizliyindən asılı olan müəyyən bir müddət ərzində tədricən ortaya çıxır –  ona yuxarıdan aşağıya qarşılıqlı münasibətlərində əvvəlcədən müəyyən edilmiş, idrakda bir-birinin ardınca və biri digərinin üzərində, pilləkən pillələri kimi zühur edən və buna görə də «pillələr» adlandırılan bütün çoxsaylı dərəcələr açılana qədər.

Mücərrəd adlar

Bir çoxları hesab edir ki, kabala elmində istifadə olunan bütün sözlər və adlar müəyyən növ abstrakt adlardır. Və bu da ona görədir ki, o, məkan və zamanın fövqündə olan ilahi və ruhani ilə məşğuldur, orada hətta bizim zehni baxışımızın da hökmü keçmir. Buna görə də onlar qərara gəlirlər ki, bu cür şeylər haqqında deyilənlərin hamısı, şübhəsiz, yalnız və yalnız abstrakt adlardır, yaxud hətta, abstrakt adlardan da yuxarı və daha uca adlardır, çünki başlanğıcdan öz təsəvvür edilən əsaslarından tamamilə qopuqdur.

Ancaq bu belə deyil, tam əksinədir: yəni kabala adlar və isimlərdən yalnız onların reallığı və həqiqiliyi ölçüsündə istifadə edir. Və bütün kabala müdriklərinin dəmir qaydası belədir: «Nəyi dərk etməmişiksə, onu nə adla, nə də sözlə adlandırmarıq».

Və burada bilməlisən ki, «dərk» sözü anlayışın yekun dərəcəsini ifadə edir. Və bu, «Və əgər özün üçün kifayət qədər əldə etsən» (sözbəsöz: «Və əgər əlin çatsa») ifadəsindən götürülüb. Yəni hər hansı bir hadisə sanki onu əllərinlə tutursanmış kimi tamamilə və qəti şəkildə aydınlaşmayınca, kabalistlər bunu «dərk» adlandırmır, «anlama» və ya «bilmə» və s. kimi başqa sözlərlə adlandırırlar.

Kabala elmində “Reallıq” anlayışı

Hətta bizə hisslərimizdə verilmiş maddi reallıqda da mahiyyəti barəsində heç bir anlayış və təsəvvürə malik olmadığımız real şeylər var; məsələn, elektrik və ya maqnetizm və onlara bənzərləri, «flüidlər» adlananlar. Bununla belə, heç kim deməz ki, bu adlar real deyil, halbuki biz onların təsirini tamamilə yetərli dərəcədə bilirik və bizi  zərrə qədər də narahat etmir ki, bu hadisənin, yəni elə həmin elektrikliyin mahiyyəti barəsində heç bir anlayışımız yoxdur. Və bu ad bizim üçün o qədər real və yaxındır ki, guya o, bütövlükdə hiss orqanlarımız tərəfindən qavranılır—o həddə ki, bütün balaca uşaqlar «elektrik» sözünü «çörək», «şəkər» və buna bənzər sözlər kimi bilirlər.

Və hətta, əgər sən diqqətini bir qədər gərmək istəsən, ümumilikdə sənə deyərdim ki, Yaradanla bağlı heç bir qavrayış və dərkimiz olmadığı kimi, Onun bütün məxluqlarının mahiyyəti barəsində də—hətta əllərimizlə toxuna bildiyimiz maddi [şeylər] barədə belə—heç bir dərkimiz yoxdur. Belə ki, qarşımızda açılmış əməl dünyasında dostlarımız və yaxınlarımızla bütün tanışlığımız yalnız hiss orqanlarımızla toqquşma prosesində baş verən və qarşılıqlı təsirdən doğulan «hərəkətlər üzrə tanışlıq»dan ibarətdir. Və bizdə mövzunun özünün mahiyyəti barəsində heç bir anlayış olmadığına baxmayaraq, onlar bizim üçün tam qənaətbəxşdir. Və daha da artıq: hətta özünün mahiyyəti barəsində də sənin heç bir anlayışın və dərk etmən yoxdur. Onun haqqında bildiyin hər şey sənin mahiyyətinin doğurduğu hərəkətlər ardıcıllığından başqa bir şey deyil.

Və indi sən asanlıqla anlaya bilərsən ki, kabalistik kitablarda gətirilən bütün adlar və isimlər də, mövzu barəsində heç bir dərkimiz olmasa belə, real və keçərlidir. Axı bununla məşğul olanların tam qaneedici dərəcədə, hətta yekun kamala qədər—yəni, yenə də yalnız onu dərk edənlərlə ali nurun qarşılıqlı təsirindən baş verən və doğulan hərəkətlər üzrə tam tanışlığı var.

Lakin bu, tamamilə kifayətdir və bəs edər, çünki belə bir qayda var: «Yaradanın idarəsindən çıxıb ümumi reallığa, yaradılışın təbiətinə daxil olmaq üçün ölçülüb-biçilən hər nə varsa, mütləq yetərliyə malikdir». Necə ki, insanda əlin altıncı barmağına heç bir ehtiyac oyana bilməz, çünki beş barmaq ona tam və mütləq şəkildə kifayət edir.

Kabala kitablarında istifadə olunan maddi anlayışlar və «cismani» adlar.

Bununla belə, hər bir sağlam düşüncəli insana aydındır ki, ruhani hadisələrlə iş gördüyümüz yerdə – hətta «ilahi olan» demək də vacib deyil – söyləyə biləcəyimiz heç bir söz və hərfimiz yoxdur. Axı bütün söz ehtiyatımız təsəvvürümüzün və hisslərimizin hərflərinin birləşmələrindən başqa bir şey deyil. Bəs təsəvvür və hisslərimizə heç bir yer olmayan yerdə onlardan necə istifadə etmək olar?

Hətta bu yerlərdə istifadə oluna biləcək daha incə bir sözü götürsək də, yəni «ali nur» sözünü, hətta «sadə nur» sözünü belə – bu da təsəvvüri bir şeydir və günəş işığından, şam işığından və ya insanda hansısa şübhələri aradan qaldıran yeni bir fikir düşündüyü anda hiss olunan ləzzət kimi nurdan götürülmüşdür. Bəs ruhani məkanlarda və Yaradanın yolunda onlardan necə istifadə etmək olar, axı onlar oxuculara yalnız yalan və aldadıcı bir şey təklif edəcəklər?

Hətta– elə bir yerdə ki, biz bu sözlərdə elmi tədqiqatlar zamanı baş verən ünsiyyət üçün gərəkli müəyyən mənanı tapmalı oluruq. Və burada müdrik, oxucular qarşısında qüsursuz təriflərdən qəti dəqiqliklə istifadə etməyə borcludur.

Əgər müdrik, heç olmasa, bir uyğun olmayan söz [seçməkdə] səhlənkarlıq edərsə, bununla oxucunu dolaşdırar və ümumiyyətlə, orada nə dediyini – bu sözdən əvvəl də, sonra da, həmçinin bu sözün iştirak etdiyi bütün bağlarda da – heç kim anlamaz; bu hikmət kitablarını öyrənənlərin hamısına məlumdur.

Və bu halda sənə qəribə gəlməlidir: kabala müdrikləri necə olur ki, yalan sözlərdən istifadə edir və bu elmin əlaqələrini onlarla izah edirlər? Və məlumdur ki, yalan adların heç bir tərifi yoxdur, çünki «yalanın ayağı yoxdur» və o, dayana bilməz. Lakin burada əvvəlcə aləmlərin bir-biri ilə əlaqəsində kök və budaq qanununu bilməyin gərəkdir.

Aləmlərdə kök və budaq qanunu

Kabala müdrikləri aşkar ediblər ki, Atsılut, Briya, Yetsira və Asiya adlanan dörd aləmlə bağlı olaraq — birincisi, Atsılut adlanan ən yüksək aləmdən başlayaraq, hisslərimizdə bizə verilmiş bu maddi aləmə, Asiya adlanan aləmə qədər — onların forması bütün öz xırdalıqları və detallarında bir-birinə tamamilə bənzəyir.

Yəni birinci aləmdə mövcud olan bütün reallıq və onun təzahürləri ondan aşağı olan ikinci aləmdə də, heç bir şeydə fərq olmadan mövcuddur. Eyni ilə, ondan sonrakı bütün aləmlərdə də belədir — ta ki, bizim hiss etdiyimiz bu aləmə qədər. Və onlar arasında, yalnız səviyyə baxımından olan fərqdən başqa, heç bir fərq yoxdur; bu isə, ancaq hər bir aləmin reallığının elementlərinin [ibarət olduqları] materiya kimi başa düşülür.

Birinci, ən ali aləmdə olan reallıq elementlərinin materiyası — ondan aşağı olan bütün aləmlərdəki materiyadan daha zərif materiyadır. İkinci aləmdəki reallıq elementlərinin materiyası birincidəkindən daha kobuddur, lakin özündən aşağı səviyyədə olan hər şeydən daha zərifdir. Beləcə, qarşımızda olan bu aləmə qədər — burada reallıq elementlərinin materiyası ondan əvvəlki bütün aləmlərdən daha kobud və daha qaranlıqdır.

Lakin reallıq elementlərinin formaları, həmçinin onların bütün təzahürləri hər bir aləmdə həm say, həm də keyfiyyət baxımından, heç bir fərq olmadan eynidir.

Bunu möhür və ondan alınan iz arasındakı münasibətə bənzətmək olar: möhürdə olan bütün formalar, bütün təfərrüatı və detallarına qədər, ondan iz götürülən şeyə tam şəkildə keçir.

Aləmlərdə də elədir: hər aşağı aləm özündən yuxarı aləmdən iz götürür. Buna görə də ali aləmdə olan bütün formalar say və keyfiyyət baxımından tam şəkildə köçürülür və aşağı aləmdə də yaranır; elə ki, aşağı aləmdə mövcud olan reallıq elementlərindən və onun təzahürlərindən elə birini tapa bilməzsən ki, daha yüksək aləmdə ona iki su damlası kimi bənzəyən uyğunluq olmasın.

Buna «kök və budaq» deyilir. Yəni aşağı aləmdə olan həmin element, ali aləmdə olan və mövcudluğunu davam etdirən uyğunluğuna nisbətdə budaq sayılır; o isə aşağı elementin köküdür. Çünki bu aşağı aləmin elementi oradan iz salınaraq formalaşmışdır.

Müdriklərimiz də bunu nəzərdə tutmuşlar: «Aşağıda elə bir ot sapı yoxdur ki, yuxarıda onun üzərində “qədər” və bir “başçı” olmasın; o, ona vurub deyir: “Böyü!”»7

Başqa sözlə, «qədər» adlanan kök onu böyüməyə və say, keyfiyyət baxımından bütün xüsusiyyətlərini qəbul etməyə məcbur edir — möhür və onun izinin qanununa uyğun olaraq, yuxarıda təsvir edildiyi kimi. Budur, kök və budaq qanunu: hər bir aləmdə, reallığın bütün elementləri və onun təzahürləri, özündən yuxarı olan aləmə nisbətdə işləyir.

Kabalistlərin dili - Budaq dilidir. 

Kabalistlərin dili budaqlar dilidir. Bu o deməkdir ki, [kabalistik dil] bu budaqların öz uyğunluqları olan köklərinə işarəsini əsas götürür; onlar zərurət etibarilə ali aləmdə mövcuddur. Çünki aşağı aləmdə elə bir hadisə yoxdur ki, özündən yuxarı aləmdən, yuxarıda izah edildiyi kimi, möhür və onun izinin qanununa uyğun olaraq, gəlməsin və ondan doğmasın.

Və buna görə də ali aləmdə yerləşən kök aşağı aləmdə öz budağını ortaya çıxarır və şərtləndirir ki, onun bütün forması və xüsusiyyəti onda aşkar olsun. Müdriklərimizin dediyi kimi, ali aləmdə aşağı aləmdəki ot sapına uyğun olan “qədər” bu ota vurur və onu layiqincə böyüməyə məcbur edir, yuxarıda deyildiyi kimi. Və buradan belə nəticə çıxır ki, bu dünyadakı hər bir budaq ali aləmdə yerləşən öz uyğunluğunu dəqiq müəyyənləşdirir.

Buna görə kabala müdrikləri özləri üçün ünsiyyət dilləri baxımından kifayət edən və bəs edən, heyrətamiz dərəcədə möhtəşəm, hazır və qarşılarında açılmış bir söz ehtiyatı tapdılar; bu onlara ali aləmlərdə yerləşən ruhani köklər [səviyyəsində] bir-birləri ilə ünsiyyət qurmağa imkan verdi. Yəni yoldaşlarına yalnız bu dünyada yerləşən və maddi hiss orqanları üçün yaxşı müəyyənləşdirilmiş aşağı, bizim tərəfimizdən hiss olunan budağı adlandırmaqla. Dinləyənlər isə öz anlayışlarından bu maddi budağın işarə etdiyi ali kökü anlayırlar. Axı o, yuxarıda deyildiyi kimi, ondan iz salınmış olduğuna görə onunla bağlıdır.

Elə ki, hiss etdiyimiz yaradılışın bütün varlıq elementləri və onların bütün təzahürləri onlar üçün uca ali ruhani köklərə [işarə edən] mütləq və [açıq-]dəqiq ad və isimlər kimi oldu. Və onları ruhani məkanında heç bir söz və səs ilə ifadə etmək mümkün olmasa da, onlar burada, bizim hisslə qavranılan dünyamızda hiss orqanlarımız qarşısında təqdim olunan budaqlar vasitəsilə özlərini ifadə etmək haqqı əldə etdilər, yuxarıda aydın olduğu kimi.

Və bütün fərqlilik də məhz kabala müdrikləri arasında ünsiyyət dilindədir; onun əsasında onlar öz ruhani dərk etdiklərini insandan insana və nəsildən nəslə, həm şifahi, həm də yazılı şəkildə açıqlayırlar, bu elmdə tədqiqatlar zamanı ünsiyyət üçün gərəkli istənilən dəqiq ölçüyə müvafiq olaraq, bir-birlərini tamamilə yetərincə anlayırlar. Yəni çaşmaq mümkün olmayan dəqiq təriflərdə; çünki hər bir budağın ona tam məxsus, təbii bir tərifi var. Və bu mütləq tərifi sayəsində o, avtomatik olaraq ali aləmdəki öz kökünə də işarə edir.

Və bil ki, bu kabalistik budaqlar dili bu elmin anlayışlarını izah etmək üçün istənilən adi dilimizdən daha münasibdir. Nominalizm təlimindən məlum olduğu kimi, dillər xalq kütlələrində çox güclü şəkildə təhrif olunmuşdur; yəni sözlərin kütləvi istifadəsi səbəbilə onlar tədricən öz dəqiq mənasını itirirlər və buna görə də, məlum olduğu kimi, ideyaların birindən digərinə, həm şifahi, həm də yazılı şəkildə dəqiq ötürülməsində böyük problem yaranır.

Elə bu vaxt kabalistik budaqlar dilində isə—yaradılışların adlarından və onların xüsusiyyətlərindən götürülmüş, gözümüz önündə açılmış və təbiətin əbədilik üçün müəyyənləşdirilmiş qanunları ilə müəyyən edilmiş—dinləyənlərdə və ya oxucularda onlara təqdim olunan sözlərin anlaşılmasında heç vaxt səhv baş verə bilməz. Axı təbiətin çərçivələri kifayət qədər mütləqdir və sarsılmaz bir qanunu təmsil edir.

  Biliklərin müəllimdən şagirdə ötürülməsi

Müdrik kabala aliminin sözündən öz anlayışından anlayan qəbul edənə ötürülmə.Ramban Tövrat şərhinin ön sözündə və eyni ruhda r. Xayim Vital da “addımlar” haqqında məqaləsində belə yazmışlar: oxucular bilsinlər ki, bu məqalələrdə yazılanlardan hər sözü  yalnız kabala müdrikinin ağzından, öz anlayışından anlayan müdrikin qulaqlarına ötürülmə yolu ilə başa düşmək olar. Eləcə də müdriklərimizin sözlərində: «[Arabanın] [quruluşunu] ([Maase] Merkava) təkbaşına öyrənmək olmaz, yalnız öz anlayışından anlayan müdrik istisna olmaqla».

Və budur, onların sözləri tam aydındır ki, kabalanı müdrikindən qəbul etmək lazımdır. Lakin niyə mütləqdir ki, əvvəlcə şagirdin özü də müdrik olsun və öz anlayışından anlasın? Yox,əyər belə deyilsə, o, dünyanın ən böyük salehi olsa belə, onu öyrətmək olmaz?! Bundan başqa, əgər o artıq müdrikdirsə və öz anlayışından anlayırsa, onda onun başqalarından öyrənməyə yenə də ehtiyacı yoxdurmu?

Və yuxarıda açıqlanmadan onların sözlərini son sadəliyi ilə anla. Axı aydın oldu ki, təsəvvür olunmuş məkan və zamanın fövqündə olan ilahi ruhani hadisələrdən bircə sözü belə, bizim deyə biləcəyimiz  söz və səslərlə aydınlaşdırmaq mümkün deyil. Lakin bu hadisələr üçün xüsusi bir dil var və bu, öz yüksək kökünə münasibətdə işarəsinə uyğun «budaqlar dili»dir.

Ancaq bu dil—yuxarıda izah edildiyi kimi,  tədqiqatlarda ünsiyyət vasitəsi olmaq funksiyasına, adi dildən qat-qat artıq dərəcədə çox uyğun olsa da—bütün bunlar yalnız o halda deyilir ki, dinləyənin özü də müdrik olsun, yəni budaqların köklərinə münasibətlərini bilsin və anlasın.

Çünki bu münasibətləri aşağıdan yuxarıya tamamilə aydınlaşdırmaq mümkün deyil. Başqa sözlə, aşağı budaqlara baxışda onlardan ali köklərdə hər hansı bir uyğunluğun analoqunu və ya təsəvvürünü çıxarmaq tamamilə mümkünsüzdür.

Və buna görə də « aşağı yuxarıdan öyrənsin ». Başqa sözlə, əvvəlcə hər cür təsəvvürün fövqündə, yalnız saf dərketmədə, ruhaniyyətdə necə varsa, ali kökləri eləcə də dərk etmək lazımdır—yuxarıda «Kabala elminin reallığı» paraqrafında göstərildiyi kimi. Və bilə-bilə ki, hər bir budaq bütün cəhətləri ilə—həm say, həm də keyfiyyət baxımından—ali aləmdəki öz kökünə necə münasibdir, ali kökləri də öz anlayışından lazımi qaydada dərk etdikdən sonra, bu dünyadakı hiss olunan budaqlara baxmaq olar.

Və bunların hamısını lazımi qaydada bildikdən və anladıqdan sonra, onun müəllimi ilə ümumi bir dili olur, yəni «budaqlar dili». Onun vasitəsilə kabala müdriki ali ruhani aləmlərdə mövcud olan,  müəllimlərindən aldığı bütün tədqiqatları  və eləcə də özünün elmə əlavə olaraq tapdıqlarını ona ötürə bilər. Çünki indi onların ümumi bir dili var və onlar bir-birilərini anlayırlar.

Lakin  aydındır ki,  şagird özü budaqların köklərinə işarələrini öz anlayışından anlayan bir müdrik deyilsə, müəllim ona bu ruhani elmdən bircə sözü belə izah etməyə qadir deyil.Elmdə aparılan tədqiqatlar barədə onunla ünsiyyət qurmaq isə heç mümkün deyil. Axı onların tamamilə istifadə edə biləcəkləri ümumi dilləri yoxdur. Beləliklə, onlar lallar kimidirlər. Və buna görə də məcburən Maase Merkava, yəni kabala elmi, öz anlayışından anlayan müdrikdən başqa heç kimə ötürülmür.

Və bu barədə  belə də soruşmaq olar: şagird ali köklərdəki tədqiqatlardan çıxış edərək budaq və kök münasibətlərini dərk edəcək belə bir müdrikliyi haradan əldə edir?

Və cavab budur ki, burada «insanın köməyi bihudədir», amma biz Yaradanın köməyinə ehtiyac duyuruq! Axı Yaradanın gözündə lütf qazanan kəsi Yaradan Xoxma, Bina və Daat ilə (müdriklik, intellekt və bilik) doldurar ki, o, ali dərketmə mərtəbələrini tanısın. Və burada heç bir halda fanilərin köməyinə arxalanmaq mümkün deyil. Lakin o, Yaradanın gözündə lütf qazandıqdan və ali dərketməyə layiq olduqdan sonra, kabala müdrikinin dilindən kabala elminin [uçsuz-bucaqsız] genişliklərini almağa və qəbul etməyə hazır olur. Axı indi onların ortaq dili var, və başqa cür də mümkün deyil.

İnsan ruhuna yad olan adlar

Və yuxarıda aydınlaşdırılanların hamısından anla ki, bəzən kabalistik kitablarda insan ruhuna çox yad olan adlar və anlayışlar rast gəlinir və çox vaxt bunlar kabalanın əsas kitablarında — yəni Zoar kitabında və İslahlarda, həmçinin Ari-nin əsərlərində — qarşıya çıxır. Bu isə çox qəribədir: belə müqəddəs və uca ideyaları ifadə etmək üçün  müdriklər nə üçün  alçaq adlardan istifadə ediblər?

Lakin yuxarıda gətirilən bilikləri əldə etdikdən sonra bu sənə öz həqiqi surətində aydın olacaq. Çünki məlumdur ki, bu elmin izahlarından yalnız bu iş üçün xüsusi nəzərdə tutulmuş dildə, yəni «budaqlar dili»ndə — onların öz ali köklərinə münasibətlərinə uyğun olaraq mümkündür,dünyanın hər hansı bir dilində və dialektində isə istifadə etmək qətiyyən mümkün deyil,.

Və buna görə də, öz-özlüyündə aydındır ki, bu elmin əlaqələri daxilində arzu olunan anlayışı ifadə etmək üçün hansısa budağı və ya bu budağın hər hansı bir təzahürünü onun alçaqlığına görə kənarda qoymaq və ondan istifadə etməmək olmaz; halbuki bizim dünyamızda onun əvəzinə götürə biləcəyimiz başqa heç bir budaq yoxdur. Çünki necə ki, iki saç telinin bir yerdən qidalanması mümkün deyil, eləcə də bir kökə aid olan iki budaq ola bilməz.

Belə ki, əgər biz hər hansı bir hadisəni istifadə etmədən buraxsaq, belə alınar ki, ali aləmdə ona uyğun gələn ruhani anlayışı itirməklə yanaşı (çünki artıq onun kökünə işarə edəcək başqa bir sözümüz qalmır) bu, həm də elmin həcmi boyunca bütün məkanına zərər vuracaq; çünki  elmin ümumi zəncirindən həmin anlayışla bağlı olan bir halqa düşüb çıxacaq.

Və buna görə də, nəticə etibarilə, bu, bütöv elmi korlayır. Çünki bu dünyanın elmləri arasında elə bir elm yoxdur ki, orada hadisələr kabala elmində olduğu kimi, həqiqətən də başlanğıcdan sona qədər uzun bir zəncir kimi, səbəb və nəticə, əməl və nəticə şəklində bir-birinə bu dərəcədə bağlı və əlaqəli olsun. Və buna görə də, ortada hətta cüzi bir bilik bizdən itib getsə, bütün elm aydınlığını itirər, çünki həqiqətən də onun bütün elementləri bir-biri ilə möhkəm şəkildə bağlıdır, vahid bir bütöv halında birləşir.

Və indi artıq bizə o da heç təəccüblü görünmür ki, bəzən onlar [yəni kabalistlər] yad adlardan istifadə edirlər. Axı onların ad seçmək, pisi yaxşıya və ya yaxşını pisə dəyişmək və tərcümə etmək azadlığı yoxdur. Çünki onlar həmişə bu məqsəd üçün zəruri olan tam ölçüdə öz ali kökünə barmaqla işarə edən məhz həmin budağı və ya hadisəni dəqiq şəkildə gətirməyə borcludurlar. Və bundan əlavə, onlar bu hadisələrin təfərrüatlarını da gətirməyə borcludurlar — ta ki, onların kitablarını oxuyan yoldaşlarının gözündə kifayət edəcək dərəcədə dəqiq təyinat üçün yer olsun.