Talmud Esser haSefirot
(Das Studium der Zehn Sefirot)
TEIL 4
Die zehn Sefirot von Akudim, enthält sechs Kapitel
Kapitel 1
Erklärt Rosh und Guf von Adam Kadmon bis zu Tabur. In den zehn Sefirot des Rosh gibt es kein eigentliches Kli, und in den zehn Sefirot des Guf gibt es ein eigentliches Kli, genannt Keter. Die zehn Sefirot in diesem Kli werden entsprechend ihrer Entfernung von Bchina Dalet unterschieden. Da sie sich in einem einzigen Kli befinden, werden sie Akudim genannt. Enthält elf Punkte:
1. Wir haben nicht die Kraft, vor der Welt Azilut zu studieren. 2. Zehn Sefirot de Azilut sind Lichter und Kelim. Um uns mit ihrer Wurzel oben zu verbinden, müssen wir in einer schrittweisen Reihenfolge von Rosh zu Sof sprechen. 3. Die Lichter de Guf de AK von Pe bis Tabur werden Akudim genannt. 4. Die HaWaYoT der Kelim wurden aus dem gegenseitigen Hakaa von Or Makif und Or Pnimi außerhalb des Pe geboren. 5. Es gibt keine Kelim vor den Akudim, also in den zehn Sefirot de Rosh de AK. Ein einziges tatsächliches Kli wurde in Akudim zu zehn Sefirot gemacht. 6. Kli de Akudim ist Keter. KaCHaB TuM ist unterhalb von Akudim entstanden und in Akudim wurde ein einziges Kli für die zehn Sefirot gemacht. 7. Im Höheren Licht gibt es die Kraft der zehn Sefirot. 8. Es zog das Or Akudim von Pe nach Tabur und verließ und kehrte zu seinem Ursprung im Pe zurück. 9. Ein Reshimo, der nach dem Verschwinden des Lichts übrigblieb, wurde zu einem Kli. 10. Da das Licht alles auf einmal verließ, wurde nur ein Kli gemacht, genannt Keter. 11. Es gibt zehn Sefirot, die in diesem Kli gefunden werden, entsprechend ihrer Entfernung von Bchina Dalet, d. h. entsprechend den Dalet Bchinot im Höheren Licht.
Wir haben nicht die Kraft, vor der Welt Azilut zu studieren
1. Du weißt bereits, dass wir keine Kraft haben, vor der Emanation der zehn Sefirot zu studieren, oder uns (1) irgendein Bild und irgendeine Form vorzustellen. Der Einfachheit halber (2) müssen wir jedoch allegorisch sprechen. Wenn wir also von einem Bild sprechen, das dort oben ist, dann nur, um die Dinge zu vereinfachen.
Or Pnimi
1) „irgendein Bild und eine Form“ Denn all diese Unterscheidungen, die wir in den Welten treffen, stammen und gehen aus von der Welt Azilut nach unten, also von der Welt, in der sich die zehn Sefirot und die Korrektur der Linien (Tikun Kavim) bereits als Chessed, Din und Rachamim manifestieren.
Doch oberhalb der Welt Azilut, also bevor die zehn Sefirot erscheinen, haben wir kein ausreichendes Verständnis, um die Gleichheit und Ungleichheit der Form zwischen einer Sefira und einer anderen zu erkennen. Das liegt daran, dass der Beginn der Erkenntnis der zehn Sefirot in die zehn Kelim beginnt, also ab der Welt Azilut abwärts.
Deshalb schreibt der Rav: „Wir haben keine Kraft, vor der Emanation der zehn Sefirot zu studieren oder uns irgendein Bild und irgendeine Form vorzustellen.“ Dies ist so, weil vor der Emanation der zehn Sefirot, die in Welt Azilut erschienen, die zehn Sefirot als Licht ohne ein passendes Kli betrachtet wurden, und es ist bekannt, dass wir ohne ein Kli keine Erkenntnis des Lichts haben.
2) „müssen wir jedoch allegorisch sprechen“, Das bedeutet, dass wir von der Welt Azilut an und abwärts die Unterscheidungen in den Höheren spirituellen Wurzeln oben durch Allegorien und Metaphern andeuten können, die aus der Realität der Verhaltensweisen dieser Welt entnommen sind. Alle Details der Geschöpfe und ihre Verhaltensweisen in dieser Welt verketten und breiten sich von den Höheren Welten aus. Es ist wie das Siegel und sein Abdruck, wo alle Details des Siegels kopiert und auf den Abdruck übertragen werden – und keines fehlt.
Unsere Weisen schrieben: „Es gibt keinen einzigen Grashalm unten, der nicht einen Engel oben hat, der über ihn wacht, ihn anschlägt und ihm sagt: ‘Wachse!’“ (BeReshit Raba, Parasha 10, Auslassungen aus Teil 1, Punkt 1). Dies sagt uns, dass es nicht den winzigsten Gegenstand in dieser Welt gibt, der nicht eine Wurzel in der Höheren Welt hat. Diese Wurzel wirkt auf ihn in all seinen Formen und Trieben, in allem, was er hier vor uns in dieser Welt tut.
Deshalb haben die Weisen eine besondere Sprache entwickelt, um ihre Erkenntnisse der Höheren Welten mündlich und in Texten von Generation zu Generation zu vermitteln: Sie nehmen die Zweige in dieser Welt und erklären mit ihnen die Realität der Höheren Welten, die sich auf diese Zweige beziehen.
Die oben erwähnte Beziehung von Wurzel und Zweig beginnt erst ab der Welt Azilut und abwärts, also ab dem Moment der Vollendung der zehn Sefirot, und keinesfalls davor. Es ist daher offensichtlich, dass eine solche Existenz der Höheren Welten nicht durch die körperlichen Zweige angedeutet werden kann, da diese Zweige keine direkte Beziehung zu ihnen haben, um sie dadurch zur Erklärung dieser Begriffe zu qualifizieren.
Der Rav [ARI] schreibt hier, dass hier nur allegorisch gesprochen wird, um die Dinge zu verdeutlichen. Mit anderen Worten, es soll uns ein gewisses Verständnis gegeben werden, sodass wir die Wurzeln der Welt Azilut erkennen können. So müssen wir zuerst den Zweig verstehen, wie er sich zu seiner Wurzel in Azilut verhält, und dann können wir die Wurzel zu ihrer früheren Wurzel in den Welten, die aus Azilut vorausgehen, in Beziehung setzen.
Die zehn Sefirot von Azilut sind Lichter und Kelim. Um eine Verbindung zu ihrer höheren Wurzel herzustellen, müssen wir von einer Reihenfolge der Stufen von Rosh bis hin zu Sof sprechen
2. Du solltest jedoch wissen, dass (3) die zehn Sefirot von Azilut zwei Angelegenheiten sind: Die erste ist die Ausbreitung der Spiritualität, und die zweite sind die Kelim und Ewarim (Organe), in denen sich das Wesen ausdehnt. All dies muss eine Wurzel darüber haben, für diese beiden Bchinot, und deshalb müssen wir von der Reihenfolge der Stufen von Rosh bis hin zu Sof sprechen.
Or Pnimi
3) „die zehn Sefirot von Azilut“ Sie sind die spirituelle Ausbreitung, genannt NaRaNCHaY, und die Materie der Kelim und Ewarim, genannt KaCHaB, CHaGaT, NeHJM, oder die fünf Parzufim: AA, AwI, und SoN, die die NaRaNCHaY einkleiden. Jede dieser Angelegenheiten ist eine separate Sache für sich, was bedeutet, dass sich ihre Art der Verkettung und Manifestation von der anderen unterscheidet.
Ferner
. sind sie vollständige, antipodische Gegensätze: in den Kelim erscheinen die Höheren Kelim zuerst, sodass zuerst Keter erscheint, dann Chochma und schließlich Malchut. Bei den Lichtern ist es das Gegenteil: in ihnen erscheinen zuerst die unteren, beginnend mit dem Erscheinen von Nefesh, dann Ruach und schließlich Yechida. Sie sind auch in all ihren Erscheinungen und Bchinot entgegengesetzt.
Wenn wir also den Grund der Dinge in ihrer Wurzel nicht gut kennen, werden wir nicht in der Lage sein, der Verwirrung in dieser Weisheit zu entkommen. Der Rav schrieb: „Deshalb müssen wir von der Reihenfolge der Stufen von Rosh bis hin zu Sof sprechen.“ Das bedeutet, dass wir dann den Grund jeder einzelnen Sache in ihrer Wurzel gründlich erkennen werden. Wir werden in der Lage sein, die richtigen Verhaltensweisen und die Ordnung in jeder Stufe und die richtigen Verhaltensweisen und die Ordnung der Lichter zu unterscheiden, und wir werden die Begriffe nicht miteinander verwechseln.
Die Lichter des Guf von AK von Pe bis Tabur werden Akudim genannt
3. Es steht geschrieben „und sah im Traum, und siehe, die Ziegenböcke, die auf die Herde sprangen, (4) waren Akudim (gestreift), Nekudim (gesprenkelt) und Brudim (gefleckt).“ Es steht auch geschrieben „denn ich habe alles gesehen, was Laban dir antut.“
Dieser Vers deutet auf all diese Bchinot, die wir hier besprechen. Laban ist der Höhere Weiße, das dieser Azilut vorausgeht und all diese Bchinot macht, nämlich Akudim, Nekudim und Brudim, zum Zwecke von Azilut, die nach ihnen ausströmen wird.
Er wird mit dem Namen Yaakov (Jakob) gerufen und begann mit Akudim, da sie die Lichter sind, die von Pe von Adam Kadmon stammen. Die Enthüllung der HaWaYoT (Pl. von HaWaYaH) der Kelim begann in ihnen, da die inneren zehn und die umgebenden Lichter in einem einzigen Kli zusammengebunden und verbunden sind. Deswegen wird es Akudim genannt, von den Worten „und band Isaak“, was gebunden (Akud) bedeutet.
Or Pnimi
4) „waren Akudim (gestreift), Nekudim (gesprenkelt) und Brudim (gefleckt)“ Dies sind die Namen der ersten drei Welten, die voneinander herabhingen, bis die zehn Sefirot richtig emaniert wurden. Es bezieht sich auf die zehn Lichter, genannt: Nefesh, Ruach, Neshama, Chaj
a, Yechida, eingekleidet in die zehn Kelim, genannt: Keter, Chochma, Bina, Chessed, Gwura, Tiferet, Nezach, Hod, Jessod, Malchut. Am Anfang wurde nur ein Kli emaniert, genannt Kli Malchut. Alle anderen zehn Lichter wurden in dieses eine Kli eingekleidet und verbunden. Daher wird diese erste Welt, Welt Akudim genannt, von den Worten „zusammengebunden“, und „verbunden“, wie wir im Folgenden besprechen werden. Es wird auch „Ein Kav (Linie)“ genannt, oder die Welt Adam Kadmon. Es wird „Ein Kav“ genannt, weil das Licht nur in ein einziges Kli eingekleidet ist und es noch nicht das Verhalten der drei Kavim (Linien) hat, genannt: Chessed, Din, Rachamim. Dieses Kli wird Midat ha Din genannt, was das Kli Malchut ist.
Danach gab es jedoch die Verbindung mit Midat ha Rachamim. Das bedeutet, dass Malchut, genannt Midat ha Din, in jede einzelne Sefira der vorherigen neun Sefirot, genannt Midot (Pl. von Mida) ha Rachamim, integriert und an ihnen beteiligt wurde. Durch diese Beteiligung wurde in jeder einzelnen Sefira ein Kli gemacht, und so wurden die zehn Sefirot richtig vervollständigt. Dann wurden in den zehn Sefirot die drei Linien der Führung gemacht, genannt: Chessed, Din, Rachamim.
Unsere Weisen schrieben: „Am Anfang kam Er auf den Gedanken, die Welt in Midat ha Din zu erschaffen; als Er sah, dass die Welt nicht existieren kann, ging Midat ha Rachamim voraus und verband sie mit Midat ha Din“ (BeReshit Raba). Dieser Vers scheint unpassend; sind Seine Gedanken wie die Gedanken von Fleisch und Blut, die zuerst so tun wollen, es aber aus irgendeinem Grund bereuen und anders tun?
In der Tat haben wir bereits erklärt (siehe Teil 1, Tabelle der Fragen, Erklärung von „Vorher“ und „Nachher“), dass „Vorher und Nachher“ in der Spiritualität Ursache und Folge bedeuten. Die Ursache erscheint zuerst, und die Folge, die sich daraus ergibt, wird „Nachher“ genannt.
Unsere Weisen sagen uns, dass der erste Grund für die Emanation der Welten, genannt die „erste Welt“, war, dass nur das Kli Malchut, genannt Midat ha Din, emanierte und austrat. Jedoch „sah Er, dass die Welt nicht existiert“, was bedeutet, dass sie nicht dieselbe Vollkommenheit hat, die für die Erschaffung der Welt erforderlich ist, sodass Er sie „mit Midat ha Rachamim verband.“
Mit anderen Worten, es wurde also zur Ursache, die die Verbindung von Midat ha Rachamim mit Din verursacht. Deshalb entstanden und emanierten die zehn Sefirot der Lichter und der Kelim in den drei Linien Chessed, Din, Rachamim. Unsere Weisen deuteten denselben Sachverhalt auch an anderer Stelle in anderen Worten an (Awot 285): „Die Welt wurde in zehn Äußerungen erschaffen. Hätte sie nicht auch mit einer Äußerung erschaffen werden können? Aber um den Bösen zu vergelten, die die Welt zerstören, die in zehn Äußerungen erschaffen wurde, und den Gerechten einen guten Lohn zu geben, die die Welt bewahren, die in zehn Äußerungen erschaffen wurde.“
Die zehn Äußerungen beziehen sich auf die zehn Sefirot. Sie fragen: „Da die erste Welt in einer einzigen Äußerung erschaffen worden war, d. h. mit einem einzigen Kli, dem Kli von Malchut, warum hingen dann die zehn Sefirot herab und traten aus ihm aus?“ Sie antworteten: „Um das Böse zu vergelten usw. und um den Gerechten einen guten Lohn zu geben usw.“
Mit anderen Worten, der Schöpfungsgedanke, Seine Geschöpfe zu erfreuen, existiert nicht auf andere Weise, sondern nur durch eine Lenkung durch Belohnung und Bestrafung, d. h. die zehn Sefirot, welche die Führung in den drei Linien, Chessed, Din, Rachamim sind. So musste sich die erste Welt, in der es nur das Kli Malchut gab, von Zustand zu Zustand verketten, bis die zehn Sefirot emaniert waren, was die Verbindung von Midat ha Rachamim mit Din ist. Das wiederum manifestiert die Lenkung durch Belohnung und Bestrafung, die zu dem Guten führt, das in dem Schöpfungsgedanken enthalten ist.
Der Beginn der oben genannten Verbindung geschah in der Welt Akudim selbst durch die Verfeinerung der Awiut im Massach. Infolgedessen kamen drei Parzufim heraus und hingen herab, genannt Galgalta, AB, SaG. Auch wenn sie alle noch als Akudim gelten, so tritt doch allmählich die Verbindung in ihnen auf.
Danach kam der Parzuf BoN de AK heraus, genannt die Welt Nekudim, wo die drei Linien Chessed, Din, Rachamim in den zehn Sefirot der ersten drei, KaCHaB, genannt Rosh, emaniert wurden. Doch in SaT kamen die zehn Sefirot noch in einem Kav heraus, und in dieser Welt fand das Zerbrechen der Gefäße statt.
Dieses Zerbrechen der Gefäße wurde ein Grund für die Angelegenheit der Verbindung von Midat ha Rachamim mit Din, die in den drei Linien Chessed, Din, Rachamim und den zehn vollständigen Kelim in den sieben unteren Sefirot CHaGaT NeHJM endete, auch in der nächsten Welt, genannt Welt Brudim und Welt der Korrektur. Es ist so, weil die Korrektur der Welt, um mit dem Schöpfungsgedanken übereinzustimmen, speziell in dieser Welt beginnt, und nicht vorher.
Nun haben wir den Unterschied zwischen den drei Welten gelernt, der in den Worten des Rav erwähnt wird: Die Welt Akudim bedeutet, dass die zehn Lichter nur in einem einzigen Kli zusammengebunden und verbunden sind. Deshalb wird in der Welt Nekudim die Verbindung von Midat ha Rachamim mit Din gemacht, im Aspekt der „Ersten Drei“, KaCHaB.
Und nur in der Welt Brudim, genannt die Welt Azilut, wurde die Verbindung von Midat ha Rachamim mit Din vollständig korrigiert, auch in den sieben unteren Sefirot. So haben wir hier eine Einkleidung von zehn Lichtern innerhalb von zehn Kelim, und von dieser Welt an beginnt die Differenzierung der eigentlichen zehn Sefirot.
Die HaWaYoT (Pl. von HaWaYaH) der Kelim wurden aus dem gegenseitigen Schlagen (Hakaa) von Or Makif und Or Pnimi außerhalb des Pe geboren
4. Die Verbindung der inneren Lichter mit (5) den umgebenden Lichtern, sie sind im Inneren des Pe verbunden. Folglich, wenn sie zusammen (6) außerhalb des Pe austreten, miteinander verbunden, (7) schlagen sie aufeinander ein, und die HaWaYoT ihrer Kelim werden aus dem Schlagen geboren.
Or Pnimi
5) „den umgebenden Lichtern“ Du weißt bereits, dass der Pe die Malchut von Rosh de AK ist, wo der Massach von Bchina Dalet errichtet worden war. Er hält das Höhere Licht davon ab, sich auszubreiten und die vierte Bchina einzukleiden, da das Höhere Licht das Verhalten hat, sich auch in Bchina Dalet auszubreiten und die gesamte Realität wie vor dem Zimzum zu erfüllen. Doch der Massach, der im Pe errichtet ist, hält es zurück und empfängt es nicht. Dies wird Siwug Hakaa genannt.
Das gesamte Maß des Höheren Lichts, das für die Einkleidung von Bchina Dalet geeignet ist, dass sie (wie wir gesagt haben) nicht empfängt, dieses Höhere Licht kehrt rückwärts zu seinem Ursprung zurück und wird zu einer Kleidung über den ersten neun Sefirot des Or Yashar (siehe oben Teil 3, Kap. 12, und in Or Pnimi dort). Es stellt sich heraus, dass alle Lichter, die dazu bestimmt sind, nach ihrer Korrektur in die Welten zu kommen, Umgebende Lichter genannt, in jenem Or Choser enthalten sind, das die ersten neun Sefirot des Or Yashar von Rosh de AK einkleidet.
Dies ist so, weil dies das Höhere Licht ist, das in Bchina Dalet nicht akzeptiert wird. Daher erfüllt es nicht die gesamte Realität, wie es vor dem Zimzum war. Die Bchina Dalet wird jedoch durch alle Siwugim und das Or Choser, die dazu bestimmt sind, in den Welten zu erscheinen, korrigiert, indem sie MaN durch die Taten der Gerechten erhebt. Schließlich wird sie bereit, um das Licht zu empfangen, wie es in Ejn Sof vor dem Zimzum war. Es steht im Sohar geschrieben „Ejn Sof wird nicht mit Seiner Ichud (Vereinigung) inspiriert, bevor Ihm Seine Gattin gegeben wird“, was die Korrektur von Bchina Dalet ist.
Nun haben wir geklärt, dass alle Umgebenden Lichter integriert sind im Massach und im Or Choser, die im Pe de Rosh AK sind, zusammen mit den inneren Lichtern, die die neun Sefirot des Or Yashar sind, die damit verbunden sind. Der Rav schreibt „Die Verbindung der inneren Lichter mit den umgebenden Lichtern, sie sind im Inneren des Pe verbunden“, was Malchut bedeutet, durch die Kraft des Massach der Bchina Dalet, die dort korrigiert wird.
6) „außerhalb des Pe“ Sowohl das Or Pnimi (Inneres Licht) als auch das Or Makif (Umgebendes Licht) sind in Bchina Dalet verbunden. Die oberen neun Sefirot des Or Yashar sind in ihrem Or Choser, genannt Or Pnimi, verbunden und eingekleidet, aber auch die Lichter, die bis zum Ende der Korrektur vorhergesehen sind, genannt Umgebende Lichter, sind in diesem Or Choser enthalten. Es ist so, weil sie die Essenz des Or Choser sind, also dazu bestimmt, sich Stück für Stück über sechstausend Jahre und danach bis zum Ende der Korrektur zu manifestieren.
7) „schlagen sie aufeinander ein“ Denn wenn die beiden Lichter herunterkommen und sich vom Pe in den Guf de AK ausbreiten, können sich die Umgebenden Lichter wegen der Kraft des Massach, die dieses Licht zurückhält, nicht in den Guf einkleiden (siehe Teil 2, Tabelle der Fragen, Punkt 4). Weil sie dort verbunden und integriert sind, wollen auch sie sich in der Innerlichkeit des Parzuf ausbreiten. Daher verfeinern sie die Awiut im Massach, d. h. jene Kraft des Festhaltens, die sie sich dort nicht einkleiden lässt.
Doch durch die Kraft dieses Bitush (Zusammenstoßen) in der Awiut des Massach, durch die der Massach sich verfeinert, bewirkt er das Verschwinden des inneren Lichts aus dem Guf. Es ist so, dass, wenn er sich zu der Awiut von Bchina Gimel verfeinert, das Or Choser verkürzt wird und nur noch die Ebene von Chochma einkleidet, und das Or Keter aus dem Guf verschwindet.
Wenn die Bchina Gimel noch zu der Awiut von Bchina Bet verfeinert wird, wird das Or Choser auf die Ebene von Bina verkürzt, und das Or Chochma verschwindet ebenfalls, bis die gesamte Awiut verfeinert ist und es keinen Siwug de Hakaa mehr gibt. Dann verschwindet das gesamte Or Pnimi aus dem Parzuf. Wenn der Rav schreibt „sie schlagen aufeinander ein“, bedeutet das, dass der eine den anderen zurückweist, denn die Größe des Or Pnimi wird an der Awiut im Massach gemessen.
Daher wächst es in einer größeren Awiut stärker, und umgekehrt, die Zurückhaltung des Umgebenden Lichts, das sich nicht einkleiden kann, ist nur wegen der Awiut und der Grenze im Massach. Aus diesem Grund heraus verfeinert sie die Awiut, und aus diesem Grund heraus schlagen sie aufeinander ein, bis sie beide verschwinden.
Es gibt keine Kelim vor den Akudim, d. h. in den zehn Sefirot des Rosh von AK
5. (8) Vor der Existenz von Akudim konnte sich das Höhere Licht in keinerlei Kli einkleiden. Das liegt daran, (9) dass die Kelim es nicht dulden konnten, und das Licht hat das Kli nicht eingekleidet, (10) bis die Ausbreitung dieses großen Lichts zu Akudim kam. Dann wurde die Realität eines einzigen Kli für jenes große Licht geschaffen, (20) und es begann eine gewisse Begrenzung des Lichts in Azilut, (30) was bis dahin nicht möglich war.
Or Pnimi
8) „Vor der Existenz von Akudim“ Die zehn Sefirot des Toch des ersten Parzuf in der Realität nach dem ersten Zimzum, genannt Adam Kadmon, werden als Akudim betrachtet. Davor gab es keine Rosh, Toch, Sof im Höheren Licht, sondern das Höhere Licht füllte die gesamte Realität aus (studiere genau in Teil 1).
Der Rav schreibt: „Vor der Existenz von Akudim“, d. h. in den zehn Sefirot im Rosh von Adam Kadmon, die den zehn Sefirot de Toch von Adam Kadmon, genannt Akudim, vorausgehen, „konnte sich das Höhere Licht in keinerlei Kli einkleiden“. Es wird im dritten Teil gründlich erklärt, dass es in den zehn Sefirot des Rosh keinen Aspekt des Kli gibt, nur die Wurzeln für die Kelim.
9) „dass die Kelim es nicht dulden konnten“ Denn das Or Choser, das von Malchut nach oben steigt, gilt nicht als Kli für das Empfangen des Höheren Lichts, sondern nur als Wurzel für ein Gefäß des Empfangens. So sehr sich also Malchut de Rosh durch das Or Choser, das sich von oben nach unten umdreht und herabsteigt, zu den zehn Sefirot aus ihr und in ihr ausbreitet und erweitert, gibt es dort noch gar keine Kelim (siehe Teil 3, Kap. 2, Or Pnimi, Punkt 3).
Es ist so, weil das Or Choser dort von unten nach oben aufsteigt, und jede Einkleidung von unten nach oben deutet auf ein Verlassen des Empfangens hin. Der Grund, warum wir es Einkleidung (Halbasha) nennen, ist, dass die zehn Sefirot sich dort verbinden und zu einer Wurzel für die Einkleidung werden. Deshalb schreibt der Rav: „Die Kelim konnten es nicht dulden.“
10) „bis die Ausbreitung dieses großen Lichts zu Akudim kam“ Bis Malchut und das Or Choser mit ihr die zehn Sefirot von Rosh zum Toch von oben nach unten verlängern. Dann wurde ein einziges Kli geschaffen, das Kli Malchut. Es dehnte sich aus, verbreiterte sich und empfing die gesamte Menge an Licht in sich, dessen Or Choser die zehn Sefirot des Rosh umhüllte (siehe Teil 3, Kap. 2, Or Pnimi, Punkt 3). Diese zehn Sefirot, die vom Rosh nach unten absteigen und das Kli Malchut, das sich ausgedehnt hatte, einkleiden, sind diejenigen, die zehn Sefirot von Akudim, oder die Welt Akudim genannt werden.
20) „und es begann eine gewisse Begrenzung des Lichts in Azilut“ Denn Malchut im Sof jenes Kli, das als Malchut des Kli Malchut angesehen wird, begrenzt das Höhere Licht auf seinem Weg, sich von ihr abwärts auszubreiten. Die Kraft dieser Begrenzung wird Tabur, oder Chase, genannt.
30) „was bis dahin nicht möglich war“ Das bedeutet, dass Malchut de Rosh auch das Höhere Licht begrenzt, daher kam es dort zu einem Siwug de Hakaa und zum Erheben des Or Choser (siehe Teil 3, Kap1, Or Pnimi, Punkt 70). Diese Begrenzung und dieses Or Choser von Malchut de Rosh werden jedoch nicht als eine tatsächliche Begrenzung angesehen, sondern nur als eine potenzielle Begrenzung. Keter ist, wie eine Ursubstanz, die eine Wurzel aller vier Elemente enthält, aber nur potenziell, nicht tatsächlich. Daher ist es möglich, es Ejn Sof und Maazil (Ausströmender) zu nennen, was sich auf die zehn Sefirot de Rosh, genannt Keter, bezieht.
Diese Worte des Rav sind in der Tat tiefgründig und wir müssen sie verstehen, denn sie beziehen sich auf die eigentliche Wurzel der Weisheit und ihren Anfang. Wir müssen den Unterschied zwischen „potenziell“ und „tatsächlich“ bestimmen, von dem der Rav spricht. Er trennt zwischen den zehn Sefirot des Rosh, die das Or Choser von unten nach oben einkleiden, und den zehn Sefirot de Guf, die das Or Choser von oben nach unten einkleiden. Aus diesem Grund heraus werden die zehn Sefirot des Rosh manchmal Ejn Sof und Maazil (Ausströmender) für die zehn Sefirot des Guf genannt.
Es gibt einen großen Unterschied und Abstand zwischen dem Or Choser, das vom Massach in Malchut nach oben aufsteigt und die zehn Sefirot des Rosh einkleidet, und dem Or Choser, das absteigt, mit dem Or Yashar von den zehn Sefirot des Rosh hinunter zum Guf. Es scheint, dass sie einander entgegengesetzt sind, weil das von unten nach oben aufsteigende Licht nicht nur als Gefäß des Empfangens für das eingekleidete Or Yashar angesehen wird, sondern sogar einen Widerstand gegen das Empfangen enthält.
Es ist so, dass jedes „von unten nach oben“ bedeutet, dass sich das Licht dem Schöpfer und nicht den Empfängern zuwendet. Dennoch wird das aufsteigende Or Choser zu einer Einkleidung (Malbush) für das Höhere Licht. Mit anderen Worten, es wird zu einer Wurzel für die Bindung des Höheren Lichts an das Geschöpf. Das ist so, weil das Kli Malchut de Rosh, das jenes Or Choser erhob, sich durch es von ihr und in ihr ausbreitet und zu einem Gefäß des Empfangens wird, das Guf des Parzuf genannt wird (siehe Teil 3, Kap. 2, Or Pnimi, Punkt 3). Es ist so, weil die zehn Sefirot des Rosh von oben nach unten herabsteigen und sich in ihr ausdehnen und erweitern.
Die zehn Sefirot des Rosh weichen davon ab, in das Gefäß des Empfangens zu kommen, durch ihr eigenes Eigentum, denn das ist die Bedeutung des Or Choser, das von unten nach oben aufsteigt, zum Schöpfer und nicht zu den Geschöpfen. Dennoch stammt das gesamte Licht, das im Guf empfangen wird, nicht von den zehn Sefirot des Rosh, die sich in ihm von oben nach unten ausdehnen, wie in Punkt 30 erklärt.
Deswegen werden die zehn Sefirot des Rosh als zehn potenzielle Sefirot betrachtet, aber nicht als tatsächliche. Das bedeutet, dass die tatsächliche Einkleidung des Lichts in den Kelim überhaupt nicht im Rosh ist, sondern nur das Potenzial und die Wurzel, die daraus zu erweitern ist. Deshalb wird der Rosh Ejn Sof oder Keter genannt.
Der Rav schrieb: „Dann“, d. h. nachdem sich das Licht im Guf des Parzuf, Akudim genannt, ausgebreitet hat, „wurde die Realität eines einzigen Kli für jenes große Licht geschaffen, und es begann eine gewisse Begrenzung des Lichts in Azilut, was bis dahin nicht möglich war.“
Das bedeutet, dass es vor den Akudim, also Malchut de Rosh, keine Realität der Begrenzung geben konnte. Das liegt daran, dass die Begrenzung, die Malchut begrenzt und das Or Choser, das sie in die zehn Sefirot des Rosh erhebt, dass diese Begrenzung eine echte Selbsthingabe ist. Denn je größer die Begrenzung, desto größer ist die Selbsthingabe. Die Begrenzung von Bchina Dalet dehnt sich auf die Ebene von Keter, und eine kleinere Begrenzung, also nur auf Bchina Gimel, dehnt sich nur auf die Ebene Chochma aus. Somit gibt es im Rosh überhaupt keine Unterscheidung der Begrenzung.
Das Kli von Akudim ist Keter. Die zehn Kelim KaCHaB TuM entstanden unterhalb von Akudim und in Akudim wurde ein einziges Kli für die zehn Sefirot gemacht
6. Doch zunächst war das gesamte Licht von den Teilen, die Azilut erreichen, alle in einem einzigen Kli verhüllt. Dieses Kli hatte den Aspekt Kli der höheren Keter, und dann breitete sich das Licht von dieser Bchina weiter nach unten aus, genannt Akudim. Und dann wurden zehn Sefirot Kelim gemacht.
Es gibt die Kraft der zehn Sefirot im Höheren Licht
7. Lasst uns beginnen, die Realität von Akudim zu klären, was es damit auf sich hat. Wisse, dass das Höhere Licht der Teil ist, der geeignet ist, sich in Azilut einzukleiden. Es hat die Kraft der zehn Sefirot, obwohl sie noch nicht als (40) zehn Lichter sichtbar sind, sondern erst nach der Vollendung von Akudim. (50) Die Kraft dieser zehn Lichter war schon zu Beginn in ihnen, (60) nur weil das Licht nicht im Inneren des Kli begrenzt war, (70) war es noch nicht offensichtliche Realität, dass sie zehn sind.
Or Pnimi
40) „zehn Lichter“ Das heißt, erst nachdem die beiden Parzufim AB und SaG de AK offenbart wurden und ausgetreten waren, erst in diesem Zustand betrat und verließ das Licht das Kli zehnmal, und diese Ein- und Ausgänge erschaffen und unterscheiden die zehn verschiedenen Lichter.
50) „Die Kraft dieser zehn Lichter war schon zu Beginn in ihnen“ Bevor sie sich zu Akudim ausbreiteten, d. h. in die zehn Sefirot de Rosh, wobei die zehn Sefirot nur im Potenziellen, nicht im Tatsächlichen existieren (siehe dieses Kapitel, Punkt 30).
60) „nur weil das Licht nicht im Inneren des Kli begrenzt war“ Diese Begrenzung beginnt sich erst durch den Siwug de Hakaa und die Aufstiege des Or Choser von unten nach oben in der zweiten Histaklut (Betrachtung) zu manifestieren, die nach der Einkleidung des Lichts im Geschöpf kommt, also nach Akudim. Allerdings wird das Licht nicht durch die erste Histaklut in Malchut de Rosh begrenzt, und das sollte man nicht vergessen.
70) „war es noch nicht offensichtliche Realität, dass sie zehn sind“ Auch in der Ausbreitung vom Rosh abwärts war es noch nicht ersichtlich, dass es sich um zehn Lichter handelt, denn die zehn Lichter werden als ein einziges Licht betrachtet. Dies ist so, weil alle Unterscheidungen in den Lichtern in den Kelim sind, die sie einkleiden. Da es hier nur ein Kli gibt, werden auch die zehn Lichter als ein einziges Licht betrachtet.
Das Or Akudim breitete sich von Pe zu Tabur aus und kehrte zurück und verschwand in seinem Ursprung im Pe
8. Was tat der Höhere Maazil (Ausströmender), als Er die Bchina von diesem Kli mit dem Namen Akudim erzeugen wollte? Er breitete Sein Licht nach unten aus, bis ein ausreichendes Maß für die Erschaffung von (80) Akudim vorhanden war, nämlich von Pe bis Tabur. (90) Und nachdem Er es ausgebreitet hatte, kehrte dieses Licht zurück und verschwand nach oben (100) zu seinem Ursprung im Pe.
Or Pnimi
80) „Akudim“ Malchut de Rosh wird Pe genannt, und Malchut de Guf wird Tabur genannt. Die höheren neun Sefirot des Guf beginnen sich vom Pe, also von Malchut de Rosh, auszudehnen und enden am Tabur, was Malchut de Guf ist.
Der gesamte Platz von Tabur abwärts bis zum Sium des Guf wird nur als Sefira Malchut betrachtet. Auch wenn es von Tabur abwärts die zehn Sefirot gibt, werden sie als Or Choser, Or Nekewa und als Empfänger, die nicht geben können, betrachtet. Deshalb unterschieden wir, die Ausbreitung des Or Yashar vom Pe abwärts nur bis zum Tabur und dort hört es auf, wegen des Massach, der sich dort im Tabur befindet.
90) „Und nachdem Er es ausgebreitet hatte“ Bedeutet in Histaklut Bet, wie der Rav schrieb (Teil 3, Kap. 12), dass es kommt, nachdem das Licht zum Kli ausgebreitet wird und nicht vorher (siehe Or Pnimi, Kap. 7, Punkt 60).
100) „zu seinem Ursprung im Pe“ Es ist Malchut de Rosh, genannt Pe. Sie gilt als der Ursprung des gesamten Lichts, das sich im Guf der Stufe ausbreitet, weil sie es durch die erste Histaklut, die in ihr gemacht wird, ausbreitet (Teil 3, Kap. 12).
Eine Reshimo, die nach dem Verschwinden des Lichts übrigblieb, wurde zu einem Kli
9. Es ist bekannt, dass, wenn sich das Höhere Licht ausbreitet und wieder verschwindet, es notwendigerweise einen Stempelabdruck unterhalb zurücklässt. Dieses Licht ist die Reshimo, die unten bleibt. Wenn das Höhere Licht sich entfernt und in seinem Ursprung verhüllt wird, bleibt das Or Reshimo unten, ohne das Höhere Licht. Dann bildet sich eine Bchina Kli durch die Entfernung [des] verbleibenden Lichts (200), weil die Ausbreitung des Lichts und sein Verschwinden der Grund für das nachfolgende Zustandekommen eines Kli ist (200).
Or Pnimi
200) „Die Ausbreitung des Lichts und sein Verschwinden“ Das Kli wird in erster Linie durch die Reshimo gemacht, die nach dem Verschwinden des Lichts übrigbleibt, wie hier in den Worten des Ravs erklärt wird, daher sind beide gleichwertig bei der Herstellung des Kli. Deshalb werden hier zwei Siwugim benötigt, genannt: Histaklut Alef und Histaklut Bet. Histaklut Alef ist [zuständig] für die Ausbreitung des Lichts, während Histaklut Bet für das Verschwinden des Lichts [zuständig] ist.
Durch diese beiden Bchinot der Siwugim werden die Gefäße für das Empfangen der Stufe vervollständigt, so wie es geschrieben steht: „Wie sich der Ewige über euch gefreut hat, euch Gutes zu tun … ...so wird sich der Ewige freuen usw.“ „Sich freuen“ bedeutet „Siwug“. Es gibt einen Siwug Eljon (Höhere Paarung durch Schlagen), um verschwinden zu lassen, also das Verschwinden des Lichts, wie es einen Siwug Eljon gibt, um Gutes zu tun, also die Ausbreitung des Lichts. Aus diesem Grund heraus werden sie beide als „Freude“ bezeichnet.
Da das Licht auf einmal verschwand, wurde nur ein Kli gemacht, genannt Keter
10. Als das erste Licht zurückkehrte und (300) in einem einzigen Moment verschwand, wurde jede Existenz des verbleibenden Lichts zur Existenz eines einzigen Kli. Dieses heißt Kli, welches Keter genannt wird, da das Höhere Licht noch nicht in den zehn Sefirot unterschieden worden war, denn ihr Sein als zehn Sefirot war noch nicht offensichtlich geworden. Der Grund, dass es Keter und nicht irgendeine andere Sefira genannt wird, ist, dass Keter immer näher am Maazil (Ausströmender) ist.
Or Pnimi
300) „in einem einzigen Moment“ Obwohl es dort Siwugim de Hakaa entlang des Verschwindens des Lichts gibt, aufgrund derer vier Ebenen der zehn Sefirot übereinander entstanden sind, wird es immer noch als ein einziges Verschwinden in einem einzigen Moment betrachtet. Dies ist so, weil das Höhere Licht sich mit dem Massach paart, während es sich verfeinert und verhüllt, und deshalb wird das nicht als Verschwinden angesehen.
Es gibt zehn Sefirot, die in diesem Kli zu finden sind, entsprechend ihrer Entfernung von Bchina Dalet, d. h. entsprechend der vier Bchinot im Höheren Licht
11. Doch obwohl wir oben erklärt haben, dass es in diesem Kli die Existenz des Kli Malchut und Jessod usw. gibt, wird es dennoch nicht zehn Kelim genannt, da sie noch nicht als die zehn Sefirot anerkannt sind. Auch deshalb, weil das Licht zusammen verschwunden ist. Die Sache ist, dass es wie ein einziges langes Kli ist, dessen Teile nicht gleich sind, (400) entsprechend der Entfernung dieser Teile von einem Ende zum anderen Ende.
Or Pnimi
400) „entsprechend der Entfernung dieser Teile von einem Ende zum anderen Ende“ Das wirst du aus dem verstehen, was im 1. Teil (Or Pnimi, Punkt 50) geschrieben steht. Es gibt vier Bchinot (Phasen) im Höheren Licht selbst: CHuB TuM, noch bevor es sich durch den Siwug de Hakaa ausbreitet. Daher wurde das eine Kli auch aus diesen vier Bchinot CHuB TuM des Lichts gemacht. Somit befinden sich diese zehn Sefirot ebenfalls in diesem einen Kli, entsprechend der Entfernung dieser vier Bchinot von einem Ende zum anderen Ende.
Da es hier aber nur ein einziges Kli gibt, das Malchut ist, wird das Licht daher auch als ein einziges Licht betrachtet, ohne die Unterscheidung der zehn Sefirot. Es ist so, weil wir keine Wahrnehmung im Licht haben, wenn nicht durch die Bewertung seiner Einkleidung in die Kelim, und da das Kli eins ist, haben wir auch ein einziges Licht.