Înțelesul ramurii și rădăcinii
Articolul Nr. 2, 1985
Înțelesul ramurii și rădăcinii. Țara lui Israel este o ramură din Sfira Malchut. Malchut este numită vasul care a fost emanat de Emanator pentru a deveni un Kli pentru primirea abundenței pe care Emanatorul dorea să o reverse asupra creaturilor Sale. Acel Kli se numește Malchut.
Ordinea a fost că, mai întâi a fost vasul de primire în scopul de a primi și apoi a fost o corectare conform căreia este interzisă primirea în acel Kli, cu excepția situației în care are intenția de a dărui, doar atunci este atrasă abundența în acel Kli. Această corectare s-a făcut astfel încât, atunci când abundența vine la creaturi, în ele să nu existe nicio deficiență, numită „pâinea rușinii".
În schimb, creaturile vor fi în măsură să primească nelimitat abundența, deoarece la primirea abundenței nu va fi nicio rușine în ele. Dar ele vor urmări să primească toată bucuria și plăcerea doar în beneficiul Creatorului. Apoi vor extinde abundența în mod continuu, deoarece creaturile nu vor putea spune că I-au dăruit suficient Creatorului și că nu mai trebuie să-I dăruiască în continuare. Prin urmare, ele vor avea întotdeauna un motiv pentru a extinde abundența.
Acest lucru nu este valabil când creaturile primesc abundența pentru ele personal, adică datorită iubirii de sine. Atunci creaturile trebuie să fie limitate, din cauza rușinii. Ele vor trebui să spună că bucuria și plăcerea pe care El ni le-a dat sunt de ajuns. Din cauza aceasta a avut loc corectarea numită restricție, astfel încât să nu se primească lumină în Kli de Malchut decât dacă se poate primi în scopul de a dărui.
Din rădăcina lui Malchut se extinde în jos în ramura corporală Ereț [țara], care este o ramură a lui Malchut de sus. Țara aceasta este numită Țara Sfântă. Din acest motiv aici, în Țara Sfântă, există corectări speciale, adică Mițvot [porunci] care sunt dependente de pământ, cum ar fi donațiile și zeciuiala. Acest lucru nu se aplică celorlalte țări.
Și, de asemenea, există o rădăcină specială pentru Iordania, o rădăcină specială pentru Siria, o rădăcină specială pentru Babilon și o rădăcină specială pentru restul țărilor (vezi Studiul celor Zece Sfirot, partea 16, pag.1930). Din acest motiv, din punctul de vedere al ramurii și rădăcinii, locul Templului este exact Țara Sfântă, care este țara lui Israel. Este așa după ce aceasta a fost sfințită.
Dar, înainte ca poporul lui Israel să vină în țara aceasta, ea era un loc al celor șapte națiuni, care corespund cu cele șapte Sfirot sfinte. Ele erau opusul sfințeniei, extinzându-se din Malchut, în care nu s-a făcut nicio corectare sub formă de Masach [ecran], care este intenția de a dărui. Din acest motiv, mai întâi au venit acolo națiunile lumii, fiindcă așa este ordinea în spiritualitate: 1) apariția dorinței de a primi, 2) corectarea de a o face să aibă intenția de dăruire. Din acest motiv, în Țara Sfântă: 1) au trebuit să vină întâi națiunile lumii, pentru că ele aparțin lui Malchut înainte de a fi corectată cu un Masach astfel încât totul să fie în scopul de a dărui. 2) După aceea, Israel va veni să le cucerească.
Rezultă că Țara Sfântă se extinde din Malchut iar dorința de a primi dintr-o persoană se extinde de asemenea, din Malchut. Din acest motiv, 1) națiunile lumii au fost primele în această țară, 2) apoi a venit poporul lui Israel.
La fel este și în inima omului: 1) Mai întâi vine înclinația rea; 2) apoi vine înclinația bună. Totul se extinde din rădăcinile superioare.
Cu toate acestea, există o deosebire între inima omului care se extinde de la Malchut și țara lui Israel, care se extinde de la Malchut, deoarece trebuie să facem diferența dintre internalitate și externalitate. În externalitate, ar trebui să existe un loc al ramurii care să corespundă rădăcinii. Dar, în internalitate, nu este obligatoriu să existe un loc al ramurii care corespunde cu rădăcina.
În ceea ce privește țara lui Israel, care vizează inima persoanei și care se extinde de la rădăcina lui Malchut, omul nu trebuie să se afle în țara lui Israel pentru a fi recompensat cu împărăția cerurilor, numită „țara lui Israel". Pe plan intern, el poate fi recompensat cu insuflarea Șchina [divinitate] și cu cele mai mari dobândiri, chiar dacă se află dincolo de hotarele ei, la fel ca toți marii noștri înțelepți, care au trăit în străinătate.
De asemenea, persoanele care trăiesc în țara lui Israel, pot fi cei mai răi criminali. Țara lui Israel, numită „Țara Sfântă", nu-i obligă în niciun fel să păstreze Tora și Mițvot. Din moment ce acestea se referă la internalitate, externalitatea nu-i obligă deloc, fiindcă internalitatea este muncă în inimă și nu are nicio legătură cu externalitatea.
Dar în același timp există și externalitate. Cu alte cuvinte, există o regulă prin care este interzis să se spună Cadiș decât dacă sunt prezenți zece bărbați. Iar noi nu verificăm dacă aceștia zece au o frică totală, ci mai degrabă, atunci când se adună zece bărbați simpli, ei pot spune Cadiș și „Binecuvântat" și pot citi în Tora, etc. Însă dacă există nouă înțelepți drepți, lor le este interzis să spună Cadiș, și „Binecuvântat", deoarece legea revelată ține de externalitate și nu depinde de calitatea internalității.
În „Introducere la Cartea Zohar", punctul 65, se spune: „Așadar, am putea să ne întrebăm: Atunci, de ce este interzis să nu fim de acord cu cei dintâi în Tora revelată?” Este așa deoarece, în ceea ce privește partea practică a Mițvot (porunci), este invers – cei dintâi au fost mai compleți în ele decât cei de pe urmă, fiindcă acțiunea se transmite de la Kelim sfinte ale Sfirot (numite „externalitate", deoarece Kelim sunt numite „externalitate" față de lumini, iar luminile sunt numite „internalitate”). Iar secretele Torei și Taamim (aromele) Mițva (poruncă) se transmit de la Luminile din Sfirot. Deja știti că există o relație inversă între Lumini și vase".
Ca atare, în ceea ce privește lucrurile dezvăluite, adică partea practică, ele țin de externalitate. Rezultă că, în ceea ce privește partea practică sunt lucruri care se pot face numai în țara lui Israel, cum ar fi interzicerea construirii Templului în străinătate.
Dar, în ceea ce privește internalitatea, care se referă la inima omului, ea nu trebuie să fie limitată la țara lui Israel, cu toate că ramura lui Malchut este în mod specific țara lui Israel. Cu toate acestea, există unificări în care, dacă se dorește să se realizeze o unificare exterioară, ea trebuie să se facă în mod specific în afara țării.
Este așa cum am constatat, că există o unificare de AȘAN, care este un acronim pentru Olam, Șana, Nefeș [lume, an, suflet], ceea ce înseamnă că această unificare ar trebui să se facă întocmai în conformitate cu aceste trei condiții, care sunt: Olam [lume] - în locul particular al Sfintei Sfintelor; Șana - în ceea ce privește timpul, ar trebui să fie în mod specific de Yom Kipur [ziua ispășirii], care este considerată a fi Șana [an]; Nefeș [suflet] - în ceea ce privește Nefeș, ar trebui să se facă doar de către marele preot.
Prin urmare, în ceea ce privește internalitatea, când vorbim despre inima omului, dacă el începe să slujească Creatorul, făcând munca de a ieși din iubirea de sine, care se numește „țara națiunilor" și de a instila în locul acestora poporul lui Israel, ceea ce înseamnă că intenția lui va fi doar de a iubi Creatorul, atunci aici vorbim despre zi și noapte.
„Ziua" înseamnă că omul are un moral ridicat și nu are nevoie de corectări, ca atunci când soarele strălucește și nu este nevoie să facem corectări pentru a face să strălucească soarele. Cu toate acestea, el trebuie să fie atent să nu creeze interferențe care pot împiedica soarele să strălucească acolo unde ar trebui să strălucească, așa cum, de exemplu, soarele nu intră într-o casă fără ferestre, pentru că pereții blochează strălucirea soarelui.
Pe de altă parte, „noaptea" este timpul în care omul trebuie să facă corectări, astfel încât aceasta să ilumineze pentru el. De exemplu, în corporalitate, noaptea este timpul când este întuneric în casă. Prin corectări, adică prin plasarea unei lumânări sau unei lămpi, se face lumină. Fără corectări, chiar dacă omul nu plasează nici o interferență, totuși, fără efort, ceea ce înseamnă corectări, nimic nu va străluci pentru el. În schimb, indiferent unde s-ar uita, i se pare că privește prin ochelari negri: totul este întunecat.
Acesta este momentul în care trebuie să reflecteze asupra stării curente- cât de departe este de spiritualitate, cât de cufundat se află în iubirea de sine și nu are nicio șansă de a ieși din această situație de unul singur. Acum el trebuie să vadă situația sa reală – că, prin propria sa natură, nu poate face nimic. Mai degrabă, așa cum au spus înțelepții noștri, „dacă nu ar fi fost ajutorul Creatorului, el nu ar fi reușit".
Cu toate acestea, trebuie să știm că noaptea a fost creată de Creator și cu siguranță că El a creat-o pentru un scop, acela de a face bine creațiilor Sale. Prin urmare, toți se întreabă: De ce a creat El întunericul, care este noapte? La urma urmei, în conformitate cu scopul creației, El ar fi trebuit să creeze doar ziua, nu și noaptea. Versetul spune: „Și a fost seară şi a fost dimineaţă: o zi". Adică, anume prin ambele, prin zi și noapte, vine ziua.
Cu toate acestea, noaptea a fost creată în mod deliberat, să nu ilumineze fără corectări, pentru ca omul să efectueze corectările pe care noaptea i le revelează. Este așa deoarece Kelim sunt fondate pe senzația de întuneric. Iar ele sunt necesare pentru ca oamenii să aibă nevoie de Creator pentru a-i ajuta. În caz contrar, nu este nevoie de salvarea Creatorului. Cu alte cuvinte, nu mai este nevoie de Tora, care este considerată a fi „lumina din ea îl reformează".
În acest scop vin corecțiile numite „Tora și Mițvot". Tora este ceea ce ne este revelat în partea numită revelată și constă din regulile și povestirile părinților, etc. Toate acestea sunt numite Tora. Această parte se numește Tora revelată, iar Tora ne învață să efectuăm Mițvot și cum să le facem. De asemenea, ea ne relatează poveștile părinților.
Cu toate acestea, trebuie să știm că există o parte ascunsă în Tora, ceea ce înseamnă că Tora ne este ascunsă. Ar trebui să știm că întreaga Tora este numele Creatorului, adică revelația Dumnezeirii, numite „secretele Torei", pe care o persoană începe să le atingă doar după ce a fost recompensată cu Tora Lișma (de dragul Ei).
În cuvintele lui Rabi Meir (Avot, capitolul 6), „Rabi Meir spune: ‚Oricine se angajează în Tora Lișma este răsplătit cu multe lucruri, secretele Torei îi sunt revelate, iar el devine ca o fântână mereu curgătoare’". Rezultă că partea revelată din Tora urmează să ne aducă, prin meritul său, în Lișma, adică să avem capacitatea de a urmări ca fiecare gând, cuvânt și acțiune să aibă scopul de a dărui.
După aceea, odată ce omul a fost recompensat cu Lișma, începe angajamentul în Tora ascunsă și în aromele Mițvot. Făcându-le, el extinde în jos abundența superioară. Și am vorbit deja despre cele 613 Mițvot, că sunt numite „613 sfaturi", dar și „613 depozite".
Este scris în „Introducere la Cartea Zohar", „Zohar numește Mițvot din Tora „depozite". Cu toate acestea, ele sunt numite de asemenea „613 sfaturi". Diferența provine din faptul că în toate există anterior și posterior. Pregătirea pentru ceva se numește „posterior/spate" iar atingerea acelui lucru se numește „anterior/față". Anteriorul acelor Mițvot este atunci numit „depozit" iar Rabi Șimon explică cele paisprezece depozite menționate mai sus.
Vedem din cele de mai sus că partea ascunsă se numește „anterior/față", iar omul este recompensat cu anteriorul după ce este recompensat cu atingerea Lișma.