Hva er gaven som et menneske ber Skaperen om?
Artikkel nr. 22, 1987
Det står skrevet i Zohar (Pinhas, punkt 180): «Det står skrevet: 'Min Gud, frels Din tjener.' 'Gled Din tjeners sjel.' 'Gi Din styrke til Din tjener.' Tre ganger ble David en tjener i denne lovprisningen, i samsvar med de tre gangene forfatterne av Mishnah fastsatte at mennesket skal være en tjener i bønnen. I de første velsignelsene skal han være som en tjener som lovpriser sin lærer. I de midterste er han som en tjener som ber om en gave fra sin lærer. I de siste velsignelsene er han som en tjener som takker sin lærer for gaven han har mottatt fra ham, og så går han sin vei.»
Vi må forstå hvorfor man sammenligner menneskets bønn med en tjener som mottar en gave fra sin lærer, og ikke med veldedighet eller andre ting. Hva lærer dette oss i arbeidet?
Det er kjent at fra Skaperen kommer to ting direkte til oss: 1) lyset, 2) Kli [karet/karet] for å motta lyset.
-
Vi har lært at hensikten med skapelsen er Hans ønske om å gjøre godt mot Sine skapninger. Det følger at Skaperen ønsket å gjøre godt mot skapningene selv uten en oppvåkning fra de lavere, for det fantes ennå ingen skapninger i verden som en oppvåkning kunne komme fra. Dette betraktes som at lyset kommer fra Skaperen uten noen involvering fra den lavere.
-
Skaperen skapte — eksistens fra fravær — et Kli kalt «ønske og lengsel etter å motta fryd og nytelse». Dette betyr at det vi ser, er som i «Gjennom Dine gjerninger kjenner vi Deg», som betyr at vi bare snakker om det vi ser eksisterer i skapelsens natur. Vi ser at det er umulig å nyte noe, uansett hva det er, med mindre det finnes en lengsel etter det. Av denne grunn lærte vi at fra perspektivet til lyset som skapte dette Kli, kalt «viljen til å motta», gjennomgikk det fire Behinot [atskillelser/trinn], det vil si fire stadier inntil viljen til å motta oppnådde den fullstendige formen for lengsel. Etter at lyset skapte dette Kli, mottok dette Kli, fryden og nytelsen som Han ønsket å gi.
Disse to overnevnte tingene, lyset og Kli, tilhører Skaperen. Vi lærer at i denne henseende var det fullstendig fullkommenhet, og det er ingenting å legge til dette.
Etterpå ble imidlertid noe nytt født, som vi tilskriver skapningen og ikke Skaperen. Med andre ord tilskriver vi handlingen å gi til Skaperen, som er giveren, for Hans ønske er å gjøre godt mot Sine skapninger, noe som er å gi overflod til skapningene og ikke motta noe fra dem. Men etterpå ble noe nytt gjort, som det står skrevet i Læren om de ti Sefirot (del 1), at den første mottakeren, kalt Malchut de Ein Sof, tørstet etter en utsmykning kalt «utsmykning ved ønske-punktet»: å ha formlikhet kalt Dvekut [vedheng/sammenføyning]. Av denne grunn ble Tzimtzum [begrensningen/restriksjonen] utført, noe som betyr at hun forminsket sin vilje til å motta i karet kalt «viljen til å motta», og dermed trakk lyset seg tilbake.
Malchut oppfant et nytt Kli, kalt «viljen til å gi», som betyr å ikke motta fryd og nytelse i henhold til graden av lengsel etter lyset, men i henhold til graden av hennes ønske om å gi. Dette betyr at Malchut beregnet hvor mange prosent av overfloden hun kunne motta med hensikt å gi. Den delen hun ville mottatt for å motta for seg selv, dersom hun skulle motta den, ville hun ikke ta imot.
Det følger at vi tilskriver dette Kli, som den lavere gir, til den lavere, ettersom den øvres Kelim [kar], som den øvre har laget for at den lavere skal kunne nyte lyset, bare er viljen til å motta. Det Kli vil aldri bli tilbakekalt, for det Skaperen har skapt, må alltid eksistere.
Den lavere kan imidlertid legge til Skaperens Kli, som det står skrevet: «Som Gud har skapt til å gjøre.» Dette betyr at Gud har skapt det Kli som kalles «ønsket om å motta nytelse», og mennesket må legge til en korrigering kalt «hensikten om å gi», som sagt ovenfor, at Malchut de Ein Sof smykket seg ved ønske-punktet. Dette betyr at hennes utsmykning besto i at hun plasserte hensikten om å gi oppå viljen til å motta.
Der, i Malchut de Ein Sof, var bare roten. Fra henne strukket det seg til de lavere at det er forbudt å motta, etter regelen: «Et ønske hos den øvre blir en bindende lov hos den lavere.» Det strukket seg fra denne atskillelsen inntil Sitra Achra [den andre siden] ble født — det motsatte av Kedusha [hellighet/helliggjørelse]. I Kedusha finnes bare ønsket om å gi, som er Dvekut. Men de som ønsker å motta for å motta, blir fjernet og adskilt fra Livets Liv. Av denne grunn sa de i Zohar: «De ugudelige kalles 'døde' i sine liv», og verset sa: «Nasjonenes nåde er en synd», om de ugudelige: «Alt det gode de gjør, gjør de for seg selv.»
Det følger derfor at Skaperen gir två ting direkte til skapningen: 1) fryden og nytelsen, 2) ønsket om å lengte etter nytelser.
Det ubehagelige, kalt «skam», strekker seg imidlertid indirekte fra Skaperen. Det vil si at Skaperen vil at den lavere skal motta fryd og ikke lidelse, men indirekte — altså at den øvre, Giveren, ikke vil at den lavere skal føle skam ved mottakelsen av fryden.
Dette er grunnen til at korrigeringen av Tzimtzum ble utført. På grunn av Tzimtzum kommer ikke overfloden til de Kelim [kar] som Skaperen har laget, med mindre skapningen har plassert en korrigering av hensikten om å gi på dette Kli. Hvis et menneske ikke har dette Kli, forblir det i mørket uten lys, og navnet Den gode som gjør godt er skjult for ham, fordi han ikke har de rette Kelim for mottakelse av overfloden, som kalles «formlikhet».
Det følger at hele nyheten som ble skapt etter Tzimtzum er at bare hensikten om å gi mangler, men de to ulikhetene som har strukket seg før Tzimtzum endret seg ikke. Med andre ord var det i den første Behina [atskillelse], som er Hans ønske om å gjøre godt, ingen endring, og etter Tzimtzum ønsker Han fortsatt å gi fryd og nytelse. I den andre Behina, som er viljen til å motta, var det heller ingen endring. Det er som vi lærer at det ikke finnes endringer i spiritualitet, men bare tillegg. Det følger at etter Tzimtzum er det umulig å motta noen øvre overflod med mindre vi legger hensikten om å gi til viljen til å motta. Dette er hele vårt arbeid i Torah og Mitzvot [budene]: å bli belønnet med gavenes kar.
Våre vise sa om dette (Kidushin 30): «Jeg har skapt den onde tilbøyeligheten; Jeg har skapt Torah som krydder.» Det er kjent at viljen til å motta kalles «den onde tilbøyeligheten» fordi den forårsaker avstand fra Skaperen, ettersom den er i ulikhet i form fra Skaperen. Skaperen har som mål å gi, mens den onde tilbøyeligheten bare vil motta. Av denne grunn er all fryd og nytelse i skapelsens tanke skjult for den.
Men hvordan kan vi oppnå disse Kelim, siden dette er mot vår natur?
Svaret er at det er derfor vi fikk Toraen og Mitzvot. Gjennom dem kan vi oppnå disse Kelim. Men hvorfor blir ikke alle tildelt gavenes kar gjennom Torah og Mitzvot? Grunnen er at det finnes ikke lys uten et Kli.
Det følger at hvis et menneske ikke vet med sikkerhet at alt vi trenger bare er disse Kelim, har det ennå ikke ekte Kelim. Med andre ord har det ikke et behov for disse Kelim. Det følger at lyset finnes i Torah og Mitzvot, som kan hjelpe et menneske til å oppnå disse Kelim, men det har ikke et reelt behov for å få disse Kelim.
Hvis vi ser litt dypere etter og nøye undersøker dem som overholder Torah og Mitzvot, om de ønsker å bli gitt gavenes kar og gi tilbake viljen til å motta, vil det overveldende flertallet av arbeiderne si at de står over dette. I stedet ønsker de å overholde Torah og Mitzvot for å motta. Det følger at de ikke har noe behov for gavenes kar. Hvordan kan de da si at Toraen og Mitzvot de sliter med skal gi dem en belønning de ikke har behov for? Tvert imot er de redde for at de vil miste mottakelsens kar kalt «selv-kjærlighet».
Dette er som Maimonides sier (i slutten av Hilchot Teshuva): «Våre vise sa: 'Man skal alltid engasjere seg i Torah, selv om det er Lo Lishma [ikke for Hennes skyld], for fra Lo Lishma vil han komme til Lishma [for Hennes skyld]. Derfor, når man underviser små barn, kvinner og uutdannede mennesker, blir de lært å arbeide bare av frykt og for å motta belønning. Inntil de får kunnskap og tilegner seg mye visdom, blir de lært den hemmeligheten litt etter litt og blir tilvent saken i ro og mak inntil de oppnår Ham og tjener Ham med kjærlighet.'»
Det følger derfor at man bør lengte etter å oppnå gavenes kar. Selvom han ser at viljen til å motta er uenig i det — det vil si at den ikke lar ham be om at Skaperen skal gi ham disse Kelim — må man også for det be til Skaperen om å gi ham et ønske om å forstå nødvendigheten som ligger i disse Kelim. Han ber Skaperen om å ha styrke til å overvinne kroppens ønske, som spesifikt ønsker å forbli i mottakelsens kar. Mye mer enn det: Når han ser at et ønske kan oppstå fra denne tingen — at personen senere vil ønske å komme til gavenes kar — føler han dette umiddelbart og begynner øyeblikkelig å gjøre motstand.
Et menneske kommer imidlertid ikke lett til å se at det ikke kan arbeide for å gi. I stedet tror et menneske at nå har det ennå ikke ønsket om å gi, men når som helst det ønsker å arbeide for å gi, ligger valget i dets hender, det vil si at det vil være i stand til å arbeide for å gi. Bevisstheten det tror det har, roer det ned slik at det ikke blir preget av at det ikke engasjerer seg i arbeid for å gi, siden det vil være i stand til det når det enn velger det. Av denne grunn er valget ikke påvirket av dette.
Sannheten er imidlertid at dette ikke står i menneskets makt, da det er mot den menneskelige natur. Våre vise sa om dette: «Menneskets tilbøyelighet overvinner det hver dag. Hvis Skaperen ikke hjelper det, vil det ikke overvinne den.» Men for å motta hjelp må et menneske se og anstrenge seg for å ha et behov for Han er hans hjelp. Dette er hvorfor det ble sagt: «Den som kommer for å rense seg», ham hjelper Skaperen.
Vi spurte: Hvorfor må mennesket begynne arbeidet, og først da hjelper Skaperen det? Hvorfor gir ikke Skaperen det denne styrken med en gang — det vil si at selv om et menneske ikke ber om hjelp, vil Skaperen hjelpe det så snart det begynner Skaperens arbeid? Etter regelen om at det ikke finnes lys uten et Kli, må et menneske begynne. Når et menneske ser at det ikke kan, har det et behov for Skaperens hjelp. Derfor mottar det et Kli for at Skaperen skal gi det denne kraften, kalt «ønsket om å gi», spesifikt når det har begynt arbeidet og ser at det er ute av stand til det.
Vanligvis, når et menneske begynner gi-arbeidet og ser at det er vanskelig for det, og ser at det etter dets mening allerede har bedt Skaperen mange ganger om å hjelpe seg uten å ha mottatt noen hjelp i det hele tatt, rømmer det fra kampen og sier at dette arbeidet ikke er for det. Men nettopp på dette stedet, når det har slått fast at dette er vanskelig for det alene og at bare Skaperen kan hjelpe, må et menneske stole på Skaperen om at Han vil hjelpe det.
Dette fullfører imidlertid ennå ikke dette Kli, det vil si behovet for Hans hjelp. Hver gang det ber om hjelp, selv om det ennå ikke føler Hans hjelp, må vi tro over fornuften at Skaperen hjelper, men at vi ennå ikke trenger å se for å åpenbare det reelle behovet for dette.
I henhold til ovenstående bør vi tolke verset: «For Herrens veier er rette. De rettferdige vandrer på dem, og de ugudelige snubler i dem.» Dette betyr at nettopp på dette punktet, når et menneske kommer til en erkjennelse av at det ikke står i menneskets makt å oppnå gavenes kar fordi det ser at ikke et eneste organ i kroppen er enig i dette, nå har det nådd sannhetens punkt. Nå bør det be en ærlig bønn om at Skaperen skal hjelpe det. Sannelig vil det motta hjelpen fra Skaperen, som sitter og venter på at mennesket skal gi Ham dette Kli, det vil si behovet for det. Det er nettopp her et menneske rømmer fra den tilstanden, og det er nettopp her hjelpen kan komme til det. Likevel rømmer det fra kampen, og av denne grunn kalles det «en forbryter».
Men den rettferdige fortviler ikke, for nettopp nå blir han belønnet med gavenes kar. Det følger at på det samme stedet hvor «de rettferdige vandrer», som betyr at de mottar en oppstigning i grad, på det samme stedet «snubler de ugudelige». Nettopp på dette stedet hvor de burde motta hjelp, mislykkes de og rømmer fra kampen.
Det følger av alt det ovenstående at mennesket bør be om Skaperens tildeling, det vil si at Skaperen vil gi det gavenes kar som en gave, akkurat som Han har gitt det dette Kli kalt «viljen til å motta». Med andre ord sier vi på den ene siden at Skaperen har gitt dette Kli og lyset, det vil si både ønsket og lengselen etter å motta nytelsen, så vel som nytelsen. Bare tillegget til dette Kli, som er viljen til å gi, tilskriver vi skapningene, som det står skrevet: «Som Gud har skapt til å gjøre.» «Som har skapt» refererer til viljen til å motta, kalt «skapt», som er noe gjort eksistens fra fravær, kalt «skapelse». På dette må mennesket plassere hensikten om å gi, noe som betyr at dette virkelig tilhører skapningene og ikke Skaperen.
Sannheten er imidlertid at Skaperen bør gi også dette Kli, kalt «tillegget». Når vi sier at dette tilhører skapningene, betyr det at mennesket bør be Skaperen om å gi det dette Kli kalt «hensikten om å gi». Det vil si at bare mangelen, dets mangel på ønske om å gi, er det den lavere bør anstrenge seg for å ha.
Men når det gjelder viljen til å motta, kan det ikke sies at det finnes en oppvåkning hos de lavere for dette, for hvis ønsket om å motta ennå ikke eksisterer i verden, hvem ville da be om å bli gitt et ønske om å ville motta nytelse? Det er umulig å si at før et menneske blir født, ønsker det noe. Dette er grunnen til at vi sier at viljen til å motta helt og holdent tilhører Skaperen.
Men etterpå, når viljen til å motta nytelser er født, kommer tiden da et menneske føler at denne viljen til å motta — uten tillegg, men slik den kom fra naturen — er ond, fordi det ikke kan motta ekte nytelser med dette ønsket, men bare som et «tynt lys», som Skaperen har gitt til Klipot [skallene/skallene] slik at de ikke skulle bli kansellert. Når et menneske kommer til denne bevisstheten, mottar det et behov for å ha evnen til å ha som mål å gi. Før det har behovet for dette, kan det ikke bli gitt dette Kli, som det ble sagt at «det finnes ikke lys uten et Kli», og et Kli kalles «behov» og «mangel». Den mangelen er ikke synlig med mindre det lider kvaler og smerter av å trenge denne tingen og ikke ha den.
En vanlig mangel er når et menneske ser at det ikke har noe og forstår at det trenger det. Men hvis det vet at det kan leve uten det, kan det ennå ikke sies om det at det har en reell mangel. En reell mangel betyr at det vet at uten tingen det mangler, kan det ikke fortsette å leve. Dette kalles et «reelt behov».
Det er på samme måte i arbeidet: Mange ganger vet, forstår og føler et menneske at det mangler ønsket om å gi. Det ber Skaperen om å gi det evnen til å overvinne kroppen kalt «viljen til å motta», og det vet at det allerede har bedt Skaperen flere ganger, men Skaperen ville ikke lytte til det. Å se at det ennå ikke har mottatt denne styrken fra Skaperen gjør det motløst, og det har ikke styrke til å be Skaperen ennå en gang om å gi det hva det vil ha, siden det ser at Skaperen ikke lytter til det. Derfor kan det ikke lenger be til Skaperen.
Men i sannhet bør vi si at et menneske ennå ikke har det reelle behovet for Skaperens hjelp. Behovet som personen har, hvor det ser at det ikke er i stand til å ha som mål å gi, betraktes ennå ikke som et reelt behov. Snarere betyr et reelt behov at det ser at hvis det ikke har det det trenger, kan det ikke eksistere i verden. Dette betraktes som et reelt behov.
Av denne grunn, når et menneske innser at med mindre det oppnår ønsket om å gi, vil det bli adskilt fra Kedusha, og det har intet håp om noen gang å oppnå spiritualitet, kalt «Dvekut med Skaperen», men det vil konstant være fordypet i selv-kjærlighet og ikke ha noen sjanse til å tre inn i Kedusha, og det vil forbli i Klipot, og dette smerter det og det sier: «I så fall er jeg bedre tjent med å være død enn levende» — dette kalles «et reelt behov». Da, når et menneske ber om at Skaperen skal innvilge det gavenes kar, kalles dette et «reelt behov», og det er bare dette vi kan tilskrive de lavere, det vil si mangelen, at det mangler gavenes kar. Dette kalles et Kli, som betyr et behov.
Fyllingen for dette, det vil si ønsket om å gi, tilhører Skaperen. Med andre ord: Akkurat som Skaperen har gitt det første Kli, som er viljen til å motta, gir Han også det Kli som kalles «ønsket om å gi». Den eneste forskjellen mellom det første Kli kalt «viljen til å motta» og det Kli kalt «ønsket om å gi», er at det første Kli var uten en oppvåkning fra den lavere, for før det ble født, hvem ville vel be? Men etterpå, da viljen til å motta ble født, begynte det å føle hva denne viljen til å motta fører til for det. I henhold til graden av forståelse av behovet for gavenes kar, så våkner et menneske til å føle behovet, og det er bare behovet for gavenes kar som vi tilskriver skapningene.
Følgelig kan vi tolke det vi sier og ber om: «Skjenk meg skatten av en fri gave.» Dette er forvirrende, siden vi må tjene Skaperen ikke for å motta belønning, og enda mindre be om en fri gave. Så hvorfor står det (i bønnen Måtte Det Behage, før man sier Salmene) «Skjenk meg skatten av en fri gave»?
Betydningen er «Gi oss en fri gave, skjenk meg». Det vil si: Gi oss gaven av gavenes kar, akkurat som Du har gitt oss det Kli som er viljen til å motta. Vi ber Deg, siden vi føler behovet for gavenes kar. Og hva er gavenes kar? Å kunne arbeide gratis, uten noen belønning, men heller at vårt arbeid bare skal være for å gi. Det vil si at i det første Kli, kalt «viljen til å motta», kan et menneske bare arbeide for en belønning, og dette Kli kalles «et nytt Kli», en ny skapelse som ikke eksisterte før Han skapte det.
Gi oss et Kli, det vil si et ønske fra Dine skatter. Og hva er det? Ønsket om å gi. Dette var der også før Han skapte viljen til å motta, for ønsket om å gi er grunnen til viljen til å motta. Ønsket om å gi kalles «eksistens fra eksistens», og viljen til å motta kalles «eksistens fra fravær», siden det er kjent at det ikke finnes noen vilje til å motta hos Skaperen, for fra hvem skulle Han motta? Av denne grunn ber vi om «skatten av en fri gave», som betyr fra Dine skatter. Siden Du har et ønske om å gi, gir Du det ønsket gratis. Gi det til oss, slik at vi også kan arbeide gratis, uten å motta belønning.
Ved dette vil vi forstå det vi spurte om: Hvordan kan vi be Skaperen om å gi oss en fri gave? Betydningen er at vi ber Skaperen om å gi oss evnen til å tjene Ham gratis. Med andre ord kalles det mottakelseskar som et menneske mottar, «en fri gave».
Dermed, hva er gaven som man bør be Skaperen om å gi seg? Vi spurte: Hvordan kan man be om gaver, for det er kjent at man kan be om veldedighet, men en gave? Hvem ber om gaver? Vanligvis gir vi gaver til dem vi elsker.
Svaret er at siden et menneske ønsker å elske Skaperen, og siden viljen til å motta er hindringen, ber et menneske om denne gaven kalt gavenes kar, hvor det gjennom denne gaven det vil motta fra Skaperen, vil bli belønnet med kjærligheten til Skaperen og ikke med selv-kjærlighet. Dette er hvorfor det kalles en «gave», og dette er hva et menneske bør be om.
Dette er betydningen av det vi spurte om: Hvilken gave bør man be Skaperen om, som det er tillatt å be om, og som vårt arbeid i Torah og Mitzvot står på, hvor vi ved å overholde dem vil motta et behov for denne forespørselen og forstå at «de er vårt liv og våre dagers lengde»? Det behovet er at vi mangler Dvekut med Skaperen, kalt «formlikhet», som vi kan klamre oss til Livets Liv ved. Og hvis vi ikke blir belønnet med Dvekut og forblir i selv-kjærlighet, vil vi bli adskilt fra Livets Liv, som er betydningen av «de ugudelige kalles 'døde' i sine liv», på grunn av adskillelsen mellom dem.
Når det gjelder forespørselen om gaven, er hovedpoenget behovet for saken. Gjennom Torah og Mitzvot mottar vi et behov, og gjennom behovet blir det rom for å be om denne gaven, betraktet som at Han gir oss det Kli som kalles «ønsket om å gi til Skaperen».
Det står skrevet om det (Hagigah 7): «Som Jeg er fri, er dere frie.» Med andre ord bør et menneske anstrenge seg for å arbeide for å gi og ikke ønske å motta noen belønning. Selv om Gemara tolker dette annerledes, er dette også antydet der, da det kalles Dvekut.
I henhold til det ovenstående kan vi tolke det vi sier i velsignelsen for maten, at selv på Shabbat [sabbaten], når det er forbudt å snakke om hverdagsmateriell, ber vi Skaperen: «Gjør oss ikke trengende til gaven fra kjøtt og blod.» En slik bønn er passende på hverdager, når vi ber om utkomme, men ikke på Shabbat.
Vi bør tolke det slik at anmodningen på Shabbat om å ikke «trenge gaven fra kjøtt og blod» refererer til de Kelim av kjøtt og blod som kjøtt og blod bruker, nemlig mottakelsens kar. De ber Skaperen om å hjelpe dem til ikke å trenge å bruke sine Kelim, men Skaperens Kelim, som er gavenes kar, og om disse Kelim ber vi Skaperen, for de er Kelim av en fri gave.