Storheten avhenger av hvor stor tro man har på fremtiden

Artikkel 9, 1987

Det står skrevet i Zohar (BeShalach, del 216): «‘Da skal Moses ... synge.’ Det burde ha stått, ‘Sang.’ Og den svarer: ‘Men dette avhenger av fremtiden, da han fullførte for den tiden og fullførte for fremtiden, når Israel er bestemt til å lovprise denne sangen i fremtiden.’ ‘Denne sangen’ er i feminin form [på hebraisk], men det burde ha stått, ‘Denne sangen,’ i maskulin form [på hebraisk]. Og den svarer: ‘Denne sangen er at dronningen lovpriser Kongen.’ Rabbi Yehuda sa: ‘Dersom det er dronningens sang til Kongen, hvorfor står det da ‘Moses og Israels barn’? Tross alt burde dronningen vært den som lovpriste.’ Den svarer: ‘Lykkelige er Moses og Israel, for de vet hvordan de skal lovprise Kongen riktig for dronningen.’”

 

Vi burde forstå svaret han gir om det som er skrevet i futurum, at det refererer til fremtiden. Hva kommer det for å lære oss i arbeidet? Vi burde også forstå svaret han gir, hvorfor det skriver «sangen» i feminin form, som tolker intensjonen til Malchut, noe som betyr at Malchut lovpriser Kongen, som Rabbi Yehuda spurte om. Hvis han da refererer til Malchut, hvorfor står det da: «Moses og Israels barn»? Av denne grunn må han tolke at hans intensjon er Moses og Israel, som vet hvordan de skal lovprise Kongen for Malchut. Vi burde også forstå meningen med at Moses og Israel må lovprise Kongen for Malchut, og hvorfor de ikke trenger å lovprise Kongen for seg selv, men for Malchut.

 

Det er kjent at Moses kalles «den trofaste hyrde». Baal HaSulam tolket at Moses ga Israel tro, og tro kalles Malchut [kongedømme]. Med andre ord, han innpodet frykt for himmelen, kalt «himmelens kongedømme», i Israels folk. Dette er grunnen til at Moses kalles «den trofaste hyrde», etter troen. Det står skrevet om det: «Og de trodde på Herren og på hans tjener, Moses», som betyr at Moses innpodet dem tro på Skaperen.

 

Det er kjent at man ikke kan leve av negativitet, men av positivitet. Dette er slik fordi «næring» refererer til hva en person mottar og liker å motta. Dette kommer til oss fra skapelsens hensikt, kalt «Hans ønske om å gjøre godt mot Sine skapninger». Derfor må en person motta fryd og glede for å ha noe å fryde sin kropp med. Dette kalles «positivitet», som betyr en fylling. Og med denne fyllingen tilfredsstiller han sine behov.

 

Men en person trenger også en mangel. Ellers er det ingen plass der livets lys kan komme inn. En mangel kalles en «Kli» [et kar]. Dette betyr at hvis man ikke har noen Kelim [kar], kan han ikke motta noe. En mangel kalles et «ønske», noe som betyr at han har et ønske om noe, og han føler at han mangler denne tingen og ønsker å tilfredsstille behovet. I den grad han føler dens fravær og i den grad han trenger å tilfredsstille sitt behov, er dette målet på hans mangel. Med andre ord, en stor mangel eller en liten mangel avhenger av målet på ens følelse av nødvendighet for å tilfredsstille det behovet.

 

Dette betyr at hvis en person kommer til å føle at han mangler noe, og han føler den følelsen i hvert organ, men likevel ikke har et sterkt ønske om å tilfredsstille sitt behov, er det mange grunner til at han ikke har et så stort ønske om å tilfredsstille sitt behov.

1. Han fortalte vennene sine hva han trenger, og han føler nødvendigheten for det. Imidlertid fikk vennene ham til å se at det han trenger er uoppnåelig. Så vennene hans påvirket ham med sine synspunkter om at han må akseptere sin situasjon. De svekket hans styrke til å overvinne slik at han kan seire over hindringene på veien til å oppnå det han ønsker. Som en konsekvens svekket også behovet og trangen, siden han ser at han aldri vil oppnå det han ønsker. Av denne grunn, som betyr fordi han ser at det er helt umulig at han noen gang vil kunne tilfredsstille sitt behov, er dette grunnen til at han ikke oppnår sitt mål – det får ham til å redusere sin mangel. Det viser seg at hans store ønske har avtatt på grunn av fortvilelse.
2. Noen ganger forteller han ikke engang vennene sine hva han vil; han hører bare fra venner som snakker med hverandre. Han hører at de allerede har gitt opp, og det påvirker ham også. Med andre ord, deres fortvilelse påvirker ham og han mister fort entusiasmen han hadde for å oppnå Dvekut [sammenhengen]. Dermed mister han viljestyrken.
3. Noen ganger tenker man for seg selv uten baktalelse utenfra, men ser at hver gang han ønsker å nærme seg Kedusha [hellighet], når han begynner å analysere, innser han det motsatte, at han går tilbake i stedet for å bevege seg fremover. Og dette får ham til å miste sin styrke for arbeidet.

Det viser seg at han da kollapser under sin byrde. Han har ingenting å motta næring fra fordi han bare ser negativitet og mørke. Dermed mister han livets ånd han hadde da han tilsynelatende hadde noe levebrød, kalt «å opprettholde sin sjel». Nå føler han seg åndelig død, noe som betyr at han ikke kan gjøre en eneste bevegelse i arbeidet, akkurat som om han faktisk var død.

 

Dette betyr at selv om han nå ser sannheten, altså erkjennelsen av det onde, er det negativt, og fra dette kan man ikke motta noe levebrød, siden forsyning av kroppen er spesifikt fra positivitet. Derfor må man gå på den rette linjen av to grunner: 1) for å hindre hans ønske fra å avta når han hører baktalelse, 2) for å motta vitalitet, som er spesifikt fra positivitet, noe som betyr at det er positivt, at det er en sak om helhet her.

 

Imidlertid er det vanskelig å forstå hvordan, når han kritiserer sin arbeidsorden og ser at hans fordypning i selvkjærlighet er sannheten, hvordan kan han bli bedt om å gå på den rette linjen, som kalles «helhet»? Tross alt, så langt han kan se, når han dømmer ærlig, er det en total løgn.

 

Det er kjent at generelt og spesielt er det samme. Dette betyr at individet følger samme orden som gjelder for kollektivet. Når det gjelder kollektivet, ble det gitt oss å tro på Messias’ komme (i bønnen, «Jeg tror»), «Jeg tror på Messias’ komme. Og selv om han måtte bli forsinket, venter jeg fortsatt på hans ankomst.»

 

Derfor må man aldri gi opp og si: «Jeg ser at jeg ikke kan oppnå Dvekut [vedheft] med Skaperen.» Dette regnes som at han går ut av eksil blant verdens nasjoner, kalt «selvkjærlighet», og kommer under autoriteten til Kedusha [hellighet], og kommer for å korrigere roten til sin sjel og klynge seg til Livets Liv.

 

Det følger at hvis man tror på den generelle forløsningen, bør han tro at forløsningen vil komme til ham spesielt. Derfor bør man motta helhet for seg selv med hensyn til fremtiden, på en måte som man skal skildre for seg selv målet på godhet, glede og fryd som han vil motta når alle hans behov er tilfredsstilt. Dette gir ham absolutt emosjonell tilfredshet og energi til å arbeide for å oppnå dette målet han håper å oppnå.

 

Det viser seg at først må man skildre for seg selv hva han håper på – at det vil gjøre ham lykkelig og gledelig hvis han oppnår det han forventer. Imidlertid bør man først grundig kjenne målet han ønsker å oppnå. Hvis man ikke legger stor vekt og mye gransking på hva han forventer av sitt liv, noe som betyr at han skal si til seg selv: «Nå har jeg bestemt hva jeg vil, etter å ha analysert gleden i livet som kan oppnås i verden.»

 

Hvis han har mulighet til å oppnå dette, vil han ha styrken og visdommen til å si: «Nå kan jeg takke Skaperen for å ha skapt Hans verden.» Nå kan han helhjertet si: «Velsignet er Han som sa: ‘La det bli verden,’ siden jeg føler fryden og gleden, at det er virkelig verdt for meg og for alle skapninger å motta denne fryden og gleden som jeg nå har mottatt fra skapelsens hensikt, kalt ‘Hans ønske om å gjøre godt mot Sine skapninger.’»

 

Og selv om han fortsatt er langt fra å oppnå målet, hvis han likevel vet sikkert fra hva han kan motta sin fremtidige lykke, er det som det står skrevet (Avot, kapittel 6): «Rabbi Meir sier: ‘Den som engasjerer seg i Tora Lishma [for Hennes skyld] blir belønnet med svært mange ting. Dessuten er hele verden verdt det for ham. Han blir sluppet inn i Toraens hemmeligheter, og han blir som en evig kilde.’»

 

Når han legger merke til dette – til hva han kan oppnå – noe som betyr når han føler viktigheten av målet og skildrer for seg selv lykken han vil oppnå, er gleden han vil oppleve når han oppnår det ufattelig.

 

Dermed, i den grad han tror på viktigheten av målet, og i den grad han tror at «Selv om han måtte bli forsinket, venter jeg fortsatt på hans ankomst,» kan han motta fyllingen av livets lys fra det fremtidige målet. Det er kjent at det er indre lys og det er omsluttende lys. Baal HaSulam tolket «indre lys» som refererende til hva man mottar i nåtiden, og «omsluttende lys» som lyset som er bestemt til å skinne, men som man ennå ikke har oppnådd. Imidlertid skinner det omsluttende lyset, til en viss grad, i nåtiden, i den grad av hans tillit til at han vil oppnå det.

 

Han sa at dette er som en person som kjøpte varer fra markedet. Siden mange mennesker brakte disse varene til markedet, hadde det liten verdi. Alle kjøpmennene ønsket å selge varene til enhver pris, men det var ingen kjøpere fordi alle var redde for å kjøpe, kanskje det kunne bli enda billigere.

 

Så kjøpte én mann alle varene til en veldig lav pris. Da han kom hjem og fortalte dem hva som skjedde på markedet, lo de alle av ham: «Hva gjorde du? Selvfølgelig ønsket alle kjøpmennene å selge alle varene de hadde på lager. Dette vil bare gjøre alt billigere, og som et resultat vil du tape alle pengene dine.»

 

Men han insisterte og sa: «Nå er jeg lykkeligere enn noensinne, siden jeg vil tjene på disse varene, ikke som før, da jeg visste at jeg kunne få tjue prosent fortjeneste fra varene. I stedet vil jeg tjene fem hundre prosent fortjeneste. Imidlertid vil jeg ikke selge det nå. Jeg vil lagre det, og jeg vil ta det med til markedet om tre år, for da vil disse varene ikke bli funnet her i landet, og jeg vil få den prisen jeg vil ha.»

 

Det viser seg at hvis han regner ut hvor mye han har tjent i nåtiden, altså dette året, da har han ingenting. Dette regnes som at han ikke har noe i nåtiden å være lykkelig med.

 

Dette er en allegori om det indre lyset, som skinner i nåtiden. Imidlertid skinner det omsluttende lyset, kalt «lys som skinner spesifikt i fremtiden», også i nåtiden, i den grad av hans tro på at han i fremtiden vil motta hele belønningen han håper på, og da vil hans glede være fullstendig. Nå mottar han glede og godt humør fra det han vil motta i fremtiden.

 

Dette forklarer allegorien ovenfor, at denne kjøpmannen ble latterliggjort av alle for å ha kjøpt varene på markedet akkurat da det var irrelevant, da ingen ønsket å kjøpe det. Likevel kjøpte han det som noe andre forlot fordi det var verdiløst, og nå er han henrykt fordi han er hundre prosent sikker på at om tre år vil disse varene ikke bli funnet noe sted, og da vil han bli rik. Og slik nyter han i nåtiden det som vil skje i fremtiden.

 

Det følger at i den grad han tror at det vil komme til ham – og ikke fortviler over fremtiden – som det står skrevet: «Selv om han måtte bli forsinket, venter jeg fortsatt på hans ankomst,» kan han nyte i nåtiden det som vil komme i fremtiden.

 

Dermed, når en person blir fortalt at selv om han gikk på venstre linje – som betyr kritiserte og så at han var i fullstendig lavhet – og han ser denne sannheten, siden han ikke ønsker å bedra seg selv og rettferdiggjøre sine tanker og handlinger, men søker sannheten og ikke bryr seg om sannheten er bitter, men likevel ønsker å nå målet han ble født for, men på grunn av all denne sannheten kan han ikke fortsette å leve, siden det er umulig å leve uten glede, kalt «vitalitet» og «liv». For å leve trenger man lys, som gjenoppliver en person. Ved å leve er det mulig å arbeide og nå målet. Av denne grunn må han da skifte til den rette linjen, kalt «helhet».

 

Imidlertid bør denne helheten – som han nå mottar livlighet fra som opprettholder hans kropp – bygges på et grunnlag av sannhet. Dette reiser spørsmålet: «Hvordan kan han motta helhet når han ser sannheten, at han er i den laveste tilstanden, fordypet i selvkjærlighet fra topp til tå og uten en gnist av tildeling?»

 

Til det skal han si: «Alt jeg ser er sant.» Imidlertid er det slik fra perspektivet til det indre lyset. Dette betyr at i nåtiden er han i lavhet og har ingenting å motta glede og liv fra. Men fra perspektivet til det omsluttende lyset, som er fremtiden, tror han at «Selv om han måtte bli forsinket, venter jeg fortsatt på hans ankomst.»

 

Det viser seg at gjennom det omsluttende lyset som skinner i forhold til fremtiden, kan han trekke det slik at det vil skinne i nåtiden. Og i den grad av troen og tilliten han har til Messias’ komme på det personlige nivået, kan han trekke vitalitet og glede slik at det vil skinne i nåtiden.

 

Det følger at nå som han går på den rette linjen for å motta helhet, er det den virkelige sannheten, siden det omsluttende lyset skinner i nåtiden. Og dessuten er det en vei av sannhet, og siden ved å tro på Messias’ komme på det personlige nivået, er det et flott middel for at fremtiden, gjennom troens bud, skal trekke nærmere nåtiden i ham. Dette betyr at det omsluttende lyset vil bli internt. Dette regnes som at lyset faktisk kler seg i nåtiden. Det kalles «det omsluttende vil bli internt.»

 

Dermed, herfra – som betyr fra tro, fra å tro at han til slutt vil nå målet, selv om fornuften viser ham hver gang at han trekker seg tilbake fra målet og ikke rykker frem – overvinner han og går over fornuften. Og da akkumuleres troen selv hver gang i form av «krone for krone blir til en stor mengde», inntil han blir belønnet med permanent hel tro, som er oppnåelsen av lyset av Hassadim i belysning av Hochma, som det står skrevet i Sulam-kommentaren.

 

Nå kan vi forstå hva vi spurte om hvorfor Zohar forklarer at dette er grunnen til at det står skrevet, «Skal ... synge,» i futurum. Ved det antyder det at Israel er bestemt til å lovprise denne sangen i fremtiden. Hva kommer det for å lære oss i arbeidet? I saker om arbeid, burde vi vite hva vi har nå, i nåtiden, og vite hva vi må gjøre. Så, hva kan vi lære om hva fremtiden har?

 

Som vi forklarte, må vi gå på den rette linjen, som er helhet, og motta vitalitet fra det, fordi det er umulig å leve av negativitet. Derfor er det råd om å føle helhet fra det som vil være i fremtiden. Dette er meningen med det de rettferdige kaller «sangen i fremtiden». Med andre ord, nå – i nåtiden – synger de om hva de vil motta i fremtiden. Dette betyr at i den grad de skildrer fryden og gleden de vil motta i fremtiden, kan de føle det i nåtiden, forutsatt at de har tro på at det er en fremtid, noe som betyr at i fremtiden vil alle bli korrigert.

 

Dette er noe man allerede kan være takknemlig for i nåtiden. I den grad han føler det, er dette målet på lovprisningen han kan gi i nåtiden. Og i tillegg til å motta liv i nåtiden fra positivitet, tjener han på at målet generelt er viktig for ham fordi han må skildre for seg selv fryden og gleden som er i vente for skapningene å motta.

 

Og hver gang han overveier saken, ser han gradvis litt mer av hva han kan motta i fremtiden, noe som betyr hva som er blitt forberedt for oss av skapelsens hensikt. Og selv om han ser at i sin nåværende tilstand er han langt unna målet, avhenger dette av målet på hans tro på målet, som i eksempelet på allegorien ovenfor. Dette følger regelen: «Alt som er sikkert å bli samlet inn, regnes som samlet inn» (Yevamot 38).

 

Med det ovennevnte kan vi forstå hva Zohar forklarer – at grunnen til at det skriver «Skal ... synge,» i futurum, er å antyde at Israel er bestemt til å lovprise denne sangen i fremtiden. Dette er slik fordi vi må vite dette, slik at vi kan motta glede og vitalitet i nåtiden fra det som vil være i fremtiden. Ved dette kan vi synge i nåtiden som om vi nå mottok all fryden og gleden.

 

Dette regnes som å kunne motta belysning fra omgivelsene. Med andre ord, omgivelsene skinner i det indre fra det fjerne, noe som betyr at selv om en person fortsatt er langt fra å oppnå fryden og gleden, kan han likevel trekke belysning fra det Omsluttende Lyset også i nåtiden.

 

Nå vil vi forklare hva vi spurte om Zohar forklarer hvorfor han skriver: «Denne sangen» i feminin form [på hebraisk]. Det er fordi Moses og Israel vet hvordan de skal lovprise Kongen riktig for dronningen. Og vi spurte: «Hvorfor lovpriser ikke Moses og Israel Kongen for seg selv?»

 

Først må vi forstå hvorfor vi må lovprise Kongen. I korporeality forstår vi at en konge av kjøtt og blod trenger ære, å bli respektert. Han nyter lovprisningene folket gir ham. Men når det gjelder Skaperen, hvorfor trenger Han oss til å lovprise Ham og synge sanger og sanger foran Ham?

 

Det er en kjent regel at alt vi sier om Skaperen bare er ved hjelp av «Ved Dine handlinger kjenner vi Deg.» Imidlertid er det ingen oppnåelse i Ham, Ham Selv uansett. Snarere er alt vi snakker om relatert til oppnåelsen av de lavere.

 

Dette er grunnen til at man må lovprise og takke Skaperen, for ved dette kan man måle og anta storheten og viktigheten av gaven som Skaperen har gitt ham. I den grad kan man teste hvor mye viktighet og storhet av Kongen han føler.

 

Skapelsens hensikt er å gjøre godt mot Sine skapninger, noe som betyr at skapningene skal nyte Ham. Og ved målet på Giverens storhet, er det mening og glede i å gi, at de gir Ham for å fryde. Og når man prøver å takke, har han allerede grunn til å vurdere og granske gaven: hva han mottok og fra hvem han mottok, noe som betyr storheten av gaven og storheten av giveren.

 

Det følger at ens takknemlighet ikke skal være fordi den øvre vil nyte det, men slik at den nedre vil nyte det. Ellers ligner det på allegorien som Baal HaSulam sa om verset: «Hvem som ikke har tatt Mitt navn forgjeves.»

 

Han spurte: «Hva betyr det at en person tar forgjeves? Betyr det at han fikk en sjel ovenfra forgjeves?» Han sa at det ligner på et barn som får en pose med gullmynter. Han er henrykt over myntene fordi de ser så fine ut og er nydelige å se på. Men barnet er ute av stand til å vurdere verdien av gullmyntene.

 

Ut fra dette kan vi forstå at takknemligheten og lovprisningen vi gir til Skaperen bare er til fordel for skapningene, noe som betyr at vi har noe å lovprise Kongen med. Dette betyr at når man prøver å lovprise Skaperen, er dette tidspunktet da han er i stand til å føle viktigheten av gaven og viktigheten av giveren av gaven. Av denne grunn er det lovprisningen man gir til Kongen man bør bry seg mest om. Dette gjør at han kan bli gitt hver gang på nytt. Ellers, hvis man ikke kan sette pris på Kongens gave, kan man ikke bli gitt noe fordi han faller inn under definisjonen av: «Hvem er en tåpe? Han som mister det han får» (Hagigah 4a).

 

Og hva er grunnen til at en tåpe mister det han får? Dette er enkelt: Han er en tåpe. Han setter ikke pris på viktigheten av saken, så han legger ikke merke til å beholde gaven han har fått. Av denne grunn er omfanget av viktigheten av gaven hans bevaring av den. Dermed kan han være i en tilstand av konstant oppstigning fordi det er tydelig at han ikke mister det han får, for han setter pris på det.

 

Det følger av det ovennevnte at man kan ha mange nedstigninger fordi han ikke setter pris på Kongens gave. Med andre ord, han kan ikke sette pris på målet på viktigheten av tilnærmingen – at han har fått ovenfra et ønske og en tanke om at det er verdt det å være en tjener for Skaperen.

 

Og siden han ikke satte pris på viktigheten av saken, noe som betyr kallet han fikk – til å komme inn og tjene Kongen – kan han til og med korrumpere, hvis han tjener Kongen uten å vite hvordan han skal hindre seg selv fra å plette noe. I den tilstanden blir en person kastet tilbake til et sted med søppel og avfall.

 

I den tilstanden opprettholder han seg selv på det samme avfallet som katter og hunder søker for å opprettholde seg selv, og hasker – men er egnet som mat bare for dyr – jager han selv den forsyningen og har ikke noe ønske om menneskemat fordi han finner den helt smakløs.

 

Av denne grunn avhenger stabiliteten i oppstigningstilstandene primært av viktigheten av saken. Dette er grunnen til at det hovedsakelig avhenger av lovprisningen og takknemligheten han gir for å bli akseptert ovenfra. Dette er slik fordi selve lovprisningene han gir til Skaperen forbedrer Hans viktighet og aktelse. Dette er grunnen til at vi blir befalt å tenke veldig alvorlig på å lovprise.

 

Det er tre erkjennelser med hensyn til lovprisning:

1. Målet på gaven. Dette betyr at viktigheten av gaven er i henhold til målet på lovprisningen og takknemligheten man gir for gaven.
2. Giverens storhet, noe som betyr om giveren er en viktig person. For eksempel, hvis kongen gir en gave til noen, kan gaven være en veldig liten ting, men den vil likevel være veldig viktig. Med andre ord, målet på lovprisningen og takknemligheten tar ikke hensyn til gavens storhet, men måler heller giverens storhet. Med andre ord, den samme personen kan gi til to mennesker, men for den ene er giveren viktigere og han anerkjenner viktigheten og storheten til giveren. Dermed vil han være mer takknemlig enn den andre, som ikke anerkjenner viktigheten av giveren i samme grad.
3. Giverens storhet, uavhengig av om han gir eller ikke. Noen ganger er kongen så viktig i øynene til en person, at personen har et sterkt ønske om bare å snakke med kongen, men ikke fordi han ønsker å snakke med kongen slik at kongen vil gi ham noe. Han vil ikke ha noe, men hele hans glede er i å ha privilegiet av å snakke med kongen.

Imidlertid er det uhøflig å komme til kongen uten en eller annen forespørsel, så han leter etter en eller annen forespørsel som kongen kan innvilge. Med andre ord, han sier at han vil komme til kongen slik at kongen vil gi ham noe, men i sannhet sier han at han vil at kongen skal gi ham noe bare på utsiden. I sitt hjerte vil han ikke ha noe fra kongen. Bare det å ha evnen til å snakke med kongen er nok for ham, og det betyr ingenting for ham om kongen har gitt ham noe eller ikke.

 

Når folk på utsiden ser at han ikke mottok noe fra kongen, og ser på ham når han går ut av kongens hus henrykt og opprømt, ler de av ham. De sier til ham: «For en tåpe du er! Hvor tankeløs er du? Du kan se selv at du går ut like tomhendt som du kom inn. Du gikk inn til kongen for å be om noe fra kongen, men likevel gikk du ut tomhendt, så hvorfor gleden?»

 

Vi kan forstå dette hvis mens en person ber til Skaperen om å gi ham noe, kan vi skjelne om det, 1) at man ber til Skaperen om å gi ham det han krever av Skaperen. Hvis Han aksepterer hans krav om at bønnen skal innvilges, når han mottar det han ønsker, er han villig til å takke Skaperen. Og omfanget av frelsen han mottok fra Skaperen er omfanget av hans glede, godt humør, lovprisning og takknemlighet. Med andre ord, alt måles av graden av frelse han har mottatt fra Skaperen.

1. Målet på Giverens storhet. Med andre ord, i den grad han tror på Skaperens storhet, er dette det som bestemmer for ham hva han mottar fra Skaperen. Det vil si at selv om det i mottakerens øyne er en liten ting, mottok han likevel noe fra Skaperen. Dermed kan han allerede være lykkelig og lovprise og takke Skaperen, siden det er giveren som er viktig for ham, som i den ovennevnte allegorien.
2. Giverens storhet uten å gi. Han har også stor viktighet. Med andre ord, kongen er så viktig i hans øyne at han ikke vil ha noe fra kongen, men vil betrakte det som en stor lykke hvis han bare kan snakke noen få ord med kongen. Og grunnen til at han kommer inn med en eller annen forespørsel er bare overfladisk, siden man ikke kan komme foran kongen uten en eller annen forespørsel. Likevel kom han ikke for at kongen skulle innvilge hans forespørsel. Grunnen til at han sa at han ba om noe, var bare for de eksterne, som ikke forstår at det å snakke med kongen er den mest verdifulle gaven, men de eksterne forstår det ikke.

Når vi snakker om en enkelt kropp, bør vi si at «eksterne» er tankene som kommer til en person fra omverdenen, noe som betyr de som ikke har noe begrep om det interne, og ikke har verktøy for å forstå at det interne til kongen er det som teller. De verdsetter heller kongen bare ved det som strekker seg fra kongen til dem, som kalles «det eksterne til kongen.» Men de har ingen anelse om det interne til kongen, noe som betyr kongen selv og ikke det som strekker seg fra kongen utover.

 

Derfor spotter disse tankene en person når han sier: «Siden jeg bare snakket med kongen, spiller det ingen rolle om kongen innvilger mitt ønske.» Snarere er hans eneste ønske det interne til kongen, ikke det som strekker seg fra ham.

 

Derfor, hvis en person ber til Skaperen og ikke ser at Skaperen har gitt ham noe – siden det som betyr noe for ham er det interne til kongen – kan han være lykkelig og glede seg over å ha blitt belønnet med å snakke med kongen. Likevel ønsker eksterne tanker i ham å oppheve den gleden i ham fordi de bare vurderer karene for mottakelse – hva han har mottatt fra kongen i sine kar for mottakelse, mens han forteller dem: «Jeg er henrykt og gledelig, og jeg lovpriser og takker kongen ganske enkelt for å ha gitt meg sjansen til å snakke med ham. Dette er nok for meg.»

 

Dessuten sier han til sine eksterne: «Vit at jeg ikke vil ha noe fra kongen bortsett fra å lovprise ham og takke ham. Ved dette holder jeg meg til kongen fordi jeg vil tildele ham ved å lovprise ham. Jeg har ikke noe annet å gi ham. Det følger at nå regnes jeg som ‘en tjener av Skaperen’, og ikke ‘en tjener av meg selv.’ Av denne grunn kan jeg ikke høre din fortelle meg: ‘Hva har du tjent?’»

 

«For eksempel, hele året engasjerte du deg i Tora og i bønn, og holdt alle Mitzvot [budene], men du står fortsatt på samme grad som for et år siden eller to år siden. Dermed, hvorfor gleden at du lovpriser Skaperen og sier: ‘Dette er min gevinst, at jeg snakket med Skaperen mange ganger, og hva annet trenger jeg?’ Med andre ord, hvis kongen hadde gitt meg noe, kunne jeg ha mottatt det for å motta. Men nå som jeg ikke har noe i hånden, er jeg lykkelig og takker Skaperen fordi min intensjon i arbeidet bare var å tildele.»

 

Men siden en person i den tilstanden forteller sannheten, står han overfor sterk motstand fra de eksterne, som ikke kan tolerere en som går på sannhetens vei, hvis hans eneste mål er å tildele. I den tilstanden har han en stor krig, og de ønsker å knuse hans glede. De får ham til å tro at det motsatte er sant – at det de forteller ham er sannhetens vei, og at han bedrar seg selv ved å tro at han har rett.

 

I denne verden lykkes vanligvis en løgn. Av denne grunn trenger han stor styrking, og å fortelle dem: «Jeg går på sannhetens vei, og nå vil jeg ikke høre noen kritikk. Hvis det er sannhet i dine ord, ber jeg om at du vil komme til meg med dine klager, for å vise meg sannheten, når jeg bestemmer at det er tid for kritikk. Bare på det tidspunktet vil jeg være villig til å lytte til dine synspunkter.»

 

Det følger derfor at for at man skal ha glede i Skaperens arbeid, er alt han trenger tro. Med andre ord, når han tror på Skaperens storhet, trenger han ikke Kongen til å gi ham noe. Bare det å kunne snakke med Kongen er alt han vil ha, noe som betyr å snakke med Skaperen, som nevnt i den tredje erkjennelsen av å gi lovprisning.

 

Hvis han legger mer vekt på å lovprise Kongen, vil høy inspirasjon komme til ham av seg selv fordi han ikke vil ha noe fra Kongen. Dette ligner på Sefira Bina. Det er kjent at ved dens ende, ønsker Hochma ikke å motta lyset av Hochma, men Hochma ønsker å tildele til Emanatoren slik Emanatoren tildeler til Hochma. Og hun ønsker ekvivalens av form.

 

I den tilstanden kommer overfloden, kalt «lyset av Hassadim», etter Kli, av seg selv. Dette betyr at mottakeren ønsker å engasjere seg i Hesed [nåde/barmhjertighet], derav kalles overfloden «lyset av Hassadim» [flertall av Hesed]. Det ligner her. Når en person ikke vil ha noe av Kongen bortsett fra å tildele til Kongen, og legger merke til hva Han tenker, kommer en inspirasjon ovenfra på ham av seg selv når han engasjerer seg i å synge og lovprise Kongen, i den grad han har forberedt seg.

 

Nå kan vi forstå saken om Moses og Israel som synger og lovpriser Kongen for dronningen, og ikke dronningen selv. Det er kjent at alt vi sier om de øvre verdener bare er i forhold til sjelene, at Malchut kalles «Israels kollektive sjel» eller «Israels forsamling». Det er forklart i Studien av de Ti Sefirot (del 16), at Adam HaRishons sjel kom ut fra det indre av verdenene Beria, Yetzira og Assiya, som han mottok Nefesh, Ruach, Neshama fra. Og de kom alle ut fra Malchut de [av] Atzilut, kalt Shechina [Guddommelighet]. Og Zeir Anpin, som gir til Malchut, kalles «Konge».

 

Siden Malchut er mottakeren for sjelene, følger det at Malchut ikke kan motta overflod for Israels folk fordi de fortsatt er uegnet – de har ingen tildelingskar. Ellers vil alt gå til Sitra Achra [andre siden], som kalles «døde», siden det er mottakelse for å motta i dem som kalles «separasjon og avstand fra Skaperen», som kalles «Livets Liv». Dette er grunnen til at de kalles «døde».

 

I Zohar regnes det at en person må være bekymret for Shechinaens sorg, som betyr sorg over ikke å kunne motta overflod for sine barn, som er Israels folk. Hun kalles «Israels forsamling» fordi hun samler i seg overfloden som hun skal gi til Israel. Derfor, når Israels folk engasjerer seg i ekvivalens av form, er det rom for Malchut til å motta den øvre overfloden fra Kongen, som kalles «Giveren», ZA, for å gi til Israels folk.

 

Dette kalles «Malchut», som kalles ‘Dronningen,’ som lovpriser Kongen for overfloden hun har mottatt fra Ham.» På samme måte, når hun ikke kan motta overflod for Israel fra Kongen, kalles det «Shechinaens sorg.» Og når hun kan motta overflod, kalles hun «Sønnenes mor er lykkelig,» og hun lovpriser Kongen.

 

Likevel er all sorg og glede relatert til hele Israel. Dette er grunnen til at Zohar sier at Moses og Israel sier sangen, noe som betyr lovpriser kongen for dronningen. Det betyr at grunnen til at Moses og Israel lovpriser kongen er for dronningen, noe som betyr at de har etablert seg for å lovprise Kongen, siden det Kongen skulle gi til Moses og Israel ikke var for dem selv, men for Malchut. Med andre ord, de kan ikke tolerere Shechinaens sorg, og det er derfor de engasjerer seg i ekvivalens av form, slik at Malchut kan tildele. Dette er grunnen til at det står: «Lykkelige er Moses og Israel, for de vet hvordan de skal lovprise Kongen riktig for dronningen.»