Forskjellen mellom nåde og sannhet og usann nåde
Artikkel 8, 1987
Det står skrevet: «Jakob kalte sin sønn, Josef, … og vis meg Hesed [barmhjertighet] og sannhet.»
Tolkerne spør: «Hvorfor kalte han spesifikt på Josef og sa til ham: 'Vær barmhjertig og sannferdig mot meg.'» RASHI tolket «barmhjertighet og sannhet»: Barmhjertighet man viser de døde er sann barmhjertighet, for man forventer ikke en belønning tilbake.» RASHI tolker verset: «Jeg gir deg én del mer enn dine brødre», «siden du bryr deg med begravelsen min.»
RASHIs ord motsier det som står skrevet her. Han forklarer at han «gir deg én del mer enn dine brødre» med at det er fordi han bryr seg med min begravelse. Dermed er ikke dette sann barmhjertighet, siden han betaler ham for innsatsen hans ved å gi ham én del mer enn brødrene hans. Når det gjelder «sann barmhjertighet», tolker RASHI at han ikke gir ham noe for innsatsen hans med å bringe ham til Israels land, slik han sier: «For den barmhjertighet man gjør mot de døde, er ikke for at man forventer en belønning tilbake.»
Våre vismenn sa om verset: «Og han befalte Josef og sa: 'Din far befalte før sin død'», at de endret saken på grunn av fred, siden Jakob ikke befalte dette, for Josef var ikke mistenksom i hans øyne. Selv om våre vismenns tolkning svarer på spørsmålet om at vi ikke finner at Jakob befalte det ovennevnte før sin død, kan dette fortsatt antydes. Det vil si at ved antydning befalte han ham før sin død, men ikke eksplisitt, faktisk ved å fortelle ham dette, skjedde det ikke.
For å forstå det ovennevnte, må vi først gjenta det vi allerede har sagt mange ganger, nemlig hva som er skapelsens hensikt. Vi lærte at det er å gjøre godt mot Hans skapninger. Men for å ikke få skammens brød, ble den satt opp slik at skammen ved mottakelsen av gleden og nytelsen skulle oppheves. Dette kalles «å sikte for å gi» ved mottakelsen av nytelsen.
Fordi mottakeren ikke har til hensikt å gjøre det til sin egen fordel, men snarere er alt han mottar fordi han ønsker å behage Skaperen, slik det var Hans vilje, for Han ønsker å gjøre godt. Slik ble skammen fjernet. Av denne grunn forlot lyset Kelim [karene] når intensjonen om å gi forlot dem. I de øvre Partzufim kalles dette Masachs Hizdakchut, og derfor har de ikke Ohr Hozer [Reflektert lys].
Ohr Hozer betyr at den lavere ønsker å gi gleden tilbake til den Øvre. Dette betyr at når det øvre lyset kommer til den lavere for å gjøre godt mot Hans skaperverk, gir den lavere nå gleden tilbake til den Øvre. Det vil si at den lavere ønsker å glede den øvre ved å motta overflod fra den Øvre.
På samme måte ble Klipot [skall] født, hvis kvalitet er viljen til å motta kun for seg selv. Det gode og det dårlige vi føler i vår verden, stammer også fra denne grunnen. All fordervelse og korrigeringer dreier seg kun rundt dette punktet som kalles «ønske om å motta nytelse».
Hvis karet for å ta imot forblir slik det oppsto – mottak for å motta – ville det forårsake skam på grunn av formforskjeller. Av denne grunn fantes korreksjonen kalt «for å gi». Denne saken, som betyr å gjøre viljen til å motta om til arbeid for å gi, er alt arbeidet som de lavere verdener har. I de øvre verdener kalles denne saken «lysets bortgang» eller «lysets ekspansjon».
Det vil si at målet om å gi er det som beveger alle verdener. Med andre ord, hvis den lavere har kraften til å gi, mottar han den øvre overfloden. Dessuten avhenger målet på overfloden som den lavere mottar av målet på overflod som den lavere har.
Vi lærte at jo grovere man er, og jo mer man kan overvinne og gi Ohr Hozer, desto høyere grad mottar man. Med andre ord, alt avhenger av hvor mye man gir som den lavere kan gi.
Vi har allerede sagt at denne viljen til å motta er det eneste som regnes som en ny skapelse og kalles et Kli (kar), hvori den øvre overfloden helles. Fra dette går det ut på at de lavere skapningene bør skjelne mellom fire skillelinjer i sin vilje til å motta: 1) allmennheten, som følger ambisjonen om å motta glede og nytelse fordi de ønsker å behage seg selv, 2) de som gir andre glede og nytelse.
Men også her er det to vurderinger å gjøre:
1) Hvis de gir glede og nytelse til andre, men mottar penger for dette, regnes det ikke som å gi til andre. Snarere kalles det «byttehandel», hvor hver enkelt bytter det han har, og den andre gir ham det han har tilbake.
For eksempel en person som har en restaurant eller et hotell og gir folk et sted å sove eller spise og drikke. Ingen vil si at denne personen gir gaver, siden han mottar penger for arbeidet sitt. Dessuten vurderer han prisen – hvor mye penger han skal ta imot i bytte for det han gir.
Eller for eksempel servitører som betjener gjester. Selv om de ikke mottar noe fra gjestene, vil ingen si at servitørene gir gaver, fordi hotellsjefen betaler dem for å betjene gjestene.
2) Når man gir, som nevnt ovenfor, betyr det å gi folk mat og drikke og et sted å sove, uten noen økonomisk belønning. Bare han vet at ved å prøve å gjøre godt mot andre, kjøper han seg et godt navn, og hele byen vil vite at han er en person som bør respekteres fordi han gir sin energi og sine penger til kollektivets behov. Den personen har opparbeidet seg et rykte som et godt menneske, en barmhjertig, gjestfri person, osv. Og selv om han gjør dette av respekt, vil ingen si at det han gjør bare er for seg selv, altså fordi han ønsker respekt.
Det er vanlig at hvis en person oppfører seg på denne måten, det vil si arbeider for kollektivet, anses det som om han arbeider for kollektivets skyld, ikke for å motta belønning. Faktisk respekterer alle ham for hans rettferdighet og integritet.
Dette kalles i Skaperens verk «å gi for å motta». Dette betyr at den første benevnelsen kalles «å motta for å motta». Men denne anstrengelsen kalles "å gi for å ta imot”, når han ikke ønsker penger for arbeidet sitt, kalles. Dette er Lo Lishma (ikke for Hennes skyld). Det vil si at handlingen er gave, som betyr at han gir av sin styrke og rikdom til hellige formål, men han ønsker en belønning. Det er derfor det kalles «å gi for å motta», og dette er den andre benevnelsen.
Den tredje benevnelsen er at han ikke ønsker noen belønning for den anstrengelsen han gjør i styrke og penger. Det vil si at han arbeider i det skjulte mellom menneske og menneske, og mellom menneske og Gud, og han sier til Skaperen: «Jeg er takknemlig for at du gir meg ønsket og trangen til å gjøre noe for å behage deg. Dette er hele min belønning i livet – at jeg har hatt det privilegium å tjene deg. Til gjengjeld ber jeg om at du vil gi meg belønningen med mer ønske og trangen til å ikke ha fremmede tanker om å gjøre noe for meg selv. Snarere er mitt eneste ønske å arbeide for Skaperens skyld. Jeg tror at det ikke finnes noe viktigere i verden enn en person kan forvente å bli belønnet med i livet, som vil gjøre ham lykkelig i verden.» Hele verden arbeider for rikdom, alle ønsker å oppnå det, men de vet ikke hva lykke er.
«I dette er alle like – de ønsker å være lykkelige. Og jeg vet hva lykke er. Hvis man kan bli belønnet med å tjene Kongen og ikke tenke på sin egen fordel, men på Kongens fordel, er den personen den lykkeligste i verden. Hvordan vet jeg dette? Siden det er dette jeg føler. Vel, hvilken belønning ønsker jeg? Bare dette.» Det er derfor han sier: «Herre, gi meg gjerninger for Skaperens skyld.» Det er som våre vise sier (Avot, kapittel 4): Belønningen for en Mitzva (bud). Av denne grunn er dette belønningen jeg forventer. Dette er «å gi for å gi», og dette regnes som Lishma [for Hennes skyld].
Den fjerde benevnelsen er når han allerede kan si: «Jeg ønsker å motta glede og nytelse, ikke nødvendigvis fra å gi. Snarere ønsker jeg å motta glede og nytelse fra å faktisk motta, siden han allerede har oppnådd graden av «å gi for å gi» og ikke er opptatt av sin egen fordel. Av denne grunn begynner han å tenke: «Hva kan jeg si som vil behage Skaperen? Tross alt trenger han ikke å få noe, fordi hele verden er Hans, som det står skrevet: 'Og hvis han har rett, hva vil han gi deg?'»
Denne tanken får ham til å begynne å tenke på skapelsens hensikt. Han ser at det står skrevet at skapelsens hensikt er å gjøre godt mot Hans skapninger. Det vil si at Skaperen ønsker å gi skapningene glede og nytelse. Av denne grunn sier han til Skaperen: «Gi meg glede og nytelse. Jeg ønsker ikke dette fordi jeg ønsker å glede meg selv. Snarere ønsker jeg å glede meg selv fordi Du nyter vår glede. Det er bare med denne intensjonen at jeg ber Deg om å gi meg glede og nytelse. Det vil si at jeg ikke har noe ønske overhodet om å gagne meg selv. Snarere er alt jeg tenker og gjør bare for å behage Deg.»
Når man vil forlate allmennhetens tilstand, som er “å motta for å motta”, er rekkefølgen at han går inn i den andre tilstanden, kalt «å gi for å motta», som kalles Lo Lishma. Dette er slik fordi handlingen er å gi, men han håper å bli belønnet ved å utføre en slik handling.
Også her er det to måter å forstå dette på:
1) Han vil at folk skal belønne ham, så det virker som om han gjør gode gjerninger, i den grad folk tvinger ham ved å vise ham respekt og så videre. Det følger at det virker som om han overholder Tora og Mitzvot (bud) fordi folk befaler ham å overholde dem, og det er ikke Skaperen som forplikter ham.
2) Han arbeider i det skjulte og ønsker ingen belønning fra folk. Han viser dem ikke arbeidet han gjør, og naturligvis gir de ham ingenting tilbake. I stedet vil han at Skaperen skal betale ham for å overholde Tora og Mitzvot.
Her er det en stor mangel i tilstanden Lo Lishma. Det er nettopp Skaperen som befaler å overholde Tora og Mitzvot, og det er ikke mennesker som tvinger ham til å overholde det. Det er derfor personen kalles en «Skaperens tjener», siden alt hans arbeid kun er å overholde Skaperens bud, som Han har befalt oss. Han ønsker imidlertid belønning for sitt arbeid, at Skaperen skal betale ham belønning og ikke mennesker.
Våre vismenn sa imidlertid (Pesachim 50b): «Man bør alltid engasjere seg i Tora og Mitzvot, selv om det er Lo Lishma, siden vi fra Lo Lishma kommer til Lishma (for Hennes skyld).» I Lo Lishma, der en person ønsker å komme til graden Lishma, i den tilstanden, er det her man trenger ekstra forsiktighet og mye forståelse, og spesiell veiledning om hvordan man skal forlate tilstanden Lo Lishma og komme frem til Lishma.
Det er svært komplisert fordi man ikke kan granske sannheten, det vil si hva som er sant og hva som er usant, ettersom det ligger i menneskets natur å ikke se noen feil i seg selv fordi en person står seg selv nær. Av denne grunn er han partisk, og «bestikkelser blinder de vises øyne».
Selv om han ser sannheten – at han går på feil vei og må endre den, det vil si å komme ut av egenkjærlighet – kontrollerer Egypts Klipa (skall) kroppen. En person kan bare komme ut av denne kontrollen med hjelp ovenfra, som våre vismenn sa: «Menneskets tilbøyelighet overvinner ham hver dag, og hvis det ikke var for Skaperens hjelp, ville han ikke være i stand til å overvinne den.» Derfor begynner arbeidet primært i tilstanden, kalt Lo Lishma.
Det følger derfor at arbeidet med kroppen, når den stritter imot og ikke lar en arbeide. Først og fremst er det når man arbeider i det skjulte og ikke forventer noen belønning fra mennesker, men kun arbeider for Skaperen. Fordi Han har befalt oss å overholde Tora og Mitzvot, ønsker man å gjøre Hans vilje, og dette er grunnen til at man overholder Tora og Mitzvot.
Det eneste som mangler er at han forventer en belønning for dette. Det vil si at han ser at han ikke kan arbeide uten å motta belønning, men bare hvis han lover kroppen sin at den vil motta en form for belønning for arbeidet. I den grad kroppen tror dette – at den vil motta belønning – i den grad kan han overholde Tora og Mitzvot. Men når han tviler på belønningen, har han ikke drivstoff til arbeidet.
I en slik tilstand, når en person lengter etter å være en tjener for Skaperen for ikke å motta belønning, protesterer kroppen av all sin kraft og gir ham ikke hvile når han sier til den: «Jeg vil overholde Tora og Mitzvot uten noen belønning. Jeg vil overholde troens Mitzva (bud)», som betyr å tro på Skaperens storhet, selv om kroppen ikke føler Skaperens storhet og betydning – at det er verdt å adlyde Ham og overholde Hans bud i hver minste detalj.
«Ved dette tjener jeg Ham, og jeg forestiller meg at hvis den største i generasjonen var her for å tjene, og han ikke ville la hvem som helst tjene ham, men hadde valgt en håndfull mennesker, og jeg var blant dem, hvor lykkelig ville jeg da være? Så hvorfor kan jeg ikke arbeide her med å tjene Skaperen, uten noen belønning og forvente å få noe tilbake for tjenesten?»
Dette er slik fordi jeg ser en person som alle respekterer og forteller meg hvor stor han er. Jeg kan forstå storheten de sier om ham. I så fall tjente jeg ham på grunn av hans betydning. Men med Skaperen må vi tro på hans storhet og betydning, og spesielt tro at Han er god og gjør godt, siden kroppen ikke vil tro, men se med egne øyne at det er slik.
Av denne grunn overvinner man noen ganger og har delvis tro, det vil si å gi Ham små porsjoner. Imidlertid har man ikke styrken til å tro på full tro, slik det står skrevet i «Innledningen til studiet av de ti Sefirot» (punkt 14).
Nå kan vi forstå hvorfor en person ikke kan komme videre i arbeidet med å gi. Det vil si at når han ikke ser en belønning for arbeidet sitt, har han ikke drivstoff og kroppen blir sløv i arbeidet.
Vi bør si at dette bare skyldes mangel på tro. Når en person vet dette, altså når han vet årsaken som får ham til å svekkes, slik at han ikke har styrke til å arbeide, er det håp om at han vil være i stand til å korrigere seg selv på en måte som gjør at han blir sunn og sterk og kan gå til arbeidet.
Men når han ikke vet den virkelige årsaken til svakheten sin, kan han lytte til flere personer som gir ham råd om hvordan han kan bli bedre. Imidlertid vil ingenting hjelpe ham, fordi hver enkelt forteller ham hva de forstår i henhold til deres synspunkter med hensyn til å helbrede ham. Foreløpig mottar han en medisin fra dem og begynner å tro at de forstår noe, ellers ville han ikke lytte til rådene deres.
Dessuten er det lettere å tro at de vet hva de sier fordi de selv tror at de er store eksperter, og medisinene de foreskriver risikerer ikke livet hans, som er i egenkjærlighet.
Av denne grunn går alle som føler en svakhet i arbeidet til dem. De gir dem medisiner, men det er som å bruke smokk. Det vil si, når man føler en smerte i Skaperens arbeid, når man ser at man er langt fra sannheten og ikke ønsker å bedra seg selv, av denne grunn går man for å søke en kur for å helbrede sin svakhet i arbeidet.
Når han tar medisinene de gir, er det et reelt middel for øyeblikket. Det vil si at smertene han hadde har forsvunnet, takket være helbredelsen deres, og nå har han ikke vondt fordi han ikke vandrer på sannhetens vei. Det vil si at gjennom medisinen han mottok fra dem, har han ikke lenger behov for sannheten. Det følger at medisinene han mottok fra dem er som en smokk. Det får ham til å ikke føle smerten.
Dette kan sammenlignes med en person som har hodepine og tar smertestillende. Pillene kurerer ham ikke; de bare lindrer smerten. Det er også tilfellet her: Alle rådene han mottar fra rådgiverne som tilhører allmennheten, kan ikke være råd om å gi. De er bare smertestillende, men helbreder ikke sykdommen, som er hovedårsaken til hans svakhet.
Derimot kan han forstå årsaken til sykdommen, altså at grunnen kun er at han mangler tro, til å tro på Skaperens storhet og betydning. Zohar kaller dette «Shechina [Guddommelighet] i støvet», og vårt arbeid er å heve Shechina fra støvet. Dette gir oss en annen forståelse av Skaperens arbeid.
Dette betyr at man bør vite at det finnes handlinger og intensjoner, og vi ble gitt overholdelsen av Tora og Mitzvot i ord og i handling. Imidlertid har alle disse, både Tora og Mitzvot, også en intensjon, som betyr å sikte mot det jeg ønsker i gjengjeld for å overholde Tora og Mitzvot, som betyr hva jeg må ha til hensikt mens jeg overholder Tora og Mitzvot.
Først og fremst bør han vite for hvem han må overholde dem. Det vil si at det ikke kan sies om folk i allmennheten at de bør ha intensjoner fordi de vil komme fra Lishma til Lo Lishma, handlingene alene vil være nok. Av denne grunn kan de ikke forpliktes til å ha bestemte intensjoner.
Når de overholder Tora og Mitzvot i praksis, som gjelder Mitzvot avhengig av ord eller handlinger, er ikke intensjonen viktig, for selv om de ikke har noen intensjon, men snarere sikter de mot at nå som de overholder det Skaperen har befalt dem å gjøre, er dette nok for dem for Lo Lishma.
Men når en person ønsker å oppnå Lishma, det vil si at han ønsker å overholde Tora og Mitzvot, ikke for å bli belønnet, men heller ønsker å bringe tilfredshet til Skaperen, for å oppnå dette er det et spørsmål om intensjon. Det vil si, denne Mitzva som jeg overholder, med hvilken intensjon gjør jeg dette?
Det er kjent at det er umulig å arbeide uten belønning. Hvordan kan man da si til en person at det er verdt å arbeide uten å motta belønning? Tross alt trenger han en belønning. Det er bare én ting som kan sies til ham: Han vil bli belønnet for å tjene Kongen, og det finnes ingen større glede enn å tjene Kongen. Så, i henhold til Kongens betydning, vil han nyte. Det vil si at målingen av gleden ved å tjene Kongen avhenger av Kongens betydning, i hvilken grad han verdsetter Ham.
Men siden Shechina er i eksil og i støvet, sies det i Zohar at man bør sikte på å heve Shechina fra støvet. Støv betyr ydmykhet, som en person tramper med føttene sine. Dette betyr at i alt en person gjør i å overholde Tora og Mitzvot, bør han ha til hensikt at han med dette vil bli belønnet med å "løfte Shechina opp fra støvet". Det betyr at han ønsker en belønning for sitt arbeid i Tora og Mitzvot, å føle at han tjener en stor konge.
Det vil si at han under arbeidet føler at når han ønsker å arbeide for å gi, smaker han støv under arbeidet. Dette er fordi det er en stor fortielse av åndelighet – at vi verken ser eller føler viktigheten av saken. Fra dette kommer alle hindringer til ham.
Men hvis Skaperen skulle fjerne skjultheten fra ham, og han ville føle Kongens betydning, ville dette være hele den belønning han ønsker seg selv i livet. Dette er slik fordi han ønsker å tjene Kongen, slik det står skrevet at vi sier i bønnen: «Og ... kom til Sion», «Lovet være Han vår Gud, som har skapt oss til sin ære.»
En person ønsker å kunne takke Skaperen for at han skapte ham til Hans ære, altså for å tjene Skaperen. Dette betyr at en person vil være enig med alle sine organer, og at hans «munn og hjerte vil være det samme», ved at han takker Skaperen for å ha skapt mennesket i Hans ære og for ikke å ha skapt mennesket til sin egen fordel, men at Hans vilje og lengsel kun vil være å gi Skaperen tilfredshet.
En person bør ha denne intensjonen i alt han gjør: Takket være denne gjerningen han gjør, vil Skaperen gi ham intensjonen om at alle hans handlinger kun skal være for å gi, at Han vil oppheve hans ønske om egenkjærlighet, siden han ser at han ikke kan forlate sin kontroll og er i eksil blant "verdens nasjoner" i sin kropp.
Det er kjent at Zohar sier at hver person er en liten verden. Det ble også sagt at det finnes sytti nasjoner i verden, i tillegg til Israels folk. Inni hver person finnes det også sytti nasjoner, i tillegg til Israel, og Israel i ham er i eksil under styret til de sytti nasjonene i ham.
Dette er som våre vismenn sa: «Den som kommer for å renses, blir hjulpet» (Shabbat 104b). Vi bør tolke ordet «kommer». Vi kan si at «kommer» er handlingen han gjør. Han vil gjøre det Lishma, men han kan ikke fordi han er i eksil under verdens nasjoners styre. «Hjulpet ovenfra» betyr at Skaperen forløser ham fra eksilet blant nasjonene som styrte ham.
Det viser seg at når en person utfører en handling, og ønsker at handlingen skal være Lishma, og ikke på grunn av egenkjærlighet, som betyr å motta en belønning for handlingen, nemlig en belønning i denne verden eller den neste verden, ønsker han først og fremst noe for handlingen sin. Imidlertid ønsker han at Skaperen skal gi ham fullstendig tilfredsstillelse for handlingen han gjør, og at han skal føle at han er den lykkeligste personen i verden nå, ved at han tjener Kongen.
Men hvis han mottar noe annet enn den tjenesten han utfører, så pletter det tjenesten for Kongen. Beviset på dette er at han ønsker noe mer. Men det han kan kreve er hvorfor han ikke har noen inspirasjon og ekte følelse når han snakker med Kongen.
For eksempel spør han Kongen om når han velsigner for gleder og sier: «Lovet være du, Herre, som bringer brød frem av jorden», hvorfor har han ikke manerer til å stå med frykt og beven når man står foran Kongen? Snarere taler han til Skaperen og har ingen følelser, ingen følelser for den han taler med.
Dette plager ham. Siden han ikke er i stand til å korrigere seg selv, ber han Skaperen om å hjelpe ham og gi ham litt åpenbaring, slik at han kan føle at han står foran: Foran Kongenes Konge. Så hvorfor føler han det ikke?
Det er sagt om det i Zohar: «Den som kommer for å renses, blir hjulpet.» Man spør: «Med hva?», og svaret er: «Med en hellig sjel.» Det vil si at han får overflod ovenfra, kalt Neshama (sjel), som hjelper ham å ha evnen til å komme ut av selvkjærlighetens styring og gå inn i Kedusha (hellighet), som betyr at alle hans tanker kun vil være for å gi tilfredshet til Skaperen.
Gjennom sjelen som han oppnår, fjernes skjulingen og begrensningen, og han føler Skaperens storhet. Da overgir kroppen seg til Skaperens lys «som et lys foran en fakkel», og han føler at han har kommet ut av slaveriet til friheten. Det vil si at mens han bare ønsket å arbeide for Skaperen, kom spørsmålene fra verdens nasjoner i kroppen hans raskt og spurte: «Hvordan kan du gi opp kroppens eksistens og ikke ha noen tanke i det hele tatt til fordel for den, og i stedet vie all din innsats og sanser bare for å kunne finne måter å bringe tilfredshet til Skaperen?»
Spørsmålene deres er enda verre fordi en person ikke tror at disse tankene tilhører Israels folk, men at de er tanker fra de sytti nasjonene. Om en person imidlertid tror at de er hans egne tanker, at han stiller seg selv disse spørsmålene, og hvordan kan en person kjempe mot seg selv?
Baal HaSulam sa at man burde vite at disse tankene og begjærene er fremmede for den jødiske ånd. De gjelder ikke Israel selv, men kommer snarere fra tanker om verdens generelle nasjoner, som går inn i verdens personlige nasjoner som eksisterer i hver person. Når man tror at dette er slik – at de ikke er hans – da kan man kjempe mot en annen kropp. Men når man tror at disse fremmede tankene er hans egne, kan man ikke kjempe mot seg selv.
Dermed finnes det ingen annen måte enn å be Skaperen om å hjelpe oss ut av dette bitre eksilet, med Hans hjelp alene, slik det ble sagt i Zohar, at hjelpen som kommer ovenfra og han får en sjel. Først gjennom sjelen, som viser åpenbaringen av Hans storhet overgir kroppen seg.
Med dette kan vi tolke det som står skrevet om utvandringen fra Egypt (i haggada-historien): «Og jeg vil holde dom over alle Egypts guder. Jeg er Herren; jeg er Han, og ikke et sendebud. Jeg er Herren; det er Jeg og ikke en annen.»
Dette betyr at bare Skaperen kan hjelpe en ut av slaveriet i eksilet under Farao, kongen av Egypt, som hindrer en i å forlate egenkjærligheten og kun gjøre gjerninger som gagner ens egenkjærlighet, og man har ingen måte å gjøre noe på for Skaperens skyld. Da kommer Skaperens hjelp.
Baal HaSulam sa imidlertid: «Når kan man si at man ikke kan gjøre noe for Skaperen? Det er nettopp når man har gjort alt man kan. Det vil si at man allerede har prøvd alle råd i verden som man trodde kunne hjelpe, men disse rådene hjalp ikke. Det er da man helhjertet kan si: «Hvis Skaperen ikke hjelper meg, er jeg fortapt. Når det gjelder de laves arbeid, med tanke på hva de kan gjøre, har jeg gjort alt, og det hjalp ikke.»
Det er som en person som har en syk mann hjemme. Hva gjør han? Han går til legen og sier at legen vil være et godt sendebud fra Skaperen, og at den syke vil bli frisk. Men hvis den syke ennå ikke er helbredet, går han vanligvis til en professor. Han sier at han absolutt vil være et godt sendebud fra Skaperen og vil helbrede den syke. Hvis professoren heller ikke kan hjelpe, arrangerer de en konferanse med professorene, kanskje sammen, men ved å rådføre seg vil de kunne finne en kur for den syke.
Men hvis heller ikke det hjelper, sier vi vanligvis til Skaperen: «Kjære Herre, hvis Du ikke hjelper meg, kan ingen hjelpe meg. Vi har vært hos alle de store legene, som er Dine sendebud, og ingen kunne hjelpe meg. Jeg har ingen andre å be om enn Deg, at Du vil hjelpe meg.» Så, når han er helbredet, sier han at bare Skaperen selv hjalp ham og ikke et sendebud.
Dette er hva som står skrevet i Haggada, at utvandringen fra Egypt ble utført av Skaperen selv og ikke av et sendebud. Det er som de sa: «Og over alle Egypts guder vil jeg holde dommer. Jeg er Herren, Jeg er Han, og ikke sendebudet. Jeg er Herren, og ikke en annen.»
Når en person, med andre ord, har fulgt alle rådene og hjelperne, som er som budbringere som de ovennevnte legene, men de ikke hjalp, da kan en person be fra bunnen av hjertet fordi han ikke har noe sted å vende seg til for å få hjelp, ettersom han allerede har fulgt alle rådene han kunne tenke seg.
Dette er begynnelsen på saken om at «Israels barn sukket fra arbeidet, og de ropte, og deres rop steg opp til Gud fra arbeidet.» Vi forklarte hva det betyr at deres rop var fra arbeidet. «Fra arbeidet» betyr etter at de hadde gjort alt de kunne i arbeidet som gjaldt dem, og så at det ikke kom noen hjelp herfra etter alt arbeidet, av denne grunn var deres rop fra hjertets bunn. Det vil si at de så at ingen budbringer kunne hjelpe dem uten Skaperen selv, slik det står skrevet: «Jeg er Han, og ikke en budbringer.» Det var da de ble forløst og kom ut av Egypt.
Med dette vil vi forstå hva den hellige ARI sa, at før exodus var Israels folk i førti-ni porter i Tuma'a [urenhet], og så viste Kongenes Konge seg for dem og forløste dem. Spørsmålet er, hvorfor ventet Han til de var i fullstendig lavhet?
Ifølge det ovennevnte bør vi forstå at da de så sin sanne, lave tilstand, at de hadde gått tilbake og ikke kunne gå videre til Kedushas side, forsto de at ingen budbringer kunne hjelpe dem, slik som i allegorien om legene. Da ropte de til Skaperen alene om å hjelpe dem. Det er derfor det står skrevet: «Jeg er Han, og ikke budbringeren.»
Betydningen av at Han selv forløste dem og befridde dem fra eksil betyr at de oppnådde at det ikke finnes noen budbringere i verden, men Skaperen gjør alt. Dette er som det står skrevet i Zohar: «Den som kommer for å rense, blir hjulpet. Det står: 'Med hva blir han hjulpet? Med en hellig sjel.'» Det vil si at han mottar åpenbaringen av sin guddommelighet, kalt Neshama. Ved dette oppnår han sin rot, og deretter annullerer en person som et lys foran en fakkel, etter at han har oppnådd Neshama, for da føler han at det er en del av Gud over oss.
Nå kan vi forstå det vi spurte om: «Hvorfor kalte han spesifikt til Josef og ikke til resten av brødrene sine for å si til dem slik han sa til Josef: «Vis meg barmhjertighet og sannhet.» RASHI tolker at den barmhjertigheten vi viser de døde er sann barmhjertighet, for vi forventer ingen belønning.
Her er det en motsigelse til RASHIs ord ved at han tolker verset: «Og jeg gir deg én del mer enn dine brødre.» Han sa: «Fordi du strever med min begravelse.» Dette er forvirrende med tanke på hva han sier, at Jakob sa til Josef at han skulle vise ham sann barmhjertighet, siden han ikke forventer noen belønning. Tross alt betaler han ham for bryet ved å gi ham én del mer enn brødrene hans.
Her er en henvisning til arbeidets rekkefølge fra begynnelse til slutt. Jakob befalte sin sønn Josef: 1) Vis sann barmhjertighet. Dette er fordi begynnelsen av arbeidet er at vi må oppnå Lishma, som kalles «å gi for å gi», og vi krever ingen belønning for arbeidet. Dette er betydningen av det RASHI tolker, at den barmhjertigheten vi viser de døde er at han ikke forventer noen belønning; de viser bare barmhjertighet, som betyr handlinger med å gi for å gi uten å forvente en belønning.
Med dette ønsker han å antyde at det er fordi «de onde i sine liv kalles døde» (Berachot 18b). I «Innledningen til Zohars bok» sier han også hvorfor «de onde i sine liv kalles døde». Det er fordi de er fordypet i egenkjærlighet, kalt «vilje til å motta bare for seg selv». Ved dette er de atskilt fra Livenes Liv, derfor kalles de «døde». Dette er det vi sier kalles «å motta for å motta».
Og siden mennesket ble skapt med et ønske om å motta det som kommer fra den urene ABYA, slik det står skrevet i «Introduksjonen til Zohar-boken» (punkt 11), bør man derfor forsøke å vise sann barmhjertighet med kroppen sin, som kalles «død». Med andre ord, man bør lede den til å utføre givende handlinger for å gi, som kalles «sann barmhjertighet» som man gjør med kroppen sin, som kalles «død». Det bør komme til graden av å utføre gaver, og de døde vil ikke forvente noen belønning. Når man oppnår denne graden, regnes det som å ha oppnådd den tredje graden, kalt «å gi for å gi», som er Lishma. Dette er betydningen av «Han kalte sin sønn Josef og befalte ham å vise ham sann barmhjertighet».
Etterpå kommer den fjerde graden, kalt «å motta for å gi». Det vil si at etter at han har nådd graden av Lishma i kar for å gi, veileder han den slik at den skal motta, bortsett fra bare det den har styrke til å motta med sikte på å gi. Dette er hva RASHI tolker om verset: «Jeg gir deg én del mer enn dine brødre», siden du bryr deg med min begravelse. Dette viser helhet, for etterpå kan han motta for å gi.
Dette er betydningen av det vi spurte om, hvorfor han kalte sønnen sin Joseph. Man kan si at han ville antyde til ham det som står skrevet: «Og Han befalte Joseph og sa: 'Din far hadde befalt før sin død.'» Våre vismenn tolket det slik at vi ikke fant at Jakob sa dette til ham. De forklarte at saken ble endret på grunn av fred.
Vi bør si at målet med å beordre Joseph til å vise sann barmhjertighet var at han kun skulle gi og ikke gjøre det for sin egen skyld. Det impliserer derfor at han ikke ville hate brødrene, for en som går på veien for å gi og ikke bryr seg om egenkjærlighet, det kan ikke sies at han hater dem som sårer ham.
Nå kan vi forstå forskjellen mellom sann barmhjertighet og usann barmhjertighet. Vi forklarte at i arbeidet kalles barmhjertighet man gjør med de døde "sann barmhjertighet" fordi man ikke forventer noen belønning. Dette betyr at en person gir gaver, som betyr Torah og mitzvot, og de er mitzvot som kun er fra våre vismenn [De Rabanan] eller fra Israels skikker, som vanligvis kalles "620 mitzvot", som kalles Keter, som forklart i boken “En vismanns frukt.”
Kroppen kalles «død» fordi den utgår fra den urene ABYA, derfor kalles den «ond» og «død», for den er atskilt fra Livenes Liv. Vi blir fortalt at den barmhjertigheten han gjør med kroppen skal være sann, noe som betyr at intensjonen virkelig vil være som handlingen, noe som betyr at målet også vil være å gi. Hvis målet ikke er å gi, anses ikke denne barmhjertigheten som sann.
Hvis denne barmhjertigheten ikke er sann, korrigerer den ikke hans døde, som ble kalt «onde» på grunn av hans vilje til å motta, hvorved kroppen fikk to betegnelser: «onde» og «død». For å korrigere det, bør det være en korreksjon der det går helt motsatt av hvor det gikk så langt, ettersom det vandret på mottakelsens vei og ikke på veien for å gi.
Det følger at hvis denne barmhjertigheten ikke er sann barmhjertighet, men har en annen intensjon enn den barmhjertighetshandlingen han utfører, mottar kroppen som et resultat ingen grunnleggende korrigering. Og selv om det er snakk om «fra Lo Lishma kommer vi til Lishma», betyr det at det er umulig å oppnå sann barmhjertighet før vi har gått gjennom den første fasen, kalt «usann barmhjertighet».
Det viktigste er imidlertid å komme til sannheten, at barmhjertigheten vil være sann barmhjertighet, og ikke bare at vi på utsiden ser at det er barmhjertighet, det vil si det som er åpenbart, men det som er tildekket, nemlig målet. Vi kan ikke se hva en person har i sitt hjerte. Kanskje er det der en intensjonen til handlingen. Han har beregnet at ved den barmhjertigheten han gjør, vil han motta en slags belønning, som kalles «å gi for å motta».
Vi kan tolke dette slik det ble sagt: «Gå ydmykt med Herren din Gud.» «Gå ydmykt» betyr at en person ikke kan se hva personen tenker om handlingen, for målet er skjult, og den andre kjenner ikke sin venns tanker. Da sier skriften: «Gå ydmykt.» Prøv å få det som er i ditt hjerte til å være med Herren din Gud, det vil si å gi, slik som det som er åpenbart. Dette kalles at «hans munn og hjerte er det samme».
Vi kan tolke dette slik det ble sagt: «Gå ydmykt med Herren din Gud.» «Gå ydmykt» betyr at en person ikke kan se hva personen tenker om handlingen, for målet er skjult, og den andre kjenner ikke sin venns tanker. Da sier skriften: «Gå ydmykt.» Det som er i ditt hjerte, prøv å få det til å være med Herren din Gud, det vil si å gi, slik som det som er åpenbart. Dette kalles at «hans munn og hjerte er det samme».
Av denne grunn bør vi gjøre to vurderinger:
1) Usann barmhjertighet er Lo Lishma, som betyr å gi for å motta
2) Sann barmhjertighet er Lishma, som betyr å gi for å gi.
Ja, den viktigste erkjennelsen er skapelsens formål – at den lavere skal motta glede og nytelse, men med målet om å gi. Denne erkjennelsen er også implisitt i det som ble sagt: «Og vis meg barmhjertighet og sannhet», som betyr at barmhjertigheten vil bringe ham til sannheten. «Sannhet» betyr som det står skrevet i Studiet av de ti sefirot (del 13, punkt 17): «Den syvende korreksjonen av de tretten korreksjonene av Dikna er 'Sannhet', kalt 'To hellige epler', som er de to Panim (ansikter).»
Han tolker der (i Ohr Pnimi) at når vi oppnår den syvende korreksjonen, kalt «sannhet», ser vi at Hans veiledning med skapningene virkelig er en veiledning av godt og å gjøre godt. Det vil si veiledningen som tidligere bare var i tro, nå har de blitt belønnet med oppnåelse og følelse av at dette virkelig er slik. Da mottar de det gode i form av å motta for å gi. Dette er skapelsens hensikt – at skapningene skal motta glede og nytelse, for dette realiserer skapelsens hensikt.
Nå kan vi forklare verset “Herren er nær alle som kaller på Ham, alle som kaller på Ham i sannhet,” også på to måter.
1) «Herren er nær» betyr at Han hører bønnen til alle «som påkaller Ham i sannhet». Det vil si at de føler når de anstrenger seg i gavegjerninger, men likevel ser at de er langt fra intensjonen om å gi. Dette betyr at de ser sannheten – at det er stor avstand mellom handlingen og intensjonen, at de ikke kan forlate intensjonen om egenkjærlighet. De ber Skaperen om å befri dem fra dette slaveriet, dette er alt de ønsker og higer etter. Dette er den eneste frelsen de forventer.
De tror at så lenge man er i egenkjærlighet, er man atskilt fra Livenes Liv. Verset sier om dette: «Herren er nær alle som påkaller Ham.» Herren vil gi dem sannheten, som betyr at de vil være i stand til å vise sann barmhjertighet og ikke vil nøye seg med å vise usann barmhjertighet, som betyr Lo Lishma. Og siden det er en bønn om sannheten, hjelper Skaperen dem, og de mottar sannhetens kvalitet fra ham.
2) De ønsker å bli belønnet med sannhetens kvalitet, som er den syvende korreksjonen av de tretten korreksjonene av Dikna. Gjennom denne korreksjonen blir Han åpenbart for de skapte vesener, og faktisk ser alle at Skaperen leder Sin verden med en veiledning av godt og å gjøre godt. Dette kalles "Åpenbart Hassadim (barmhjertighet)”, når Skaperens barmhjertighet blir åpenbart for alle – at den er sann.