Skallet som går forut for frukten

Artikkel nr. 30, 1986

I ukens avsnitt, Balak, skriver Zohar (punkt 15): «Hvis du sier at Skaperen ønsket å gi førstefødselsretten til Israel, er dette upassende. Kom og se: Esau var en Klipa [skall/skrell] og Sitra Achra [den andre siden]. Det er kjent at Klipa går forut for kjernen, og derfor kom den først. Når Klipa først har kommet og er blitt fjernet, ble margen funnet. Den første forhuden, som er Esau, er på utsiden. Derfor kom han først. Pakten, som er den mest dyrebare, det vil si Jakob, dukket opp deretter. Derfor har Esaus tidlige fremkomst ingenting med hans førstefødselsrett å gjøre, for han er en Klipa og en forhud, helt verdiløs sammenlignet med margen og pakten. Han kom bare ut først av den grunn at Klipaen går forut for frukten.»

Vi bør forstå hvorfor han trenger å svare. Våre vise menn har tross alt allerede besvart dette spørsmålet (introdusert av RASHI i begynnelsen av avsnittet Beresheet [i begynnelsen]): «Rabbi Yitzhak sa: 'Torah burde ha begynt med: "Denne måneden skal være for dere..." som er det første Mitzva [budet] som Israel ble befalt. Hva er grunnen til at den begynner med Beresheet? Det er fordi "Han har kunngjort for sitt folk sine gjerningers kraft, for å gi dem folkeslagenes arvelodd," slik at dersom verdens nasjoner sier til Israel: "Dere er røvere, for dere har erobret landene til syv nasjoner," vil de si til dem: "Hele jorden tilhører Skaperen. Han har skapt den og gitt den til hvem Han vil. Ved sin vilje ga Han den til dem, og ved sin vilje tok Han den fra dem og har gitt den til oss."'»

Det samme gjelder for førstefødselsretten. Først ga Han den til Esau, og deretter tok Han den fra Esau og ga den til Jakob. Vi kan ikke si at førstefødselsrett ikke er det samme som landområder fordi et land kan selges og gis bort, mens førstefødselsrett handler om fakta — det vil si at den som blir født først kalles «førstefødt», og det kan ikke endres. Og likevel ser vi at førstefødselsrett også kan selges, så vi kan si at den kan tas fra én og gis til en annen. Hvordan kunne ellers Jakob kjøpe sin førstefødselsrett fra Esau, som det står skrevet: «og han solgte sin førstefødselsrett til Jakob»?

Ut fra dette ser vi at førstefødselsretten er som et land som kan gis bort. Hva innebærer da dette svaret han gir oss her — at siden en Klipa går forut for frukten, teller det ikke som å ha førstefødselsretten selv om man blir født først?

For å forstå saken må vi først vite hva som er en Klipa, hva som er marg, og hva som er forhuden, for han kaller Esau ved navnet «forhud», og hva som er en pakt, for han kaller Jakob ved navnet «pakt». Først må vi redegjøre for skapelsens formål. Deretter vil vi være i stand til å forklare hva som er primært og hva som ikke er sekundært, slik at vi kjenner til saken om frukt og Klipa, som må gå forut for frukten. Hva er denne nødvendigheten, som innebærer at det ikke kan være annerledes?

Det er kjent at skapelsens formål er å gjøre godt mot Hans skapninger. Av denne grunn har Han skapt en skapning — eksistens fra fravær (noen fra ingenting) — slik at denne skapningen kunne motta fryden og nytelsen som Han ønsker å gi dem. Den skapningen kalles et «ønske om å motta for å motta». Det følger at vi bare kan snakke om noe som har et ønske om å motta, ellers betraktes det ikke som en skapning som vi kan snakke om. En skapning kalles Kli [kar], og det finnes intet lys uten et Kli. Dette betyr at vi bare kan snakke om lys når det er ikledd et Kli.

Imidlertid finnes ikke dette Kli, kalt et «ønske om å motta fryd og nytelse», «mottakelse», når korreksjonen kalt «forlikelighet i form» (equivalence of form) er gjort, for ikke å ha «skammens brød». Det er kjent at det finnes skam når man må motta noe, som våre vise sa om verset: «De gjør sine ansikter mørke som krom». Når et menneske blir tvunget til å motta fra folk, forandres dets ansikt og blir som krom. Dette er grunnen til at det ble gjort en korreksjon kalt «Tzimtzum [begrensning/restriksjon] og tildekning», for kun å motta nytelse med intensjon om å gi (yte/bestow).

Det følger at vi bør skjelne mellom to ting:

1. Det viktigste er Kli, kalt «ønske om å motta fryd og nytelse». Uten dette ønsket er det ingenting å snakke om. Imidlertid strekker Sitra Achra og Klipot [flertall av Klipa] seg fra denne adskillelsen. Rekkefølgen i verdenenes kaskade (nedstigning) kommer til oss som en rot, noe som betyr at fra dette punktet strekker det seg en åpen ekspansjon med alt det onde. Det er som ARI sa: at Tzimtzum er roten til dommen, noe som betyr at det ved dette var en Tzimtzum om ikke å motta for å motta, men bare for å gi. Rekkefølgen var som forklart i Læren om de ti Sefirot (del 1), at Tzimtzum i utgangspunktet var frivillig, det vil si at det ennå ikke var noe forbud mot å motta. Siden ble det et forbud mot å motta, men det var fortsatt ingen som ønsket å motta for egen vinning. Det vil si at det ennå ikke var noen som ønsket å bryte forbudet mot Tzimtzum. Men gjennom Tzimtzum Bet [den andre restriksjonen] ble en ny enhet født — noen som ønsker å motta for å motta, selv om det ennå ikke fantes Klipot.

Klipot ble født etter knusingen av karene som skjedde i verdenen Nekudim, men det fantes ennå ingen struktur for dem. Snarere ble Klipot på den tiden kalt «Vav og en prikk», og det fantes ennå ingen struktur av verdener i dem. Først etter synden til Adam HaRishon [det første mennesket] med kunnskapens tre, da Levushim [bekledningen/klærne] falt ned i Klipot, fikk Klipot strukturen til fire verdener i likhet med Kedusha [hellighet/sanksjon], og de kalles «de fire urene verdener ABYA» (ABYA de Tuma’a). Dette er emnet som presenteres i «Introduksjon til Zohar-boken» (punkt 29): «Vit at vårt arbeid gjennom våre sytti år er delt i fire:

Den første divisjonen er å oppnå det overdrevne ønske om å motta uten begrensninger, i mål av sin fulle korrupsjon under hendene på de fire urene verdener ABYA. Hvis vi ikke har det korrupte ønsket om å motta, vil vi ikke være i stand til å korrigere det. Derfor er ikke ønske om å motta som er innprentet i kroppen ved fødselen tilstrekkelig. Snarere må det også være et kjøretøy for de urene Klipot i ikke mindre enn tretten år. Dette betyr at Klipot må dominere det og gi det av sine lys, for deres lys øker dets ønske om å motta, for oppfyllelsene som Klipot gir til ønsket om å motta, bare utvider og forsterker kravene til ønsket om å motta. Hvis man ikke overvinner det gjennom Torah og Mitzvot, og renser ønsket om å motta for å gjøre det om til å gi, vil ens ønske om å motta utvide seg gjennom hele livet.

Den andre divisjonen er fra tretten år og fremover. På det tidspunktet gis punktet i hjertet, som er baksiden av Nefesh av Kedusha [hellighet], styrke. Selv om det er ikledd hans ønske om å motta ved fødselen, begynner det først å våkne etter tretten år, og da begynner man å gå inn i systemet til verdenene av Kedusha, i den grad man engasjerer seg i Torah og Mitzvot. Det primære målet på den tiden er å oppnå og intensivere det spirituelle ønsket om å motta. Derfor anses denne graden, som kommer etter de tretten årene, som hellighet. Dette regnes som den hellige tjenestepiken som tjener sin husmor, som er den hellige Shechina [Guddommeligheten], siden tjenestepiken fører en til Lishma [for Hennes skyld] og han belønnes med innplantingen av Shechina. Og den siste graden i denne divisjonen er at han vil bli lidenskapelig forelsket i Skaperen, som dikteren sier: "Når jeg husker Ham, lar Han meg ikke sove."»

Nå kan vi forstå hva som er Kedusha og hva som er Klipa. Kedusha kommer fra ordene Kodesh Lehashem [dedikert til Skaperen]. Det betyr at det ikke tilhører oss, det vil si at det ikke tilhører vårt domene, men at vi dedikerer det til Skaperen. Det vil si at han tar det ut fra lekfolks domene og slipper det inn i Kedushas domene. Imidlertid kan det ikke sies at han slipper det inn i Kedushas domene dersom det ikke tidligere var i hans eget domene, for da kan det sies at han har tatt det ut av sitt eget domene og sluppet det inn i Kedushas domene.

Derfor må et menneske først være under Klipaens domene inntil fylte tretten år, som det står skrevet i «Introduksjon til Zohar-boken», hvorpå han føler at han har sin egen autoritet fordi Klipaen, kalt «ønske om å motta for å motta», kalles «ulikhet i form», noe som skiller ham fra Skaperen. Denne saken med mottakets kar som man tilegner seg mens man er under Klipaens domene inntil alderen av tretten år, lar ham føle at han er huseieren (herren), noe som betyr at han kan gjøre hva han vil fordi han ikke føler noen annen autoritet enn sin egen.

Av denne grunn, når han etter tretten år blir fortalt at nå er tiden inne da du må annullere din autoritet, og si at det bare finnes Skaperens autoritet, begynner han å tenke og gruble: «Hvorfor må jeg annullere min autoritet og si at bare Skaperen er huseieren og jeg er Hans tjener, og at jeg ikke har noen eiendom, men som våre vise sa: 'Den som kjøper en tjener, kjøper sin herre.' Det vil si at jeg må tjene Skaperen for å bringe Ham tilfredshet.»

På den tiden kommer menneskets kropp, kalt «ønske om å motta», med et sterkt argument: «Først må jeg tro at det er en forbindelse mellom Skaperen og skapningene, og deretter må jeg se at det er verdt å tro at Skaperen er eieren. Men for dette må jeg annullere min autoritet og bare se at det er tilfredshet for Skaperen. Hva er min gevinst i dette?» Imidlertid forstår han — når han først tror at det er en forbindelse mellom Skaperen og skapningene — at alt Han vil er å gjøre godt mot Hans skapninger, og alt han trenger å se i denne tilstanden er hvordan Skaperen tjener ham. Det vil si at Skaperen er tjeneren og mennesket er eieren. Han er eieren og Skaperen må tjene mennesket, for mennesket er herren og Skaperen er slaven.

Men når et menneske blir fortalt at det må vite at sannheten er at Skaperen er huseieren og vi, skapningene, ikke har noe vi skulle ha sagt i verden, og enten vi aksepterer Hans kongedømme over oss eller vi er verdslige som ikke vil påta oss Hans kongedømme, hjelper ingenting oss. Han gjør som Han vil, og skapningene må adlyde Hans ordrer mot sin vilje, som våre vise sa (Avot, kapittel 3, 20): «Menneskets gjeld kreves inn enten det er villig eller uvillig.»

Det følger at selv om man ikke er enig i det man blir fortalt, endrer ikke det faktum at man ikke vil tro på virkeligheten — at Skaperen er huseieren og gjør som Han vil. Men et menneske kan ikke se sannheten, og det er derfor vi ikke ønsker å tro.

Men når et menneske ikke tror på det, kan han ikke ta på seg å være en tjener for Skaperen, det vil si tro at Skaperen er Herren og vi er Hans tjenere. Snarere gjelder dette spesifikt for dem som har tro.

Dette er imidlertid ikke ekte tro. Det finnes en type mennesker som tror at Herren er Skaperen og at Han har skapt verden med et formål kalt «å gjøre godt mot Hans skapninger». De tror også at Skaperen har befalt oss gjennom Moses å holde Torah og Mitzvot, som Han har gitt oss, men tror alt dette for profitt, det vil si at Han vil betale oss for å anstrenge oss i arbeidet med å holde Torah og Mitzvot. De har noe å støtte seg på, som våre vise sa (Avot, kapittel 2, 16): «Hvis du lærte mye Torah, får du en stor belønning. Du kan stole på at din huseier vil betale for ditt arbeid, og vite at de rettferdiges belønning er i fremtiden [noe som antyder slutten på korreksjonen].»

Vi ser derfor at det handler om å tro på Skaperen og Hans lov, og holde hver eneste Mitzva, enten den er ubetydelig eller alvorlig. Alt måles imidlertid ut fra lønnsomhet, som er for å motta belønning, kalt Lo Lishma [ikke for Hennes skyld]. Vi må imidlertid huske hva våre vise sa: «Fra Lo Lishma kommer vi til Lishma.» Dermed anses dette allerede som en grad av Kedusha. Men når man etter tretten år blir fortalt at nå er tiden inne da du må annullere din autoritet og si at det ikke finnes noen annen autoritet i verden, og du er ingenting annet enn en slave som tjener herren ikke for å motta belønning, gjør kroppen motstand. På det tidspunktet begynner det virkelige arbeidet, siden det er mot naturen.

Derfor må et menneske tro over fornuften og si til sin kropp: «Du må vite at du ikke kan arbeide med å gi tilfredshet til Skaperen uten noen belønning, siden du ble født med en natur som ønsker å motta, og den naturen er nødvendig, for bare dette er hele skapelsen, da det er kjent at bare ønsket om å motta, kalt 'begjær og ønske om å motta nytelse', kalles 'eksistens fra fravær'.»

Det følger derfor at vi kalles «skapninger» presist knyttet til ønsket om å motta, som vi kan kalle «skapelse». Dette ønsket finnes i alle grader og verdener av Kedusha. I Kedusha blir imidlertid dette ønsket om å motta korrigert med en intensjon om å gi. Det følger at grunnlaget er ønsket om å motta, og forskjellen mellom Kedusha og Tuma’a og mellom liv og død ligger bare i intensjonen.

Dette betyr at dersom mottakelsen er for å gi, kalles det Kedusha, siden det er forlikelighet i form. Forlikelighet i form kalles Dvekut [vedheng/sammenføyning], som våre vise sa om verset: «Og å klynge seg til Ham.» De tolket det slik: «klyng deg til Hans egenskaper: som Han er barmhjertig, så er du barmhjertig,» og av denne grunn er han knyttet til livets liv. Det følger at livet strekker seg til ham ovenfra.

Men hvis han ikke kan plassere intensjonen om å gi på handlingen, da er han i ulikhet i form fra Skaperen, siden Han er giveren, og skapningene ønsker å motta. Av denne grunn er de adskilt fra livets liv, og har naturlig nok bare død. Dette kalles Klipa, selv om det kommer i skapelsens grunnlag. Ellers, hvis det ikke er noe ønske om å motta der, er det ingen å snakke om. Og likevel, hvis det ikke er noen korreksjon om å gi over det, kalles det Klipa, Sitra Achra, «dødsengelen», osv.

I henhold til korreksjonens rekkefølge ser vi at det først må være et ønske og begjær etter å motta nytelsene, og deretter sier vi at vi må vite at vi ikke må motta med intensjon om selvkjærlighet. Og selv om det er et stort ønske om å motta nytelsen, må jeg likevel overvinne begjæret og arbeide med meg selv på en slik måte at jeg ønsker å motta nytelsen forutsatt at jeg kan rette mottakelsen jeg vil motta nå bare fordi Skaperen vil at jeg skal motta nytelsen, og dette er grunnen til at jeg mottar, siden jeg ønsker å behage Skaperen.

Han har allerede kansellert sin egen autoritet, noe som betyr at han ikke ønsker å motta noe inni det Kli som kalles «selvkjærlighet». Men siden Skaperen vil at han skal motta, sier han: «Nå vil jeg motta fryd og nytelse fordi Skaperen vil det, og jeg vil tilfredsstille Skaperens vilje.» Derfor mottar han nå fryden og nytelsen.

Men for at mennesket skal oppnå denne graden, betraktet som «Hans eneste ønske er å gi tilfredshet til Skaperen», her begynner det virkelige arbeidet, siden det er to adskillelser å gjøre i spørsmål om arbeid:

1. Handlingen. Det er vanskelig for oss å gi avkall på nytelser, uansett hva slags nytelse det er snakk om. Ta for eksempel nytelsen av hvile. Når et menneske må gå på jobb for å motta lønn, går han til arbeid i anleggsbransjen eller på en fabrikk, så det er absolutt vanskelig å gi avkall på nytelsen av hvile. Men siden han vil lide mer hvis han ikke har noe å spise, gir han avkall på hvile og tar på seg strev, siden han ved dette vil oppnå en større nytelse.

På hvilken måte er den stor? Han vinner to ting her: ikke å lide under å ikke ha noe å spise, og å slippe lidelsen av skam når han ikke har noe å ha på seg. Han vil også ha nytelsen av å spise og gleden av å ha fine klær. Dette er ikke tilfelle når han gir avkall på nytelsen av hvile, men ikke lider under å ikke ha hvile, selv om vi kan si at når han gir avkall på hvile føler han lidelsen av søvnmangel, i tillegg til å savne nytelsen av søvn. Når han arbeider, kan vi også si at i tillegg til å gi avkall på nytelsen av hvile, har han også lidelsen ved bevegelse. Det er spesielt slik når man gjør fysisk arbeid, man lider under arbeidet også.

Imidlertid er ikke denne lidelsen som den man føler når man er sulten, eller når man må være sammen med folk på et sted der man feirer, som en Brit [omskjæringsseremoni] eller et bryllup, og ikke har noe å ha på seg. Dette gjør det lettere for ham å gi opp hvilen og ta på seg arbeidets strev, siden vi ser hva alle gjør — gir opp hvile og går på jobb. Dermed må lidelsen ved mangel på ting være hardere.

Det samme gjelder når et menneske blir fortalt: «Gi opp hvilen og begynn å arbeide i Torah og Mitzvot.» Han spør umiddelbart, som i det korporlige (fysiske): «Hva vil være min belønning for å gi opp hvile? Jeg vil se profitten.» Maimonides sier om dette (på slutten av Hilchot Teshuva): «Din belønning vil være i denne verden og i den neste verden, og du vil bli reddet fra lidelse og fra enhver ulykke.» På den tiden kan han tro det han blir fortalt og holde Torah og Mitzvot i praksis for Skaperen. Det vil si at ved å holde Torah og Mitzvot siktar han mot det Skaperen har befalt oss gjennom Moses, og til gjengjeld vil vi motta belønning for vårt arbeid og strev med å gi avkall på mange nytelser som Torah har forbudt oss. Til gjengjeld mottar vi belønning, akkurat som de som jobber på en fabrikk eller i anleggsbransjen, fordi vi får betalt.

Det samme gjelder spiritualitet. Det vil si at vi arbeider for huseieren (herren). Det er ikke slik at han er eieren av en eller annen fabrikk. Snarere tror vi at han er eieren av hele verden, og vi arbeider for Ham. Vi blir fortalt: «Gi opp jobben du har for et lite selskap som betaler deg veldig lite, og jobb for den store sjefen, eieren av verden.»

Dette bringer imidlertid opp spørsmålet: «Hvorfor jobber ikke alle for eieren av verden?» Svaret er enkelt: De ser ikke en umiddelbar belønning. Snarere må de tro på belønningen — at vi vil motta når arbeidet er gjort. Av denne grunn kan ikke alle tro på belønningen. Siden belønningen er tvilsom og vi må tro på at vi til slutt vil få betalt, er det ikke mange som ønsker det. Fordi folk i normalkorpset arbeider for en garantert belønning og ikke for en tvilsom en, er det en stor forskjell mellom korporlighet og spiritualitet. Vi må imidlertid vite at den eneste forskjellen er at her i spiritualiteten er ikke belønningen umiddelbar, men vi må tro. Dette er den eneste forskjellen.

Imidlertid ser vi at folk kommer og ønsker å holde Torah og Mitzvot, selv om de hele tiden før de kom var blant verdslige folk, og de kommer og sier at de ønsker å omvende seg (Teshuva). Når de blir spurt om grunnen til at de ønsker å endre måten de var vant til på, sier de at de ikke lenger finner mening med livet, det vil si i selvkjærlighet. Fordi han (et menneske) ikke har noe å motta og putte inn i dem (i sine ønsker om selvkjærlighet), siden han ikke har noe å gi dem (til ønskene om selvkjærlighet), ønsker han derfor å holde Torah og Mitzvot.

Han har hørt at man kan motta nytelse fra Torah og Mitzvot, så han vil ha noe å glede sitt ønske om å motta med. Det vil si, så lenge han ser at han kan nære ønsket om å motta kroppslige nytelser, har han ikke noe behov for å endre sin vei. Men hvis han hører at det finnes et spørsmål om tro, og at det finnes en mester som leder verden, som ikke skapte verden uten grunn, men snarere for et bestemt formål, og målet kalles «å gjøre godt mot Hans skapninger» — når han hører dette, dersom han er misfornøyd med korporlige nytelser siden han ikke kan finne meningen med livet i dem, som det er verdt å leve og lide for i verden, siden hver enkelt lider i henhold til sin grad, når han da hører at det finnes et sted hvor det er noe som lyser opp noe i livet, kan han komme ut av de korporlige nytelsene, selv om vi sa ovenfor at i korporlige nytelser trenger han ikke å tro. Men i spiritualitet er han i tvil, og må tro på at æren til slutt vil komme, det vil si at han til slutt vil motta belønning. Men siden han er misfornøyd med korporlige nytelser, kan han skifte til Kedushas side og overholde Torah og Mitzvot.

Men når man er fordypet i korporlige lyster og finner tilfredsstillelse i dem, om enn midlertidig, og han deretter ser at han ikke har noen tilfredsstillelse, er han allerede som et spedbarn tilfangetatt av avgudsdyrkere, og han er maktesløs til å komme ut av deres kontroll.

Men selv etter at slike mennesker tar på seg byrden med Torah og Mitzvot, våkner noen ganger korporlige lyster i dem, og da er arbeidet vanskelig for dem. Vi må imidlertid vite at det faktum at korporlige lyster har våknet i dem, betyr at de begynner å føle smaker i dem som de ikke smakte før. Og alle de menneskene som vokste opp med religiøs oppdragelse, som har holdt Torah og Mitzvot siden barndommen, når de begynner å gjøre arbeidet med å gi, våkner det i dem en større smak for korporlighet enn da de først begynte å engasjere seg i arbeidet med å gi. Det er som våre vise sa (Sanhedrin, s. 75b): «Rabbi Yitzhak sa: 'Siden den dagen Tempelet ble ødelagt, ble smaken av samleie tatt bort og gitt til overtrådere.'»

Vi bør tolke «Siden den dagen Tempelet ble ødelagt» til å bety da Kedusha i menneskets hjerte ble ødelagt. «Smaken av samleie ble tatt bort»: Begrepet «samleie» inkorporerer alle nytelsene. «Og ble gitt til overtrådere»: Dette er forvirrende. Hvorfor fortjener overtrådere å føle nytelse i korporlige ting mer enn de som ikke er overtrådere? Det er som om de fortjener belønningen ved å føle mer nytelse enn andre for å begå overtredelser.

For å forstå dette må vi se hva som er vanlig i verden. Hvis en person kan ansette en person for en lav lønn, vil han ikke betale ham mer. Sannelig, ethvert menneske streber etter å ha arbeidere som vil jobbe for dem og gjøre alt han ber om mens han betaler dem mindre. Det er irrelevant å si at han vil betale ham mer enn arbeideren ber om. Det følger at når man snakker om Skaperens arbeid, når den onde tilbøyeligheten (Yetzer Hara) kommer til et menneske og sier til det: «Bryt Torahs Mitzvot,» sier mennesket til den: «Hva vil du gi meg?» Da sier den onde tilbøyeligheten til ham: «I bytte for å adlyde meg vil jeg gi deg for eksempel to hundre gram nytelse.» Så sier han til den: «For to hundre gram nytelse vil jeg ikke bryte Skaperens bud.» Da må den onde tilbøyeligheten legge til hundre gram til, inntil et menneske ikke lenger kan la en slik fryd gå fra seg og må adlyde den onde tilbøyeligheten.

Det følger at i den grad et menneske verdsetter synden, i den grad er det vanskelig for en å bryte Mitzvaen. Og siden det er vanskelig å bryte Skaperens bud, og det er en regel om at for hardt arbeid må du betale godt, må den onde tilbøyeligheten gi en stor belønning i den grad det er vanskelig for ham å begå overtredelsen — det vil si en stor nytelse i bytte for overtredelsen. Men når det ikke er så vanskelig å bryte Skaperens bud, trenger ikke den onde tilbøyeligheten å gi ham en så stor belønning.

Det følger derfor at verdslige folk, som ikke holder Torah og Mitzvot i det hele tatt, ikke føler at de begår noen overtredelse, som våre vise sa (Yoma, 86b): «Hvis en person begår en overtredelse og gjentar den, blir den for ham som tillatt.» Dermed trenger ikke den onde tilbøyeligheten å gi dem en smak for overtresdelsen, siden det ikke er vanskelig for dem å overtre slik at de trenger betaling i bytte for å bryte Mitzvot. Dette er grunnen til at de ikke føler en stor smak i overtredelsen, siden den onde tilbøyeligheten alltid finner arbeidere som vil jobbe for den, så den trenger ikke å betale dem med store nytelser.

Dette er ikke tilfelle med folk som ikke ønsker å begå overtresdelser, som føler under handlingen at de skal til å begå en overtresdelse og det er vanskelig for dem å gjøre det. På grunn av det må den onde tilbøyeligheten la dem til å føle en stor smak i overtredelsen, ellers vil de ikke lytte til den og holde dens ordrer. Derfor må den betale dem med store nytelser.

Ved dette kan vi tolke ordene: «Siden Tempelets ødeleggelse.» Det vil si at når det ikke er noe arbeid med Kedusha i menneskets hjerte, har «smaken blitt tatt bort», det vil si den generelle smaken av nytelser, kalt «samleie», «og ble gitt til overtrådere», noe som betyr at så lenge man føler at man begår en overtresdelse, føler man smaken av den. Men «Hvis en person begår en overtresdelse og gjentar den, blir den for ham som tillatt.» Da gir ikke den onde tilbøyeligheten ham lenger nytelse, siden han arbeider uten noen belønning fordi han ikke føler noen tyngde i å begå overtresdelsene.

Derfor gjør de ortodokse en stor feil ved å tro at de verdslige nyter kroppslige nytelser. Fordi de tjener den onde tilbøyeligheten uten noen belønning, siden hele deres vitalitet er deres motstand mot religion, og de har ikke de nytelsene som de religiøse tror, fordi den onde tilbøyeligheten ikke belønner for ingenting.

Derfor, bli ikke overrasket om en person ser at når han har begynt arbeidet med å gi, har han mottatt mer nytelse fra korporlige lyster. Det er ikke fordi han har hatt et syndefall/nedstigning (descent). Tvert imot, fordi han nå ikke ønsker å motta for å motta, men bare ønsker å gi; når den onde tilbøyeligheten kommer for å distrahere ham fra arbeidet med å gi, gir den ham en større smak for korporlige nytelser slik at han vil lytte til den og ikke være i stand til å overvinne sitt ønske om å motta.

Men før han begynte arbeidet med å gi, da han engasjerte seg i korporlige lyster, hadde han ikke et så stort ønske om korporlige lyster, siden han var engasjert i korporlige lyster uten mye nytelse. Men nå som han har begynt arbeidet med å gi, hvis han ikke føler en stor smak, vil ikke den onde tilbøyeligheten være i stand til å gjøre noe, fordi han ikke vil lytte til den. Det følger at i den grad man beveger seg bort fra selvkjærlighet, begynner man å føle en større smak (i korporlige lyster), for ellers vil han ikke adlyde den (den onde tilbøyeligheten) i det hele tatt.

Det følger derfor at man ikke trenger å bli skremt om man midt i arbeidet får lengsel etter kroppslige lyster, selv om man tidligere ikke hadde slike lyster. Men nå, fordi han konstant må korrigere karet for å ta imot, betyr det at jo større nytelsen er, desto større er hans ønske. Når han korrigerer ønsket, det vil si overvinner det, sorterer han hver gang ut et ønske kalt Kli, ved å ta det ut av Klipot og slippe det inn i Kedusha. Av denne grunn gis han hver gang en større lyst.

Hver gang bør han imidlertid be om å få Styrke ovenfra til å overvinne dette Kli, kalt «ønske». Dette kalles «korreksjon av Kelim i roten av hans sjel». Disse Kelim som han må korrigere (deres korreksjon) begynner fra Kelim, det vil si fra et ønske om å motta korporlighet, og kommer til slutt til å korrigere Kelim, det vil si ønskene om mottakelse av spirituelle ting. Og han må be Skaperen om å gi ham kraften til Masach [skjermen] over dem alle, det vil si hjelpen ovenfra, som våre vise sa: «Den som kommer for å rense seg, blir hjulet.»

Nå skal vi avklare det vi spurte om:

1. Om det som den hellige Zohar forklarer, at Han ga førstefødselsretten til Jakob selv om Esau ble født først. Den forklarer at Esau var en Klipa, og dette er grunnen til at han kom ut først og Jakob dukket opp deretter. Det er slik fordi ordenen er at Klipaen går forut for frukten. Vi spurte: «Men det finnes et enkelt svar, som RASHI presenterer i begynnelsen av avsnittet Beresheet [i begynnelsen], som det står skrevet: '"Han har kunngjort for sitt folk sine gjerningers kraft," slik at dersom nasjonene sier: "Dere er røvere," vil de si til dem: "Hele jorden tilhører Skaperen. Han har skapt den og gitt den til hvem Han vil. Ved sin vilje ga Han den til dem, og ved sin vilje tok Han den fra dem og har gitt den til oss."'» Dermed legger han til en annen grunn her.

2. Hvorfor må Klipaen gå forut for frukten? Med det ovennevnte er det enkelt: Siden Skaperen skapte verden, og Skapelsen bare er et Kli. Det er kjent at lyset ikke betraktes som Skapelse, men snarere «eksistens fra eksistens». Derfor kan det ikke sies at Han først måtte skape en korreksjon for Skapelsen, før Han har noe å korrigere. Det vil si at først skapte Han Kliet, kalt «ønske om å motta», og deretter dukket det opp en korreksjon kalt «Tzimtzum [begrensning] og tildekning» av det. Deretter strukket det seg til de lavere stadiene adskillelsen av «verdens nasjoner», som er ønsket om å motta for å motta, nemlig et Kli uten korreksjon. Et Kli uten korreksjon kalles Klipa.

Derfor kan det ikke være på noen annen måte, fordi det er umulig å korrigere noe som ikke har blitt født i verden. Det følger at ved å si: «Han skapte den», betyr det at Han har skapt verden i henhold til den anvendte orden, noe som betyr at først oppstår en mangel, og deretter er det mulig å korrigere mangelen. Derfor, i henhold til regelen om rot og gren, må mottakeren for å motta komme ut først, som er det motsatte av Skaperen — det vil si ulikhet i form, kalt «verdens nasjoner», som det står skrevet i den hellige Zohar: «Blant verdens nasjoner, alt det gode de gjør, gjør de for seg selv.» Dette kalles en «Klipa som går forut for frukten», noe som betyr at Klipaen anses som det som er uegnet til å spise, fordi overfloden går inn i mottakets kar etter korreksjonen av Tzimtzum.

Men etterpå kommer korreksjonen kalt «for å gi», som regnes som Jakob. Dette kalles en «frukt» fordi det nå er en korreksjon på ønsket om å motta: å gi tilfredshet til Skaperen. Nå er det mulig å spise frukter siden det er forlikelighet i form her mellom lyset og Kliet, og da belønnes Kliet med frukter. Men angående Sitra Achra sier den hellige Zohar: «En annen Gud er fertil og bærer ikke frukt.» Dette er grunnen til at det står at Jakob kalles «pakt», hvor det å inngå en pakt betyr at det er likhet mellom dem. Det er som det står skrevet: «For det er et tegn på en evig pakt mellom Meg og Israels sønner; det er et evig tegn.»

Det følger at svaret som Rabbi Yitzhak ga, fordi det er «Hans gjerningers kraft», er det samme svaret som at Han har skapt den i henhold til rekkefølgen om at Klipa går forut for frukten. Grenen og roten kommer ut, hvor Klipa må komme først, som er å motta til egen fordel, og deretter dukker korreksjonen opp, som er Israel eller Jakob. Det følger at når det står: «Han tok den fra dem og har gitt den til oss,» er det for å korrigere, siden slik er rekkefølgen.