Hva er innholdet i baktalelsen og mot hvem er den?

Artikkel 10, 1987

Det står skrevet i Zohar (Metzora, punkt 4): «Kom og se, med baktalelsen som slangen sa til kvinnen, forårsaket han at kvinnen og mannen ble dømt til døden, de og hele verden. Det står skrevet om baktalelse: 'Og deres tunge, er et skarpt sverd.' Av denne grunn: 'Vokt dere for sverdet', som betyr baktalelse. 'Vrede bringer sverdets straff.' Hva er 'Vrede bringer sverdets straff'? Det er sverdet for Skaperen, slik vi lærte at Skaperen har et sverd som Han dømmer de onde med. Det står skrevet om det: 'Herren har et sverd fullt av blod,' 'Og mitt sverd skal ete kjøtt,' som er Malchut fra siden av Din (dom) i henne. Derfor, 'Vokt dere for sverdet, for vrede bringer sverdets straff, så dere kan vite at det er dom.'»

«Det skrives Din, men det betyr: ‘Så du kan vite at det dømmes slik’:Enhver med et sverd på tungen som baktaler, er sverdet som fortærer alt klart for ham – Malchut i form av Din. Det står skrevet om det: ‘Dette skal være den spedalskes lov.’ Malchut, som kalles ‘dette’, dømmer den spedalske fordi han baktalte, for plager kommer av baktalelse.» Så langt er det Zohars ord.

Dette må forstås, siden Zohar sier at for enhver med et sverd på tungen, altså den som baktaler, er sverdet som fortærer alt klart for ham – Malchut i form av Din i henne. Og vi lærer dette fra det som står skrevet om slangen, som baktalte kvinnen. Men der handlet baktalelsen om Skaperen; hvordan er dette et bevis mellom mann og mann, at det skulle være så alvorlig at det forårsaker død, slik det forklarer om verset: «Og deres tunge, et skarpt sverd», om baktalelse mellom mann og mann?

Med andre ord, det er samme grad og alvorlighetsgrad av baktalelse mellom menneske og menneske som i baktalelse mellom menneske og Skaperen. Er det mulig at den som baktaler sin venn, vil være lik den som baktaler Skaperen?

Når man baktaler Skaperen, kan vi forstå at det forårsaker død, siden man ved å baktale Skaperen blir atskilt fra Skaperen. Av denne grunn, siden man er atskilt fra Livenes Liv, regnes man som død. Men hvorfor skulle det forårsake død når baktalelsen er mellom menneske og menneske?

Zohar sier at lidelser kommer av baktalelse. Våre vismenn sa (Arachin 15b): «I Vesten sier de: En tredjes snakk dreper tre: Det dreper den som forteller, den som mottar, og den det snakkes om.» RASHI tolker «en tredjes snakk» som sladder, det er den tredje mellom mennesker, som avslører en hemmelighet for en annen. Også der sa Rabbi Yohanan i navnet til Rabbi Yosi Ben Zimra: «Den som baktaler, er en som fornekter læresetningen.» Og Rav Chisda sa: «Ukva sa: 'Den som baktaler, sier Skaperen: 'Han og jeg kan ikke bo sammen i verden.'»

Vi bør også forstå hvor alvorlig forbudet mot baktalelse er, i den grad at det er som om man har fornektet prinsippet, eller ifølge hva Ukva sier, at Skaperen sier: «Han og jeg kan ikke bo sammen i verden.» Det betyr at hvis vi for eksempel sier at hvis Ruben sa noe vondt til Shimon om Levi, at han gjorde noe vondt, kan ikke Skaperen bo i verden på grunn av Rubens bakvaskelse av Levi. Men med andre overtredelser som Ruben kan ha begått, kan Skaperen bo i verden med ham. Så hvis dette er en så alvorlig sak, bør vi forstå hva som gjør baktalelse så ille.

Vi vil tolke dette i arbeidet. I essayet «Toras gave» forklarer han den store betydningen av budet: «Elsk din venn som deg selv.» «Rabbi Akiva sier: ‘Dette er Toraens store regel.’ Denne uttalelsen fra våre vismenn krever forklaring. Ordet Klal (regel) indikerer en sum av detaljer som, når de settes sammen, danner det ovennevnte kollektivet. Når han sier om budet: ‘Elsk din venn som deg selv’ at det er en stor Klal i Tora, må vi forstå at resten av de 612 budene i Tora, med alle deres tolkninger, ikke er mer eller mindre enn summen av detaljene som er satt inn og inneholdt i det ene budet: ‘Elsk din venn som deg selv.’»

«Dette er ganske forvirrende, for du kan si dette om mitzvot (bud) er mellom mennesker, men hvordan kan denne ene mitzva inneholde alle mitzvot (flertallsform av bud) mellom menneske og Gud, som er essensen og det store flertallet av dens lover?»

«Han skriver også der om en konvertitt som kom til Hillel (Shabbat 31) og sa til ham: ‘Lær meg hele Tora mens jeg står på ett ben.’ Og han svarte: ‘Det du hater, skal du ikke gjøre mot din venn (oversettelsen av ‘Elsk din venn som deg selv’), og resten er kommentarer; gå og studer.’»

«Her foran oss ligger en klar lov om at i alle de 612 budene og i alle skriftene i Tora er det ingen som er foretrukket fremfor budet: ‘Elsk din venn som deg selv’ ... siden han spesifikt sier: ‘Resten er kommentarer; gå og studer.’ Dette betyr at resten av Tora er tolkninger av det ene budet, at budet om å elske din venn som deg selv ikke kunne fullføres uten vennene.»

Vi bør forstå hvorfor Hillel ikke svarte ham på det hellige språket da konvertitten sa til ham på det hellige språket (hebraisk), «Lær meg hele Toraen mens jeg står på ett ben», men svarte ham på det oversatte språket (arameisk) og sa til ham: «Det du hater, skal du ikke gjøre mot din venn.»

Vi bør også forstå at det står skrevet i Tora: «Elsk din venn som deg selv», som er en positiv mitzva (bud om å utføre en handling), men Hillel snakket i et negativt ordvalg (bud om å unngå en handling), for han sa til ham: «Det du hater skal du ikke gjøre mot din venn», som er negativ formulering.

I essayet «Toras gave» forklarer han storheten og viktigheten av regelen «Elsk din venn som deg selv», siden skapelsens formål er å gjøre godt mot Hans skapninger, og at skapningene skal føle glede og nytelse uten noen mangler. Det finnes en regel om at enhver gren ønsker å ligne sin rot. Siden vår rot er Skaperen, som skapte alle skapningene, har Han ingen mangler eller behov for å motta noe fra noen.

Når skapningene mottar fra noen, føler de derfor også skam fra sine velgjørere. For at skapningene ikke skal skamme seg mens de mottar glede og nytelse fra Skaperen, ble spørsmålet om Tzimtzum (begrensning) satt opp i de øvre verdener. Dette fører til at den øvre overfloden blir skjult for oss, slik at vi ikke føler det gode som Han har skjult i Tora og Mitzvot som Skaperen har gitt oss.

Vi er opplært til å tro at de fysiske gledene vi ser foran oss, føler deres dyd og fordel, og hele verden, som betyr at alle skapningene i denne verden hengivent jager etter gleder for å oppnå dem. Likevel er det bare et lite lys i dem, et veldig lite lys sammenlignet med det som kan oppnås ved å holde Tora og Mitzvot. Det står skrevet om det i Zohar at Kedusha (hellighet) opprettholder Klipot (skallene). Dette betyr at hvis Kedusha ikke ga næring til Klipot, ville de ikke kunne eksistere.

Det er en grunn til at Klipot finnes, for alt vil til slutt bli korrigert og gå inn i Kedusha. Dette ble gitt for at skapningene skulle korrigere det, for ved å ha tidsbegrep, kan det være to emner innenfor samme emne, selv om de er i kontrast. Det står skrevet om det («Introduksjon til Zohar-boken», punkt 25), «Av denne grunn er det to systemer, 'Kedusha (hellighet)' og 'Uren ABYA', som er motsatte av hverandre. Hvordan kan Kedusha korrigere dem?»

Dette er ikke slik med mennesket, som er skapt i denne verden. Siden det er et spørsmål om tid, er det to systemer i én person, men ett om gangen. Og da finnes det en måte for Kedusha å korrigere urenheten på. Dette er slik fordi en person oppnår viljen til å motta som er i urenhetens system frem til tretten år. Etterpå, gjennom engasjement i Tora, begynner han å oppnå Nefesh de Kedusha, og deretter opprettholdes han av systemet i Kedushas verdener.

Likevel er all den overfloden som Klipot har, som de mottar fra Kedusha, bare et lite lys som falt på grunn av at karene ble knust og gjennom synden med kunnskapens tre, som den urene ABYA ble laget av. Og likevel bør vi tro, forestille oss og observere hvordan alle skapningene jager det lille lyset med all sin kraft, og ingen av dem sier: «Jeg vil nøye meg med det jeg har ervervet.» I stedet ønsker hver og en alltid å legge til det han har, som våre vismenn sa: «Den som har hundre, vil ha to hundre.»

Grunnen til at det ikke var noen helhet i dem, er fordi det ikke var noen helhet i dem til å begynne med. Men i spiritualitet er det øvre lyset ikledd alt åndelig. Derfor, når en person oppnår en viss opplysning av åndelighet, kan han ikke si om det er en liten eller en stor grad, siden i det åndelige, til og med graden av Nefesh de Nefesh, som er en del av Kedusha – og som resten av Kedusha, er det helhet – er det helhet i selv en del av den. Dette er slik fordi skjelneevnen mellom «stor» og «liten» i det øvre lyset er i henhold til mottakerens verdi.

Med andre ord avhenger det av nivået som mottakeren er i stand til å oppnå lysets storhet og betydning. Men det er ingen forandring i det hele tatt i selve lyset, slik det står skrevet: «Jeg, Herren (HaVaYaH), forandrer meg ikke» (som forklart i «Forord til kabbalaens visdom», punkt 63).

Følgelig oppstår spørsmålet: «Hvorfor jager hele verden det lille lyset som skinner i kroppslige gleder, mens vi ikke ser noen som ønsker å gjøre så store anstrengelser for åndelige gleder. De rommer mesteparten av gleden og nytelsen som de gjør for kroppslighet?» Kroppslige gleder er imidlertid i den urene ABYA. Det er ingen begrensning eller skjuling av dem, ellers ville ikke verden eksistere, siden det er umulig å leve uten nytelse.

Det kommer også fra skapelsens formål å gjøre godt mot Hans skapninger. Derfor finnes det ingen verden uten glede. Det viser seg at gledene måtte åpenbares i dem. Dette er ikke tilfelle unødvendige behov, som det er å motta glede og nytelse for mer enn å opprettholde kroppen. Det er en nødvendig nytelse. Her var det også begrensninger og skjulthet slik at de ikke skulle se livets lys som er ikledd Tora og Mitzvot, før man vennet seg til å arbeide for å gi, kalt «formens likestilling». Dette er slik fordi hvis lyset som er ikledd Tora og Mitzvot hadde blitt åpenbart, ville det ikke være rom for valg.

Med andre ord, der lyset åpenbares, vil gleden man ville føle ved å holde Tora og Mitzvot være i form av å ta imot. Dermed vil man ikke kunne si at man holder Tora og Mitzvot på grunn av Skaperens bud. Snarere ville man måtte holde Tora og Mitzvot på grunn av gleden man føler i dem. Mens en person føler glede i noen overtredelser, kan man beregne at gleden bare er et lite lys sammenlignet med den virkelige smaken i Tora og Mitzvot og hvor vanskelig det er å overvinne begjæret, og at jo større begjæret er, desto vanskeligere er det å tåle prøvelsen.

Det viser seg at selv om den enorme gleden i Tora og Mitzvot åpenbares, kan ikke en person si: «Jeg gjør denne mitzva fordi det er Skaperens vilje», som betyr at han ønsker å gi Skaperen glede ved å holde hans Mitzvot. Tross alt, uten Skaperens bud, ville han fortsatt holde Tora og Mitzvot på grunn av egen kjærlighet, og ikke fordi han ønsker å gi til Skaperen.

Dette er grunnen til at Tora og Mitzvot er begrenset og skjult. Og det er derfor hele verden jager fysiske gleder, mens den ikke har energi til gledene i Tora og Mitzvot fordi gleden ikke åpenbares av den ovennevnte grunnen.

Det følger derfor at når det gjelder tro, må vi anta viktigheten av Tora og Mitzvot, og generelt tro på Skaperen – at Han våker over skapningene. Dette betyr at man ikke kan si at man ikke holder Tora og Mitzvot fordi man ikke føler Skaperens veiledning, hvordan Han gir overflod til skapningene, siden man også her må tro, selv om man ikke føler det.

Dette er slik fordi hvis han føler at Hans veiledning er velvillig, ville det ikke lenger være noe spørsmål om tro. Hvorfor gjorde Skaperen det da slik at vi kunne tjene Ham med tro? Ville det ikke være bedre om vi kunne tjene i en tilstand av viten?

Svaret er – som Baal HaSulam sa det – at man ikke skal tro at det faktum at Skaperen ønsker at vi skal tjene Ham med tro, er fordi Han ikke kan skinne for oss i form av kunnskap. Snarere vet Skaperen at tro er en mer vellykket måte for oss å nå målet, kalt «Dvekut (adhesjon) med Skaperen», som er ekvivalens av form. Ved det vil vi ha kraften til å motta det gode mens vi er uten «skammens brød», som betyr uten skam. Dette er slik fordi den eneste grunnen til at vi vil ønske å motta glede og nytelse fra Skaperen, er at vi vil vite at Skaperen vil få glede av det. Og siden vi ønsker å gi til Skaperen, ønsker vi å motta glede og nytelse fra Ham.

Dermed ser vi at hovedarbeidet vi må gjøre for å oppnå formålet med at verden ble skapt – å gjøre godt mot Hans skaperverk – er å kvalifisere oss til å tilegne oss kar for å gi. Dette er korreksjonen for å gjøre Kongens gave fullstendig, slik at de ikke skal føle noen skam når de mottar gledene. Slik fjerner det onde oss fra det gode som vi er bestemt til å motta.

Vi fikk Tora og Mitzvot som hjelp til å oppnå disse kelim. Dette er betydningen av det våre vismenn sa (Kidushin 30): «Skaperen sier: 'Jeg har skapt den onde tilbøyeligheten; jeg har skapt Tora som et krydder for den,' hvorved han vil miste alle gnistene av egenkjærlighet i seg og vil bli belønnet med at hans ønske kun er å gi tilfredshet til sin Skaper.»

I essayet «Givingen av Toraen» (punkt 13) sier han: «Det er to deler i Toraen:

1) Mitzvot [bud] mellom menneske og Gud.

2) Mitzvot mellom mennesker.

Begge har som mål å bringe skapningen til det endelige målet om å være sammen med Ham.»

«Videre er selv den praktiske siden i begge deler egentlig én og den samme. ... For dem som holder Tora og Mitzvot Lishma, er det ingen forskjell mellom de to delene av Tora, selv ikke på den praktiske siden. Dette er fordi før man fullfører det, er man tvunget til å føle på enhver handling for å gi – enten til en annen person eller til Skaperen – det er en tomhet utenfor all fatteevne ...»

«Siden dette er tilfelle, er det rimelig å tenke at den delen av Toraen som omhandler menneskets forhold til sin venn er bedre i stand til å bringe en til det ønskede målet. Dette er fordi arbeidet i mitzvot mellom menneske og Gud er fast og spesifikt og ikke krevende, man blir lett vant til det, og alt som gjøres av vane er ikke lenger nyttig. Men mitzvot mellom mennesker er skiftende og uregelmessig, og krav omgir ham uansett hvor han måtte vende seg. Derfor er helbredelsen deres mye sikrere, og målet deres er nærmere.»

Nå forstår vi hvorfor Rabbi Akiva sa om verset «Elsk din venn som deg selv», at det er «Toraens store regel». Det er fordi det viktigste er å bli belønnet med Dvekut med Skaperen, som kalles «et kar for å gi», som betyr likeverdig form. Det er derfor Tora og Mitzvot ble gitt som et middel, slik at vi gjennom dem skulle kunne forlate selvkjærlighet og nå kjærlighet til andre, ettersom trinn én er kjærligheten mellom en person og hans venn, og da kan vi oppnå Skaperens kjærlighet.

Nå forstår vi også hva vi spurte om ovenfor, hvorfor da konvertitten kom til Hillel og sa til ham: «Lær meg hele Toraen mens jeg står på ett ben», svarte ikke Hillel ham på det hellige språket, da han spurte: «Lær meg hele Toraen mens jeg står på ett ben», men svarte ham på oversatt språk (arameisk) «Det du hater, gjør ikke mot din venn» (oversettelsen av «Elsk din venn som deg selv»). Og det er mer å forstå, siden det i Toraen står skrevet: «Elsk din venn som deg selv», som er en positiv mitzva (bud om å utføre en handling), mens han svarte konvertitten på et negativt språk: «Gjør ikke», siden han sa til ham: «Det du hater, gjør det ikke mot din venn.»

Ifølge det han forklarer om viktigheten av mitzvaen «Elsk din venn som deg selv», i sin forklaring av ordene til Rabbi Akiva, som sa at «Elsk din venn som deg selv» er Toraens store regel, at spesifikt denne mitzvaen har kraften til å gi en kur for å nå Skaperens kjærlighet. Av denne grunn, da konvertitten kom til Hillel og sa til ham: «Lær meg hele Toraen mens jeg står på ett ben», ønsket han å fortelle ham regelen: «Elsk din venn som deg selv», slik det står skrevet i Toraen. Han ønsket imidlertid å forklare ham den alvorlige synden som kalles «baktalelse», som er enda alvorligere enn mitzvaen: «Elsk din venn som deg selv».

Mitzvaen «Elsk din neste som deg selv» gir en person kraften til å overvinne og forlate egenkjærligheten. Ved å forlate egenkjærligheten kan man oppnå Skaperens kjærlighet.

Det følger at hvis han ikke følger mitzvaen: «Elsk din venn som deg selv», er han i en tilstand av «sitt og gjør ingenting». Han gjorde ikke fremskritt i å komme ut av selvkjærlighetens dominans, men gikk heller ikke tilbake. Med andre ord, selv om han ikke ga kjærlighet til andre, gikk han heller ikke tilbake og gjorde ingenting, som fremkaller hat mot andre.

Men hvis han baktaler vennen sin, faller han tilbake ved det. Ikke bare unnlater han å vise kjærlighet til andre, han gjør det motsatte – han utfører handlinger som forårsaker hat mot andre ved å baktale vennen sin. Naturligvis baktaler man ikke den man elsker, for det skiller hjertene. Derfor ønsker vi ikke å baktale den vi elsker for ikke å ødelegge kjærligheten mellom oss, siden baktalelse påfører hat.

Det følger derfor at alvorlighetsgraden av baktalelsens synd er at kjærlighet til andre gir kjærlighet til Skaperen, og hat mot andre gir hat mot Skaperen, og det finnes ingenting verre i verden enn det som gir hat mot Skaperen. Når en person synder med andre overtredelser og ikke kan overvinne sin vilje til å motta fordi han er fordypet i egenkjærlighet, får det ham fortsatt ikke til å hate Skaperen. Det er derfor det står skrevet om resten av overtredelsene: «Jeg er Herren, som bor hos dem midt i deres urenhet.» Men når det gjelder baktalelse, blir han ved denne handlingen en som hater Skaperen, for det er den stikk motsatte handlingen av kjærlighet til andre.

Nå kan vi forstå ordene til Rabbi Yohanan i navnet til Rabbi Yosi Ben Zimra: «Den som baktaler, er som om han fornekter læresetningen.» Kan det være at baktalelse får en til å fornekte læresetningen? Men siden det får en til å hate Skaperen, fornekter man selve skaperverkets hensikt – å gjøre godt. Og vi ser at den som gjør godt mot en annen og gir ham mer glede og nytelse hver gang, absolutt elsker ham. Men når en person baktaler, får det ham til å hate Skaperen. Dermed fornekter denne personen selve skaperverkets hensikt – å gjøre godt.

Nå kan vi også forstå hva vi spurte om det Rav Hasda sa i Mr. Ukvas navn: «Den som baktaler, sier Skaperen: ‘Han og jeg kan ikke bo i verden.’» Er det mulig at en baktalelse kan føre til at Skaperen ikke bor i verden med ham?

Som vi sa ovenfor, blir en som baktaler fylt av hat mot Skaperen. Som i det fysiske, kan en person være i et hus med mange mennesker og likevel være likegyldig til om de er gode mennesker eller ikke. Men når han ser som hater ham der, løper han umiddelbart derfra, for han kan ikke være i et enkelt rom med en som hater. På samme måte sier vi at den som blir full av hat mot Skaperen, kan ikke Skaperen være med i verden.

Vi kan spørre: «Men den som stjeler noe fra sin venn, får også vennen til å hate ham, for når den som det ble stjålet fra finner ut at han stjal, vil han da innse at han hater?» Eller kunne vi si at selv om han aldri vet hvem som stjal fra ham, så engasjerer tyven seg selv – i stedet for å elske andre – i en motsatt handling, i hat mot andre, som gjør at han blir mer fordypet i egenkjærlighet. Og likevel sier de ikke at det å stjele er like ille som baktalelse. Det betyr også at ran ikke heller er like alvorlig som baktalelse.

Svaret må være at den som stjeler eller raner, ikke raner eller stjeler på grunn av hat. Grunnen er at han elsker penger eller viktige gjenstander, og det er derfor han stjeler eller raner, ikke på grunn av hat. Men baktalelse er ikke på grunn av innbilning, men bare av hat.

Det er som Rish Lakish sa (Arachin 15): «Rish Lakish sa: ‘Hvorfor står det skrevet: ‘Hvis slangen biter uten å hviske, er det ingen fordel for den med tungen?’ I fremtiden vil alle dyrene komme til slangen og si til ham: ‘Løven jakter og spiser, en ulv jakter og spiser. Men dere, hva blir dere glade over?’ Han sier til dem: ‘Og hva er fordelen for den som har tunge?’»

RASHI tolker det: «‘En løve jakter og spiser’, alle som skader mennesker får glede. Løven jakter og spiser. Han spiser det som er levende. Og hvis en ulv jakter, dreper den først og spiser deretter. Den har glede. Men du, hva er din glede i å bite mennesker? Slangen svarte: ‘Og hva er fordelen med den med tungen? Den som baktaler, hvilken glede har han? På samme måte, når jeg biter, får jeg ingen glede.’»

Med det ovennevnte sagt, kan vi se at det er en forskjell mellom å skade mennesker fordi man oppnår glede, slik som løven og ulven, som ikke har noe ønske om å skade fordi de hater mennesker, men på grunn av begjær, siden de gleder seg over mennesker. Dermed er grunnen til at de skader andre kun begjær.

Dette er ikke tilfellet med baktalelse. Man mottar ingen belønning for det, men det er en handling som forårsaker hat mot mennesker. Og ifølge regelen «Elsk din venn som deg selv», hvor man fra kjærlighet til mennesker kommer til kjærlighet til Skaperen, følger det at man fra hat mot mennesker kan komme til hat mot Skaperen.

På samme måte finner vi disse ordene (Berachot 17a): «‘Frykt for Herren er begynnelsen på visdom; god forstand har alle de som gjør det.’ Det sto ikke: ‘Gjør det,’ men ‘Disse gjør det,’ de som gjør det i Lishma (for Hennes skyld) og ikke de som gjør det i Lo Lishma (ikke for Hennes skyld). Og enhver som gjør det i Lo Lishma, det er bedre for ham å ikke være født. I Tosfot sier: ‘Og hvis den som sier sier: ‘Rav Yehuda sa, ‘Rav sa: ‘Man bør alltid engasjere seg i Torah og Mitzvot, selv i Lo Lishma, for fra Lo Lishma vil han komme til Lishma.’’ Vi burde si: ‘Her har vi å gjøre med en som bare lærer for å irritere vennene sine, der handlet det om en som lærer for å bli respektert.’»

Vi forstår svaret til Tosfot, når han sier at vi bør skille mellom Lo Lishma for å irritere og Lo Lishma for å bli respektert, altså å kalle ham «en rabbiner» og så videre. Vi bør forstå det i henhold til regelen som Rabbi Akiva sa: «Elsk din venn som deg selv er Toraens store regel.» Ut fra det han forklarer i essayet «Toraens gave», er det fordi han gjennom denne mitzva vil tilegne seg kjærlighet til andre, og fra dette vil han senere komme til kjærlighet til Skaperen.

Vi bør forstå svaret til Tosfot, når han sier at vi bør skille mellom Lo Lishma for å irritere og Lo Lishma for å bli respektert, altså å kalle ham «en rabbiner» og så videre. Vi bør forstå det i henhold til regelen som Rabbi Akiva sa: «Elsk din venn som deg selv er Toraens store regel.» Ut fra det han forklarer i essayet «Toraens gave», er det fordi han gjennom denne mitzva vil tilegne seg kjærlighet til andre, og fra dette vil han senere komme til kjærlighet til Skaperen.

Det følger derfor at man bør prøve å forlate selvkjærligheten, og da vil man være i stand til å engasjere seg i Tora og mitzvot lishma, som betyr for å gi og ikke for sin egen fordel. Dette gjøres ved å holde Tora og mitzvot. Så lenge man ikke forlater selvkjærligheten, kan man ikke engasjere seg i lishma. Og selv om man engasjerer seg i selvkjærlighet, er det kraft i å holde Tora og mitzvot for å forlate selvkjærligheten og fra det komme til kjærlighet til Skaperen, og da vil man gjøre alt for å gi.

Å oppnå lishma er bare mulig når man følger Tora og mitzvot for å bli respektert. Det vil si at man lærer, men fortsatt ikke kan arbeide for andres skyld, siden man ikke har tilegnet seg egenskapen kjærlighet til andre. Derfor vil engasjement i Tora og mitzvot hjelpe man med å oppnå egenskapen kjærlighet til andre.

Men når man lærer for å irritere, som er en motsatt handling av kjærlighet til andre, å holde Toraen og mitzvot for å hate andre, for å irritere, hvordan kan to motsetninger være i samme bærer? Det betyr at det sies at Toraen hjelper til med å oppnå kjærlighet til andre når man utfører en handling for å gi. Selv om intensjonen er å motta et privilegium, hjelper Toraen ham også mot intensjonen om å oppnå ønsket om å gi. Men her gjør man det stikk motsatte, i hat mot andre. Hvordan kan dette forårsake kjærlighet til andre?

Det er som vi sa om forskjellen mellom en tyv eller en raner, og en baktaler. Tyver og ranere elsker penger, gull og andre viktige ting. De har ingen personlige forhold til individet selv. Med andre ord, tyver og ranere har ingen tanker eller hensyn til personen selv, men tankene deres er fokusert på hvor de lettere kan få tak i mer penger, og at det er vanskelig for politiet å avsløre dem som tyver eller ranere. Men de tenker aldri på personen selv.

Ved baktalelse tar man imidlertid ikke hensyn til selve handlingen når man baktaler. Snarere er ens eneste tanke å ydmyke sin venn i folks øyne. Dermed er den eneste tanken av hat. Det er en regel at man ikke baktaler en man elsker. Derfor er det spesifikt baktalelse som forårsaker hat mot andre, som deretter fører til hat mot Skaperen. Av denne grunn er baktalelse en svært alvorlig synd, som faktisk bringer ødeleggelse av verden.

Nå skal vi forklare hva baktalelse er – hvordan og hvor mye som regnes som baktalelse, om et ord eller en setning som sies om ens venn allerede regnes som baktalelse. Vi finner dette målet i Hillels svar til konvertitten: «Det du hater, skal du ikke gjøre mot din venn.» Dette betyr at med ethvert ord du vil si om vennene dine, bør du observere og vurdere om du ville hate det hvis det ble sagt om deg. Med andre ord, hvis du ikke ville ha noen glede av disse ordene: «Gjør ikke dette mot din venn.»

Når man ønsker å si noe om sin venn, bør man umiddelbart tenke: «Hvis dette ble sagt om meg, ville jeg hate det ordet?» «Gjør ikke mot din venn», som Hillel sa til konvertitten. Herfra bør vi lære hvor mye baktalelse det er forbudt å si.

Og med det ovennevnte sagt, kan vi forstå hvorfor Hillel snakket til konvertitten på oversettelsens språk og ikke på det hellige språket [hebraisk], akkurat som til konvertitten, som sa til ham [på hebraisk], «Lær meg hele Toraen mens jeg står på ett ben.» I stedet snakket han på oversettelsens språk, som betydde at det han sa til ham var: «Det du hater, skal du ikke gjøre mot din venn» [på arameisk], oversettelsen av «Elsk din venn som deg selv».

Først bør vi forstå hva språket innebærer for oss. Ari sa (Studien av de ti sefirot, del 15, s. 1765): «‘Og Herren Gud forårsaket en dyp søvn’ er oversettelse i gematria [Tardema (søvn) = targum (oversettelse)], og det regnes som Achoraim [baksiden].” Dette betyr at det hellige språket [hebraisk] kalles Panim [forsiden] og oversettelsen [arameisk] kalles Achoraim.

Panim betyr noe som lyser opp eller noe helt. Achor [rygg] betyr noe som ikke lyser opp eller er ufullstendig. I det hellige språket, som kalles Panim, står det: «Elsk din venn som deg selv», som er helhet, siden man gjennom kjærlighet til mennesket oppnår Skaperens kjærlighet, som er fullføringen av målet, for man bør oppnå Dvekut [adhesjon], som det står skrevet: «Og å holde seg til Ham».

Oversettelsen av «Elsk din venn som deg selv» som Hillel fortalte ham, «Det du hater, gjør ikke det mot din venn», vi bør si at den relaterer seg til baktalelse, som handler om negasjon, at baktalelse er forbudt fordi det bringer hat, og fra dette kan man komme til hat mot Skaperen. Dette regnes imidlertid fortsatt ikke som helhet, fordi ved å ikke baktale oppnår man fortsatt ikke kjærlighet til andre, og fra kjærlighet til andre vil man nå helhet, kalt Dvekut med Skaperen.

Men det er derfor baktalelse er verst, siden han ikke bare ikke viser kjærlighet til andre, han gjør det motsatte – han viser hat mot andre. Av denne grunn, når man lærer allmennheten å begynne arbeidet, blir de først lært hvordan de ikke skal ødelegge og skade offentligheten. Dette kalles å «unngå». Ellers skader du hele offentligheten ved å gjøre ting som skader dem.

Det er derfor Hillel sa til konvertitten som kom til ham. «Elsk din venn som deg selv»:

1) Fordi det er mer skadelig å baktale, siden det forårsaker hat, som er det motsatte av kjærlighet til andre.

2) Fordi det er lettere å opprettholde, for dette er bare i «sitt og ikke gjør». Men «Elsk din venn» er «Reis deg og gjør», når man bør handle for å opprettholde kjærligheten til venner.

Det finnes imidlertid unntak: Mennesker som hver og en ønsker å være en tjener for Skaperen personlig. En person blir fortalt at spørsmålet om «Elsk din venn», som er regelen som Rabbi Akiva sa – som nevnt ovenfor, at kjærlighet til andre kan bringe en til å oppnå kjærlighet til Skaperen – er hovedmålet: at man skal ha kar for å gi, og at man i disse karene skal kunne motta glede og nytelse, som er skapelsens formål: Å gjøre godt mot Hans skapelse.

To metoder kommer av dette:

Fokuser læringen på å ikke baktale fordi dette er den verste synden.
Fokuser utdanningen på «Elsk din venn», siden dette vil bringe mennesket til å elske andre, og fra kjærlighet til andre vil det komme til kjærlighet til Skaperen, og fra kjærlighet til Skaperen kan det da motta skapelsens formål – å gjøre godt mot Hans skapninger. Dette er fordi det allerede vil ha de passende karene for å motta den øvre overfloden, ettersom det vil ha kar for å gi, som det har oppnådd ved kjærlighet til andre. Og da vil det ikke være rom for baktalelse.

Angående baktalelse sier Zohar at slangens baktalelse av kvinnen forårsaket verdens død. Der står det at sverdet som fortærer alt er klart for enhver som har et sverd på tungen, altså den som baktaler. Og Zohar konkluderer: «Som det står skrevet: Dette skal være loven om den spedalske, for plager kommer av baktalelse.» Det følger at han begynte med døden og endte med plager, noe som betyr at bare plager kommer og ikke døden.

Det finnes helt sikkert forklaringer på den bokstavelige betydningen. Men i verket bør vi tolke at lidelser og død er ett og det samme. Med andre ord, formålet med verket er å oppnå Dvekut med Skaperen, å holde seg til Livets Liv. Ved dette vil vi ha passende kar for å motta gleden og nytelsen som finnes i skapelsens formål, å gjøre godt mot Hans skapninger. Gjennom baktalelse blir han en hater av Skaperen, og det finnes ingen større atskillelse enn dette. Dermed blir han helt sikkert atskilt fra Livets Liv.

Det følger at der han skulle ha mottatt glede og nytelse fra Skaperen, mottar han det motsatte. Med andre ord, i stedet for nytelse blir det til lidelse [på hebraisk inneholder «nytelse» og «lidelse» de samme bokstavene]. Dette er betydningen av at gjennom baktalelse kommer lidelser i stedet for nytelser. Dette er betydningen av «De onde kalles 'døde' i sine liv», siden de er atskilt fra Livenes Liv. Det følger at i arbeidet er død og lidelser det samme.

Med andre ord, hvis man holder seg til Livenes Liv, mottar man overflod fra Ham. Og hvis det er det motsatte og man blir adskilt fra Ham, da er man full av lidelser der man burde ha vært fylt med gleder.

Med det ovennevnte kan vi tolke det de sa (Arachin 15): «I Vesten sier de: En tredjes snakk dreper tre: Det dreper den som forteller, den som mottar, og den som det sies om.» Vi kjenner ordene til våre vismenn: «Toraen, Israel og Skaperen er ett.» Det betyr, som forklart i boken En vismanns frukt (del én, s. 65), at Israel er en som ønsker å holde seg til Skaperen. Han oppnår dette gjennom Toraens 613 mitzvot [bud], hvor han blir belønnet med Toraen, som er Skaperens navn. Og da blir alt ett. Det viser seg at den som baktaler forårsaker drapet på tre:

1) Den som forteller

2) Den som mottar

3) Den som det sies om.

Disse tre skjer mellom mennesker.

Mellom mennesket og Skaperen er det også et spørsmål om baktalelse, som nevnt angående «Toraen, Israel og Skaperen er ett». Når en person kommer og ser på Toraen, ser han alle de gode tingene som Skaperen har lovet oss ved å holde Toraen. For eksempel står det skrevet: «For dette er ditt liv», og det står også skrevet: «De er mer attraktive enn gull, ja, enn mye fint gull; søtere enn honning og dryppene av bikaken», og andre slike vers. Hvis en person ikke blir belønnet og ikke føler det, kalles dette å «baktale Skaperen».

Følgelig gjelder det 3 her:

Den som baktaler

2) Toraen

3) Skaperen

Når en person ser i Toraen, at han ikke blir belønnet, ser han ikke gleden og nytelsen som er ikledd den hellige Toraen, og slutter å lære Toraen fordi han sier at han ikke fant noen mening i den. Dermed, når han snakker om Toraen, baktaler han Skaperen.

Det følger at han plettet tre ting: Toraen, Israel og Skaperen. Der man burde anstrenge seg for å skape forening av «Er én» – at de alle skal skinne, som betyr at Israels erkjennelse vil oppnå den foreningen at hele Toraen er Skaperens navn – forårsaker han separasjon i det, gjennom baktalelse.

En person må tro over all fornuft at det Toraen lover oss er sant, og den eneste feilen ligger i oss – at vi fortsatt er uskikket til å motta gleden og nytelsen, kalt «det skjulte lyset» eller «smakene av Toraen og Mitzvot», slik det står skrevet i Zohar at hele Toraen er Skaperens navn.

For å oppnå dette trenger vi kar for å gi – å ha formlikhet mellom lyset og Kli [karet]. Å oppnå gavekar gjøres gjennom kjærlighet til venner. Det er som Rabbi Akiva sa: «Elsk din venn som deg selv er Toraens store regel», for gjennom den oppnår vi kjærlighet til andre, og gjennom kjærlighet til andre kommer vi til kjærlighet til Skaperen og kjærlighet til Toraen. Toraen kalles «en gave», og gaver gis til kjære. Det motsatte av dette er baktalelse, som forårsaker hat mot mennesker og hat mot Skaperen, som vi sa ovenfor.

Nå kan vi forstå hva våre vismenn sa om baktalelse: «En tredjes snakk dreper tre: Den dreper den som forteller, den som mottar, og den det sies om.» RASHI tolker at de provoserer hverandre og dreper hverandre med hat. Vi kan forstå at dette gjelder mellom menneske og menneske; men hvordan gjelder dette mellom menneske og Skaperen?

Når en person ser på Toraen og forteller at han ikke ser eller føler den gleden og nytelsen som Skaperen sa at Han gir til Israels folk, baktaler han Skaperen. Det er tre ting her: Den som forteller, mottakeren, det vil si Toraen, og den det sies om, som betyr Skaperen. Fordi når en person elsker andre, oppnår han kjærligheten til Skaperen og kjærligheten til Toraen, i den tilstanden gir Skaperen ham liv, som det står skrevet: «For hos deg er livets kilde.» Dette er fra Dvekuts [adhesjons] side, som det står skrevet: «Og du som holder deg til.»

I den tilstanden blir man belønnet med livets lov. Men gjennom baktalelse blir livet fra Skaperen, som han skulle ha mottatt, holdt tilbake fra ham. Dermed 1) blir livet fra Toraen – der han burde ha følt livets Tora – holdt tilbake fra ham, 2) blir han selv livløs, noe som anses som at han er drept, og 3) livet stopper på tre steder. Og gjennom andres kjærlighet strømmer livet fra to steder, og han er mottakeren av livet.