Hva er baktalelse og hvem er den rettet mot?

Artikkel 10, 1987

Det står skrevet i The Zohar (Metzora, punkt 4): «Kom og se, med baktalelsen som slangen sa til kvinnen, forårsaket han at kvinnen og mannen ble dømt til døden, dem og hele verden. Det står skrevet om baktalelse: 'Og deres tunge, et skarpt sverd.' Av denne grunn, 'Vokt deg for sverdet', som betyr baktalelse. 'Vrede bringer sverdets straff.' Hva er 'Vrede bringer sverdets straff'? Det er sverdet for Skaperen, som vi lærte at Skaperen har et sverd som Han dømmer de onde med. Det står skrevet om det: 'Herren har et sverd fullt av blod', 'Og mitt sverd skal fortære kjøtt', som er Malchut fra siden av Din [dom] i henne. Derfor, 'Vokt deg for sverdet, for vrede bringer sverdets straff, så du må vite at det finnes dom.'»

Det står skrevet Din, men det betyr: «At du må vite at slik blir det dømt», at enhver med et sverd på tungen som snakker baktalelse, sverdet som fortærer alt er klart for ham – Malchut i form av Din i henne. Det står skrevet om det: «Dette skal være loven for den spedalske.» Malchut, som kalles «dette», dømmer den spedalske fordi han baktalte, for lidelser kommer av baktalelse. Så langt dens ord.

Dette må forstås, siden The Zohar sier at for enhver med et sverd på tungen, det vil si den som baktaler, er sverdet som fortærer alt klart for ham – Malchut i form av Din i henne. Og vi lærer dette fra det som står skrevet om slangen, som baktalte kvinnen. Men der var baktalelsen om Skaperen; hvordan er dette et bevis mellom menneske og menneske, at det skulle være så alvorlig at det forårsaker død, som det forklarer om verset, «Og deres tunge, et skarpt sverd», om baktalelse mellom menneske og menneske?

Med andre ord, det er samme mål og alvorlighetsgrad av baktalelsens synd mellom menneske og menneske som i baktalelse mellom menneske og Skaperen. Er det mulig at en som baktaler sin venn vil være lik en som baktaler Skaperen?

Når man baktaler Skaperen, kan vi forstå at det forårsaker død, siden han ved å baktale Skaperen blir separert fra Skaperen. Av denne grunn, siden han er separert fra Livets Kilde, anses han som død. Men hvorfor skulle det forårsake død når baktalelsen er mellom menneske og menneske?

The Zohar sier at lidelser kommer av baktalelse. Våre vismenn sa (Arachin 15b): «I Vesten sier de: En tredjeparts tale dreper tre: Den dreper den som forteller, den som mottar, og den som det blir sagt om.» RASHI tolker «en tredjeparts tale» som sladder, som er den tredje mellom menneske og menneske, og avslører for ham en hemmelighet. Også der sa Rabbi Yohanan i navnet til Rabbi Yosi Ben Zimra: «Enhver som baktaler, er det som om han fornekter prinsippet.» Og Rav Chisda sa, Mr. Ukva sa: «Enhver som baktaler, sier Skaperen: 'Han og Jeg kan ikke bo i verden.'»

Vi bør også forstå alvoret i forbudet mot baktalelse, til det punktet at det er som om man har fornektet prinsippet, eller i henhold til hva Ukva sier, at Skaperen sier: «Han og Jeg kan ikke bo i verden.» Det betyr at hvis vi sier, for eksempel, at hvis Ruben sa noe dårlig til Shimon om Levi, at han gjorde noe dårlig, kan ikke Skaperen bo i verden, på grunn av Rubens baktalelse om Levi. Men med andre overtredelser som Ruben måtte ha begått, kan Skaperen bo i verden med ham. Hvis dette er en så alvorlig sak, så bør vi forstå hva som gjør baktalelse så ille.

Vi vil tolke dette i arbeidet. I essayet «Toraens gave» forklarer han den store betydningen av budet: «Elsk din neste som deg selv.» «Rabbi Akiva sier: 'Dette er Toraens store regel.' Denne uttalelsen fra våre vismenn krever forklaring. Ordet Klal (kollektiv/regel) indikerer en sum av detaljer som, når de settes sammen, danner det ovennevnte kollektivet. Når han sier om budet 'Elsk din neste som deg selv', at det er en stor Klal i Toraen, må vi forstå at resten av de 612 budene i Toraen, med alle deres tolkninger, er ikke mer eller mindre enn summen av detaljene satt inn og inneholdt i det ene budet, 'Elsk din neste som deg selv'.»

Dette er ganske forvirrende, for du kan si dette angående Mitzvot [bud] mellom menneske og menneske, men hvordan kan det ene Mitzva [budet] inneholde alle Mitzvot mellom menneske og Gud, som er essensen og det store flertallet av dens lover?

Han skriver også der om en konvertitt som kom før Hillel (Shabbat 31) og fortalte ham: «Lær meg hele Toraen mens jeg står på ett ben.» Og han svarte: «Det du hater, gjør ikke mot din venn (oversettelsen av 'Elsk din neste som deg selv'), og resten er kommentar; gå og studer.»

Her foran oss er en klar lov, at i alle 612 bud og i alle skriftene i Toraen er det ingen som foretrekkes fremfor budet 'Elsk din neste som deg selv' ... siden han spesifikt sier: 'resten er kommentar; gå og studer.' Dette betyr at resten av Toraen er tolkninger av det ene budet, at budet om å elske din neste som deg selv ikke kunne blitt fullført hvis det ikke var for dem.

Vi bør forstå hvorfor, da konvertitten fortalte ham på det hellige språket [hebraisk]: «Lær meg hele Toraen mens jeg står på ett ben», svarte ikke Hillel ham på det hellige språket, men svarte ham på oversettelsesspråket [arameisk] og sa til ham: «Det du hater, gjør ikke mot din venn.»

Vi bør også forstå at i Toraen står det skrevet: «Elsk din neste som deg selv», som er et positivt Mitzva [bud om å utføre en handling], men Hillel snakket i negative vendinger [bud om å unngå en handling], for han sa til ham: «Det du hater, gjør ikke mot din venn», som er negativ formulering.

I essayet «Toraens gave» forklarer han storheten og betydningen av regelen «Elsk din neste som deg selv», siden skapelsens formål er å gjøre godt mot Hans skapninger, og for skapningene å føle glede og nytelse uten mangler. Det er en regel at enhver gren ønsker å ligne sin rot. Siden vår rot er Skaperen, som skapte alle skapningene, har Han ingen mangler eller behov for å motta noe fra noen.

Derfor, når skapningene mottar fra noen, føler også de skam overfor sine velgjørere. Derfor, for at skapningene ikke skal skamme seg mens de mottar glede og nytelse fra Skaperen, ble saken om Tzimtzum [begrensning] satt opp i de øvre verdener. Dette fører til at den øvre overfloden blir skjult for oss, slik at vi ikke føler det gode som Han har skjult i Toraen og Mitzvot som Skaperen har gitt oss.

Vi er fått til å tro at de fysiske gledene som vi ser foran oss, føler de gode sidene og fordelene, og hele verden, som betyr at alle skapningene i denne verden hengivent jager etter gleder for å oppnå dem. Likevel er det bare et lite lys i dem, en veldig liten opplysning sammenlignet med det som kan oppnås ved å holde Toraen og Mitzvot. Det står skrevet om det i Zohar at Kedusha [hellighet] opprettholder Klipot [skallene]. Dette betyr at hvis Kedusha ikke ga næring til Klipot, ville det ikke eksistere.

Det er en grunn til at Klipot bør eksistere, siden til slutt vil alt bli korrigert og vil gå inn i Kedusha. Dette ble gitt for at skapningene skulle korrigere, for ved å ha konseptet tid for dem, kan det være to emner innenfor samme emne, selv om de er i kontrast. Det står skrevet om det («Introduksjon til Zohar-boken», punkt 25): «Av denne grunn finnes det to systemer, 'Kedusha [hellighet],' og det 'urene ABYA,' som er motsatte av hverandre. Hvordan kan da Kedusha korrigere dem?»

Slik er det ikke med mennesket, som er skapt i denne verden. Siden det er et spørsmål om tid, er de (to systemer) i én person, men én av gangen. Og da er det en måte for Kedusha å korrigere urenheten på. Dette er fordi frem til tretten års alder oppnår en person viljen til å motta som er i systemet for urenhet. Etterpå, gjennom engasjement i Toraen, begynner han å oppnå Nefesh de [av] Kedusha, og da blir han opprettholdt av systemet for Kedushas verdener.

Likevel er all overfloden som Klipot har, som de mottar fra Kedusha, bare et lite lys som falt på grunn av bruddet på karene og gjennom synden med kunnskapens tre, hvorved de urene ABYA ble skapt. Og likevel bør vi tro, forestille oss og observere hvordan alle skapningene jakter på det lille lyset med all sin makt, og ingen av dem sier: «Jeg vil nøye meg med det jeg har oppnådd.» I stedet ønsker hver alltid å legge til det han har, som våre vismenn sa: «Den som har hundre vil ha to hundre.»

Grunnen til at det ikke var noen helhet i dem, er at det ikke var noen helhet i dem til å begynne med. Men i spiritualitet er det øvre lyset kledd i alt åndelig. Derfor, når en person oppnår en viss opplysning av spiritualitet, kan han ikke si om det er en liten eller en stor grad, siden i det åndelige, selv graden av Nefesh de Nefesh, som er en del av Kedusha – og som resten av Kedusha, er det helhet – det er helhet selv i en del av den. Dette er fordi distinksjonene mellom «stor» eller «liten» i det øvre lyset er i henhold til verdien av mottakeren.

Med andre ord avhenger det av nivået mottakeren er i stand til å oppnå av lysets storhet og viktighet. Men det er ingen endring i selve lyset, som det står skrevet: «Jeg Herren (HaVaYaH), forandrer meg ikke» (som forklart i «Forord til Kabbalah-visdommen», punkt 63).

Derfor oppstår spørsmålet: «Hvorfor jakter hele verden på det lille lyset som skinner i kroppslige nytelser, mens vi for åndelige nytelser, som inneholder flertallet av glede og nytelse, ikke ser noen som ønsker å gjøre en så stor innsats som de gjør for det kroppslige?» Imidlertid er kroppslige nytelser i det urene ABYA. Der var ingen begrensning eller skjul på dem, og med vilje, ellers ville ikke verden eksistert, siden det er umulig å leve uten nytelse.

Det strekker seg også fra skapelsens formål om å gjøre godt mot Hans skapninger. Derfor, uten nytelse, er det ingen eksistens for verden. Det viser seg at nytelsene måtte bli avslørt i dem. Slik er det ikke med tillegg, det vil si med å motta glede og nytelse for mer enn å opprettholde kroppen, som er den virkelige nytelsen. Detvar det begrensning og skjulthet på det, slik at de ikke skulle se livets lys som er kledd i Toraen og Mitzvot, før en person venner seg til å arbeide for å gi, kalt «formlikhet». Dette er fordi hadde lyset som er kledd i Toraen og Mitzvot blitt avslørt, ville det ikke vært rom for valg.

Med andre ord, der lyset er avslørt, ville nytelsen man ville føle ved å holde Toraen og Mitzvot være i form av selv-mottakelse. Dermed ville han ikke kunne si at han holder Toraen og Mitzvot på grunn av Skaperens bud. Snarere ville han måtte holde Toraen og Mitzvot på grunn av nytelsen han føler i dem. Mens en person føler nytelse i noen overtredelser, kan han beregne at nytelsen bare er et lite lys sammenlignet med den virkelige smaken i Toraen og Mitzvot, og hvordan det er vanskelig å overvinne lysten, og at jo større ønsket er, desto vanskeligere er det å bestå testen.

Det viser seg at mens immensiteten av nytelsen i Toraen og Mitzvot er avslørt, kan en person ikke si: «Jeg gjør dette Mitzva [budet] fordi det er Skaperens vilje», som betyr at han ønsker å gi glede til Skaperen ved å holde Hans Mitzvot [bud]. Tross alt, uten Skaperens bud, ville han fortsatt holde Toraen og Mitzvot på grunn av selvkjærlighet, og ikke fordi han ønsker å gi til Skaperen.

Dette er grunnen til plasseringen av begrensningen og skjulingen på Toraen og Mitzvot. Og dette er grunnen til at hele verden jakter på kroppslige nytelser, mens de ikke har energi til nytelsene i Toraen og Mitzvot fordi nytelsen ikke er avslørt av den nevnte grunnen.

Det følger derfor at angående tro, må vi anta viktigheten som er i Toraen og Mitzvot, og generelt tro på Skaperen – at Han våker over skapningene. Dette betyr at man ikke kan si at han ikke holder Toraen og Mitzvot fordi han ikke føler Skaperens veiledning, hvordan Han gir overflod til skapningene, siden her også må han tro, selv om han ikke føler det.

Dette er fordi hvis han følte at Hans veiledning var velvillig, ville det ikke vært noe spørsmål om tro der lenger. Men hvorfor gjorde Skaperen det slik at vi skulle tjene Ham med tro? Ville det ikke vært bedre om vi kunne tjene i en tilstand av kunnskap?

Svaret er – som Baal HaSulam sa det – at man ikke bør tro at det faktum at Skaperen ønsker at vi skal tjene Ham med tro er fordi Han ikke kan skinne til oss i form av kunnskap. Snarere vet Skaperen at tro er en mer vellykket vei for oss for å nå målet, kalt «Dvekut [adhesjon] med Skaperen», som er formlikhet. Ved det vil vi ha kraften til å motta det gode mens vi er uten «skammens brød», det vil si uten skam. Dette er fordi den eneste grunnen til at vi vil ønske å motta glede og nytelse fra Skaperen er at vi vil vite at Skaperen vil ha glede av det. Og siden vi ønsker å gi til Skaperen, ønsker vi å motta glede og nytelse fra Ham.

Dermed ser vi at hovedarbeidet vi må gjøre, for å oppnå formålet verden ble skapt for – å gjøre godt mot Hans skapninger – er å kvalifisere oss til å tilegne oss kar for å gi. Dette er korreksjonen for å gjøre Kongens gave komplett, slik at de ikke vil føle noen skam ved mottakelse av nytelsene. Og alt det onde i oss fjerner oss fra det gode vi er bestemt til å motta.

Vi ble gitt remediet av Toraen og Mitzvot for å oppnå disse Kelim. Dette er meningen med det våre vismenn sa (Kidushin 30): «Skaperen sier: 'Jeg har skapt den onde tilbøyeligheten; Jeg har skapt for den Toraens krydder', hvorved han vil miste alle gnistene av selvkjærlighet i seg og vil bli belønnet med at hans ønske kun er å gi tilfredsstillelse til sin Skaper.»

I essayet «Givelsen av Toraen» (punkt 13) sier han: «Det er to deler i Toraen: 1) Mitzvot [bud] mellom menneske og Gud, 2) Mitzvot mellom menneske og menneske. Og begge sikter mot det samme – å bringe skapningen til det endelige målet om Dvekut med Ham.

«Videre er selv den praktiske siden i begge av dem virkelig den samme. ... Overfor de som holder Toraen og Mitzvot Lishma, er det ingen forskjell mellom de to delene av Toraen, selv på den praktiske siden. Dette er fordi før man oppnår det, er man tvunget til å føle enhver handling av å gi – enten overfor en annen person eller overfor Skaperen – som tomhet hinsides fatteevne...

«Siden dette er tilfelle, er det rimelig å tro at den delen av Toraen som omhandler menneskets forhold til sin venn er bedre i stand til å bringe en til det ønskede målet. Dette er fordi arbeidet i Mitzvot mellom menneske og Gud er fast og spesifikt og ikke krever noe, man blir lett vant til det, og alt som blir gjort av vane er ikke lenger nyttig. Men Mitzvot mellom menneske og menneske er skiftende og uregelmessige, og krav omringer ham hvor enn han måtte snu seg. Derfor er deres kur mye mer sikker og deres mål er nærmere.»

Nå forstår vi hvorfor Rabbi Akiva sa om verset «Elsk din neste som deg selv», at det er «Toraens store regel». Det er fordi det viktige er å bli belønnet med Dvekut med Skaperen, som kalles «et kar for å gi», som betyr formlikhet. Dette er grunnen til at remediet av Toraen og Mitzvot ble gitt, slik at vi gjennom det ville være i stand til å gå ut av selvkjærlighet og nå kjærlighet til andre, da etappe én er kjærligheten mellom en person og hans venn, og så kan vi oppnå kjærligheten til Skaperen.

Nå kan vi forstå hva vi spurte om ovenfor, hvorfor da konvertitten kom til Hillel og fortalte ham: «Lær meg hele Toraen mens jeg står på ett ben», svarte ikke Hillel ham på det hellige språket, som han spurte: «Lær meg hele Toraen mens jeg står på ett ben», men svarte ham på oversettelsesspråket [arameisk]: «Det du hater, gjør ikke mot din venn» (oversettelsen av «Elsk din neste som deg selv»). Og det er mer å forstå, siden i Toraen står det skrevet: «Elsk din neste som deg selv», som er et positivt Mitzva [bud om å utføre en handling], mens han svarte konvertitten på et negativt språk, «Gjør ikke», siden han sa til ham: «Det du hater, gjør ikke mot din venn.»

I henhold til hva han forklarer om viktigheten av Mitzva, «Elsk din neste som deg selv», i sin forklaring av ordene til Rabbi Akiva, som sa at «Elsk din neste som deg selv» er Toraens store regel, at spesifikt dette Mitzva har kraften til å bringe en remediet for å nå kjærligheten til Skaperen, av denne grunn, da konvertitten kom til Hillel og fortalte ham: «Lær meg hele Toraen mens jeg står på ett ben», ønsket han å fortelle ham regelen «Elsk din neste som deg selv», som det står skrevet i Toraen. Imidlertid ønsket han å forklare ham den alvorlige synden kalt «baktalelse», som er enda alvorligere enn Mitzva, «Elsk din neste som deg selv».

Mitzva, «Elsk din neste som deg selv» gir en kraft til å overvinne og gå ut av selvkjærlighet. Ved å gå ut av selvkjærlighet kan han oppnå kjærligheten til Skaperen.

Det følger at hvis han ikke engasjerer seg i Mitzva, «Elsk din neste som deg selv», er han i en tilstand av «sitt og gjør ingenting». Han kom ikke videre i å komme ut av dominansen av selvkjærlighet, men regresjon skjedde heller ikke. Med andre ord, selv om han ikke ga kjærlighet til andre, gjorde han heller ikke noe for å fremkalle hat mot andre.

Likevel, hvis han baktaler sin venn, gjør han ved det retrett. Ikke bare engasjerer han seg ikke i kjærlighet til andre, han gjør det motsatte – engasjerer seg i handlinger som forårsaker hat mot andre ved å baktale sin venn. Naturligvis baktaler man ikke en man elsker, for det skiller hjertene. Derfor ønsker vi ikke å baktale en vi elsker, for ikke å ødelegge kjærligheten mellom oss, siden baktalelse påfører hat.

Det følger derfor at alvoret i den synden som baktalelse er, at kjærlighet til andre gir kjærlighet til Skaperen, og hat mot andre gir hat mot Skaperen, og det finnes ikke noe verre i verden enn det som gir hat mot Skaperen. Men når en person synder med andre overtredelser og ikke kan overvinne sin vilje til å motta fordi han er nedsenket i selvkjærlighet, gjør det ham fortsatt ikke til å hate Skaperen. Dette er grunnen til at det står skrevet om resten av overtredelsene: «Jeg er Herren, som bor hos dem midt i deres urenhet.» Men når det gjelder baktalelse, blir han ved denne handlingen hatefull mot Skaperen, da det er den motsatte handlingen av kjærlighet til andre.

Nå kan vi forstå ordene til Rabbi Yohanan i navnet til Rabbi Yosi Ben Zimra: «Enhver som baktaler, er det som om han fornekter prinsippet.» Kan det være at baktalelse ville få en til å fornekte prinsippet? Men siden det får ham til å hate Skaperen, fornekter han formålet med skapelsen som er å gjøre godt. Og vi ser at den som gjør godt mot en annen og gir ham mer glede og nytelse hver gang, elsker ham absolutt. Men når en person baktaler, får det ham til å hate Skaperen. Dermed fornekter denne personen selve formålet med skapelsen, å gjøre godt.

Nå kan vi også forstå hva vi spurte om hva Rav Hasda sa i navnet til Mr. Ukva: «Enhver som baktaler, sier Skaperen: 'Han og Jeg kan ikke bo i verden.'» Er det mulig at baktalelse kunne føre til at Skaperen ikke kan bo i verden med ham?

Som vi sa ovenfor, blir den som baktaler hatefull mot Skaperen. Som i det kroppslige, kan en person være i et hus med mange mennesker og likevel være likegyldig til om de er gode mennesker eller ikke. Men når han ser sin hater der, løper han umiddelbart vekk derfra, for han kan ikke være i samme rom med en hater. Tilsvarende sier vi at en som blir hatefull mot Skaperen, kan ikke Skaperen være med ham i verden.

Vi kunne spørre: «Men en som stjeler noe fra sin venn får også sin venn til å hate, siden når den som det ble stjålet fra finner ut at han stjal, vil han se at han er hans hater?» Eller vi kan si at selv om han aldri vet hvem som stjal fra ham, engasjerer tyven selv – i stedet for å engasjere seg i kjærlighet til andre – seg i en motsatt handling, i hat mot andre, hvorved han blir mer nedsenket i selvkjærlighet. Og likevel sier de ikke at det å stjele er så ille som baktalelse. Det betyr også at ran ikke er like alvorlig som baktalelse heller.

Svaret bør være at den som engasjerer seg i å stjele eller rane, raner eller stjeler ikke på grunn av hat. Grunnen er at han har kjærlighet til penger eller viktige gjenstander, og det er derfor han stjeler eller raner, ikke på grunn av hat. Men med baktalelse er det ikke på grunn av noe innfall, men bare ut av hat.

Det er som Rish Lakish sa (Arachin 15): «Rish Lakish sa: 'Hvorfor står det skrevet: 'Hvis slangen biter uten hvisking, er det ingen fordel for den med tungen?' I fremtiden vil alle dyrene komme til slangen og si til ham: 'Løven jakter og spiser; en ulv jakter og spiser. Men du, hva glede har du?' Han sier til dem: 'Og hva er fordelen for den med tungen?'»»

RASHI tolker: «'En løve jakter og spiser', alle som skader folk henter glede. Løven jakter og spiser. Den spiser av det som er levende. Og hvis en ulv jakter, dreper den først og så spiser. Den har glede. Men du, hva er din glede i å bite folk? Slangen svarte: 'Og hva er fordelen for den med tungen? En som baktaler, hvilken glede har han? På samme måte, når jeg biter, får jeg ingen glede.'»

Med det ovennevnte kan vi se at det er en forskjell på å skade folk fordi man henter glede, som løven og ulven, som ikke har noe ønske om å skade fordi de hater folk, men på grunn av begjær, siden de tar glede i folk. Derfor er grunnen til at de skader andre bare ut av begjær.

Slik er det ikke med baktalelse. Man mottar ingen belønning for det, men det er en handling som forårsaker hat mot folk. Og i henhold til regelen «Elsk din neste som deg selv», hvor man fra kjærlighet til mennesket kommer til kjærlighet til Skaperen, følger det at man fra hat mot folk kan komme til hat mot Skaperen.

Tilsvarende finner vi disse ordene (Berachot 17a): «'Frykten for Herren er begynnelsen på visdom; en god forståelse har alle de som gjør dem.' Det sto ikke: 'Som gjør', men 'Som gjør dem', de som gjør Lishma [for Hennes skyld] og ikke de som gjør Lo Lishma [ikke for Hennes skyld]. Og enhver som gjør Lo Lishma, er det bedre for ham å ikke være født. I Tosfot spør han: 'Og hvis man skulle si: 'Rav Yehuda sa: 'Rav sa: 'Man bør alltid engasjere seg i Toraen og Mitzvot, selv i Lo Lishma, for ut av Lo Lishma vil han komme til Lishma.'''' Vi bør si: 'Her har vi å gjøre med en som lærer kun for å irritere sine venner, og der var det om en som lærer for å bli respektert.'»

Vi bør forstå svaret fra Tosfot, når han sier at vi bør skille mellom Lo Lishma for å irritere og Lo Lishma for å bli respektert, det vil si å bli kalt «en rabbi» og så videre. Vi bør forstå det i henhold til regelen om at Rabbi Akiva sa: «Elsk din neste som deg selv er Toraens store regel.» Ved det han forklarer i essayet «Givelsen av Toraen», er det fordi han gjennom dette Mitzva [bud] vil tilegne seg kjærlighet til andre, og fra dette vil han senere komme til kjærlighet til Skaperen.

Det følger derfor at man bør prøve å gå ut av selvkjærlighet, og så vil han være i stand til å engasjere seg i Toraen og Mitzvot Lishma, det vil si for å gi og ikke for sin egen fordel. Dette gjøres ved å holde Toraen og Mitzvot. Dermed, så lenge han ikke går ut av selvkjærlighet, kan han ikke engasjere seg i Lishma. Og selv om han engasjerer seg i selvkjærlighet, er det kraft i å holde Toraen og Mitzvot for å gå ut av selvkjærlighet og fra det til etterpå komme til kjærlighet til Skaperen, på hvilket tidspunkt han vil gjøre alt for å gi.

Å oppnå Lishma er mulig kun når han engasjerer seg i Toraen og Mitzvot for å bli respektert. Det vil si, han lærer, men han kan fortsatt ikke arbeide for andres sak, siden han ikke har tilegnet seg kvaliteten av kjærlighet til andre. Derfor vil engasjement i Toraen og Mitzvot hjelpe ham med å oppnå kvaliteten av kjærlighet til andre.

Men når han studerer for å irritere, som er en motsatt handling fra kjærlighet til andre, å holde Toraen og Mitzvot for hat mot andre, for å irritere, hvordan kan to motsetninger være i samme bærer? Det vil si, det sies at Toraen hjelper til med å oppnå kjærlighet til andre når man utfører en handling av å gi – selv om intensjonen er å motta et privilegium, hjelper Toraen ham mot intensjonen om å oppnå ønsket om å gi, også. Men her engasjerer han seg i det stikk motsatte, i hat mot andre. Hvordan kan dette forårsake kjærlighet til andre?

Det er som vi sa om skillet mellom en tyv eller en raner, og en baktaler. Tyver og ranere elsker penger, gull og andre viktige ting. De har ingen personlige forhold til individet selv. Med andre ord, tyver og ranere har ingen tanke eller hensyn til personen selv, men tankene deres er fokusert på hvor de kan få mer penger lettere, og med større vanskeligheter for politiet å avsløre dem som tyver eller ranere. Men de tenker aldri på personen selv.

Med baktalelse, derimot, har man ingen vurdering av selve handlingen når man baktaler. Snarere er hans eneste tanke å ydmyke sin venn i menneskers øyne. Dermed er den eneste tanken en av hat. Det er en regel at man ikke baktaler en man elsker. Derfor er det spesifikt baktalelse som forårsaker hat mot andre, som deretter fører til hat mot Skaperen. Av denne grunn er baktalelse en meget alvorlig synd, som faktisk bringer ødeleggelse av verden.

Nå vil vi forklare målet for baktalelse – hvordan og hvor mye som regnes som baktalelse, om et ord eller en setning som blir sagt om ens venn allerede regnes som baktalelse. Vi finner dette målet i Hillels svar til konvertitten: «Det du hater, gjør ikke mot din venn.» Dette betyr at med ethvert ord som du vil si om dine venner observerer og vurderer du om du ville hate det hvis dette ble sagt om deg. Med andre ord, hvis du ville hatt ingen glede av disse ordene, «Gjør ikke mot din venn.»

Dermed, når man ønsker å si noe om en venn, bør han umiddelbart tenke: «Hvis dette ble sagt om meg, ville jeg hate det ordet?» «Gjør ikke mot din venn», som Hillel sa til konvertitten. Herfra bør vi lære målet for baktalelse som det er forbudt å si.

Og med det ovennevnte kan vi forstå hvorfor Hillel snakket til konvertitten på oversettelsesspråket og ikke på det hellige språket [hebraisk], akkurat som til konvertitten, som fortalte ham [på hebraisk]: «Lær meg hele Toraen mens jeg står på ett ben.» I stedet snakket han på oversettelsesspråket, som betyr at det han fortalte ham var: «Det du hater, gjør ikke mot din venn» [på arameisk], oversettelsen av «Elsk din neste som deg selv».

Først bør vi forstå hva oversettelsesspråket innebærer for oss. Ari sa (Studien av de ti Sefirot, del 15, s 1765): «'Og Herren Gud forårsaket en dyp søvn' er oversettelse i Gematria [Tardema (søvn) = Targum (oversettelse)], og det anses som Achoraim [bakside].» Dette betyr at det hellige språket [hebraisk] kalles Panim [forside] og oversettelsen [arameisk] kalles Achoraim [bakside].

Panim betyr noe som lyser eller noe helt. Achor [bakside] betyr noe som ikke lyser eller er ufullstendig. På det hellige språket, som kalles Panim, står det skrevet: «Elsk din neste som deg selv», som er helhet, siden man gjennom kjærlighet til mennesket oppnår kjærligheten til Skaperen, som er fullføringen av målet, for man bør oppnå Dvekut [adhesjon], som det står skrevet: «Og å klynge seg til Ham.»

Men oversettelsen av «Elsk din neste som deg selv» som Hillel fortalte ham, «Det du hater, gjør ikke mot din venn», bør vi si at det relaterer seg til baktalelse, som handler om negasjon, at baktalelse er forbudt fordi det bringer hat, og fra dette kan man komme til hat mot Skaperen. Imidlertid anses ikke dette fortsatt som helhet fordi man ved å ikke baktale, fremdeles ikke oppnår kjærlighet til andre, og fra kjærlighet til andre vil han nå helhet, kalt Dvekut med Skaperen.

Imidlertid er det derfor baktalelse er verre, siden ikke bare engasjerer han seg ikke i kjærlighet til andre, han gjør det motsatte – engasjerer seg i hat mot andre. Av denne grunn, når man lærer opp den generelle offentligheten til å begynne arbeidet, blir de først lært hvordan de ikke skal ødelegge og skade offentligheten. Dette kalles «å unngå». Ellers skader du offentligheten ved å gjøre ting for å skade.

Dette er grunnen til at Hillel sa til konvertitten som kom til ham kun oversettelsen av «Elsk din neste som deg selv»: 1) Fordi det er mer skadelig når man baktaler, for det forårsaker hat, som er det motsatte av kjærlighet til andre. 2) Fordi det er lettere å holde, for dette er kun i «sitt og gjør ikke». Men «Elsk din neste» er «Stå opp og gjør», når man bør ta handling for å opprettholde kjærligheten til venner.

Imidlertid er det etterpå unntak: mennesker som hver for seg ønsker å være en tjener for Skaperen personlig. En person blir fortalt at saken om «Elsk din neste», som er regelen som Rabbi Akiva sa – som nevnt ovenfor, at kjærlighet til andre kan bringe ham til å oppnå kjærligheten til Skaperen – er hovedmålet: at man vil ha kar for å gi og at i disse karene vil han være i stand til å motta glede og nytelse, som er skapelsens formål, å gjøre godt mot Hans skapelse.

To metoder i utdanning kommer fra dette:

Fokusere læringen på å ikke baktale fordi dette er den verste synden.
Fokusere utdanningen på «Elsk din neste», siden dette vil bringe mennesket til å elske andre, og fra kjærlighet til andre vil han komme til kjærlighet til Skaperen, og fra kjærlighet til Skaperen kan han da motta skapelsens formål – å gjøre godt mot Hans skapninger. Dette er fordi han allerede vil ha de egnede karene for å motta den øvre overfloden, ettersom han vil ha kar for å gi, som han har oppnådd ved kjærlighet til andre. Og da vil det ikke være rom for baktalelse.

Angående baktalelse, sier The Zohar at slangens baktalelse til kvinnen forårsaket død for verden. Det står der at sverdet som fortærer alt er klart for enhver med et sverd på tungen, det vil si den som baktaler. Og The Zohar konkluderer: «Som det står skrevet: 'Dette vil være loven for den spedalske', ettersom lidelser kommer for baktalelse.» Det følger at han begynte med død og endte med lidelser, noe som betyr at bare lidelser kommer og ikke død.

Selvfølgelig er det forklaringer for den bokstavelige betydningen. Men i arbeidet bør vi tolke at lidelser og død er ett og det samme. Med andre ord, formålet med arbeidet er å oppnå Dvekut med Skaperen, å holde seg til Livets Kilde. Ved dette vil vi ha egnede kar for mottakelse av gleden og nytelsen som finnes i skapelsens formål, å gjøre godt mot Hans skapninger. Gjennom baktalelse blir han en hater av Skaperen, og det finnes ikke større separasjon enn dette. Absolutt, ved det blir han separert fra Livets Kilde.

Det følger at hvor han skulle ha mottatt glede og nytelse fra Skaperen, mottar han det motsatte. Med andre ord, i stedet for nytelse, blir det lidelse [på hebraisk inneholder «nytelse» og «lidelse» de samme bokstavene]. Dette er meningen at gjennom baktalelse kommer lidelser i stedet for nytelser. Dette er mening med «De onde, i sine liv, kalles 'døde'», siden de er separert fra Livets Kilde. Det følger at i arbeidet er død og lidelser det samme.

Med andre ord, hvis man holder seg til Livets Kilde, mottar han overflod fra Ham. Og hvis det er det motsatte og han blir separert fra Ham, så er han full av lidelser der han skulle ha vært fylt med nytelser.

Med det ovennevnte kan vi tolke det de sa (Arachin 15): «I Vesten sier de: En tredjeparts tale dreper tre: Den dreper den som forteller, den som mottar, og den som det blir sagt om.» Vi kjenner ordene fra våre vismenn: «Toraen, Israel og Skaperen er ett.» Det betyr, som forklart i boken A Sage’s Fruit (Del én, s 65), at Israel er en som ønsker å holde seg til Skaperen. Han oppnår dette gjennom de 613 Mitzvot [budene] i Toraen, på hvilket tidspunkt han blir belønnet med Toraen, som er Skaperens navn. Og da blir alt ett. Det viser seg at den som baktaler forårsaker drapet på tre: 1) den som forteller, 2) den som mottar, 3) den som det blir sagt om.

De tre distinksjonene skal gjøres mellom menneske og menneske.

Imidlertid, mellom mennesket og Skaperen er det også en sak om baktalelse, som nevnt angående «Toraen, Israel og Skaperen er ett.» Når en person kommer og ser i Toraen, ser han alle de gode tingene som Skaperen har lovet oss ved å holde Toraen. For eksempel står det skrevet: «For dette er ditt liv», og det står også skrevet: «De er mer ønskverdige enn gull, ja, enn mye fint gull; søtere også enn honning og dryppene fra honningkaken», og andre slike vers. Hvis en person ikke blir belønnet og ikke føler det, kalles dette «å baktale Skaperen».

Det følger at tre distinksjoner bør gjøres her: 1) baktaleren, 2) Toraen, 3) Skaperen.

Når en person ser i Toraen, hvis han ikke blir belønnet, ser han ikke gleden og nytelsen kledd i den hellige Toraen, og slutter å lære Toraen fordi han sier han ikke fant noen mening i den. Dermed, i å snakke om Toraen, baktaler han Skaperen.

Det følger at han skjemmer tre ting: Toraen, Israel og Skaperen. Hvor man bør anstrenge seg for å gjøre foreningen av «Er ett» – at de alle vil skinne, det vil si at distinksjonen av Israel vil oppnå foreningen at hele Toraen er Skaperens navn – forårsaker han separasjon i det, gjennom baktalelse.

En person må tro over fornuft at det Toraen lover oss er sant, og den eneste feilen er i oss – at vi ennå er uskikket til å motta gleden og nytelsen, kalt «det skjulte lyset» eller «Toraens og Mitzvots smaker», som det står skrevet i The Zohar at hele Toraen er Skaperens navn.

For å oppnå dette trenger vi kar for å gi – å ha formlikhet mellom lyset og Kli [karet]. Å oppnå kar for å gi gjøres ved kjærlighet til venner. Det er som Rabbi Akiva sa: «Elsk din neste som deg selv er Toraens store regel», for gjennom den oppnår vi kjærlighet til andre, og gjennom kjærlighet til andre ankommer vi kjærlighet til Skaperen og kjærlighet til Toraen. Toraen kalles «en gave», og gaver gis til kjære. Det motsatte av dette er baktalelse, som forårsaker hat mot folk og hat mot Skaperen, som vi sa ovenfor.

Nå kan vi forstå hva våre vismenn sa om baktalelse: «En tredjeparts tale dreper tre: Den dreper den som forteller, den som mottar, og den som det blir sagt om.» RASHI tolker at ut av hat provoserer de hverandre og dreper hverandre. Vi kan forstå at dette gjelder mellom menneske og menneske; men hvordan gjelder dette mellom menneske og Skaperen?

Når en person ser i Toraen og forteller Toraen at han ikke ser eller føler gleden og nytelsen som Skaperen sa at Han gir til Israels folk, baktaler han Skaperen. Der er tre ting her: den fortellende personen, mottakeren, det vil si Toraen, og den det blir sagt om, det vil si Skaperen. Siden når en person engasjerer seg i kjærlighet til andre, oppnår han kjærligheten til Skaperen og kjærligheten til Toraen, i den tilstanden formidler Skaperen liv til ham, som det står skrevet: «For hos Deg er livets kilde.» Dette er fra siden av Dvekut [adhesjon], som det står skrevet: «Og du som klynger deg.»

I den tilstanden blir man belønnet med livets lov. Men gjennom baktalelse blir livet fra Skaperen, som han skulle ha mottatt, holdt tilbake fra ham. Dermed 1) livet fra Toraen – hvor han skulle ha følt Toraen av liv – blir holdt tilbake fra ham, 2) han selv blir livløs, som anses som at han blir drept, og 3) livet stopper på tre steder. Og gjennom kjærlighet til andre, flyter livet fra to steder og han er mottakeren av livet.