Rav Baruch Shalom Ashlag:
Nødvendigheten av kjærlighet til venner
Artikkel 14, 1988
Det finnes mange fordeler med det:
1) Det tar en ut av egenkjærlighet og til kjærlighet til andre. Det er som Rabbi Akiva sa: «Elsk din venn som deg selv er Toraens store regel», siden man gjennom dette kan komme til å elske Skaperen.
Vi bør imidlertid vite at det å elske andre eller arbeide for andres skyld ikke er skapelsens hensikt, slik de sekulære forstår det. Verden ble ikke skapt for at man skal gjøre godt mot en annen. Snarere ble verden skapt for at hver enkelt skal motta glede for seg selv. Å si at vi må arbeide for andres skyld er bare en korreksjon av skapelsen, ikke skapelsens hensikt. Korreksjonen er at for å forhindre skammen, finnes en korreksjon til å gi, som er den eneste måten for skapningene å motta den fullstendige gleden og nytelsen for seg selv uten skammens svakhet.
I den forbindelse bør vi tolke hva Zohar sier om verset: «‘Nasjonenes barmhjertighet er en synd’; alt det gode de gjør, det gjør de for seg selv.»
Vi kan tolke «alt det gode», som betyr barmhjertighetsgjerningene de gjør, som en henvisning til deres intensjon, som kalles «for dem», som betyr for seg selv. Dette betyr at det er i henhold til deres egen forståelse og ikke slik vi ble fortalt å observere, i henhold til «elsk din venn som deg selv», som et bud fra Skaperen, som skapte verden med det formål å gjøre godt mot sine skapninger. Mitzvot [budene] vi ble gitt er kun for å rense mennesker, hvorved de vil oppnå Dvekut [adhesjon] med Skaperen. Dette vil hjelpe dem å motta glede og nytelse, og de vil forbli i Dvekut med Skaperen.
2) Når vennene forenes til én enhet, får de styrke til å forstå formålet med arbeidet sitt – å oppnå Lishma [for Hennes skyld]. Regelen de ble oppdratt etter er også, som Maimonides sa: «Kvinner, barn og uutdannede mennesker læres å arbeide av frykt og å motta belønning. Inntil de får kunnskap og tilegner seg mye visdom, lærer de denne hemmeligheten litt etter litt.»
Siden vi må vente «til de tilegner seg mye visdom» med å fortelle dem at de trenger å arbeide i Lishma, og et stort antall blant massene forblir naturlig i Lo Lishma [ikke for Hennes skyld]. Siden mindretallet naturlig annullerer seg for flertallet, forenes vennene og hver enkelt er viet til den andre, når vennene ønsker å gå på veien som fører til Lishma for å unngå annullering foran kollektivet. Deres mål er å oppnå kjærlighet til Skaperen. Det er hensikten, gjennom kjærlighet til andre, slik det står skrevet: «Og du skal elske Herren din Gud av hele ditt hjerte og av hele din sjel.»
Det følger at ved å bli ett kollektiv, selv om det er et lite kollektiv, blir de allerede sett på som et kollektiv, og dette kollektivet er ikke slavebundet av flertallet av kollektivet. Dermed kan de arbeide med kjærlighet til venner med mål om å oppnå Skaperens kjærlighet.
Det følger at ved å bli ett kollektiv, selv om det er et lite kollektiv, blir de allerede sett på som et kollektiv, og dette kollektivet er ikke slavebundet av flertallet av kollektivet. Dermed kan de arbeide med kjærlighet til venner med mål om å oppnå Skaperens kjærlighet.
Selv om budet om å elske din venn som deg selv gjelder for hele Israel, går ikke hele Israel på veien fra kjærlighet til andre til kjærlighet til Skaperen. Det finnes også en regel om at når folk forener seg, absorberer de hverandres synspunkter, og spørsmålet om Lishma – det essensielle målet med Toraen og Mitzvot – har ennå ikke blitt forankret i ens hjerte, noe som betyr at hovedintensjonen er at de gjennom å overholde Toraen og Mitzvot kan oppnå Lishma. Derfor, ved å knytte bånd med andre, svekker de andres synspunkter hans syn på Lishma. Av denne grunn er det bedre å tjene og knytte bånd med den typen mennesker som forstår at «elsk din venn som deg selv» bare er et middel til å oppnå kjærlighet til Skaperen, og ikke på grunn av egenkjærlighet, men hele målet vil være å gagne Skaperen. Derfor bør man være forsiktig med å knytte bånd og vite hvem man knytter bånd med.
Dette er fordelen med vennekjærlighet i en spesiell gruppe, hvor alle har ett enkelt mål – å oppnå kjærlighet til Skaperen. Men når man knytter bånd med vanlige mennesker, selv om de engasjerer seg i Tora og mitzvot, er de ikke på veien mot å oppnå målet om å gi til Skaperen, siden de ble oppdratt for å motta, kalt Lo Lishma. Derfor, hvis de forener seg med dem, vil de ta i bruk deres synspunkter og si at det ikke er verdt å gå på Lishma-veien fordi Lishma er vanskeligere enn Lo Lishma, siden Lishma er imot naturen. Av denne grunn bør man være forsiktig med å ikke knytte bånd med mennesker som ikke har tilegnet seg mye visdom og ikke har kommet til den erkjennelse at essensen av Skaperens verk er for Skaperens skyld og ikke for deres egen skyld.
Men spørsmålet om å «elske din venn som deg selv» gjelder hele Israel. Likevel har vi fått tillatelse til å vite på forhånd hvem vi skal knytte bånd med. Grunnen er at før en person blir belønnet med å gi opp egenkjærlighet, føler han alltid at det er vanskelig. Dette er fordi kroppen motstår det, og hvis han er i et miljø med en gruppe mennesker som er forent under ett syn, som vurderer målet og ikke arbeidet, da vil ikke målet hans svekkes i ham.
Hvis man ikke alltid er sammen med vennene sine, er det svært vanskelig å holde fast ved målet om å gi. Man trenger himmelens nåde for ikke å svekkes i sinnet sitt, som tidligere har innsett at det var bedre å arbeide og å vandre på veien til arbeidet med å gi.
Likevel får han plutselig tanker om at det er bedre å følge mengden, at man ikke bør være et unntak, selv om han tenkte annerledes mens han var forent med vennene. Det er som vi sa ovenfor: Selv om han ikke er knyttet til den lille gruppens kollektiv, overgir han seg umiddelbart til massenes kollektiv og absorberer deres synspunkter om at det er nok å overholde Toraen og mitzvot i alle detaljer og presisjoner, og å sikte på at vi overholder Kongens bud, som befalte oss gjennom Moses og gjennom vismennene som fulgte ham. Vi er fornøyde med dette, siden vi vil motta belønning for dette, og vi tror på våre vismenn som sa til oss: «Dere kan stole på at utleieren deres betaler dere for arbeidet deres», og hvorfor skulle vi tenke på noe mer enn det? Som de sier: «Hvis vi overholder dette, er vi fornøyde.»
Det er som rabbi Hananiah Ben Akashiah sier: «Skaperen ønsket å rense Israel, derfor ga han dem rikelig med Tora og mitzvot.» Dette betyr at all Tora og mitzvot vi fikk er gitt slik at vi kan få en stor belønning.
Dermed har personen nå blitt smartere enn da han var forent i samfunnet, da han forsto at man bare trenger å arbeide for Skaperen og ikke for sin egen fordel, og at man bør komme ut av egenkjærlighet og bli belønnet med Dvekut med Skaperen. Og selv om han så at det var vanskelig å komme ut av egenkjærlighet, innså han at dette var en sann vei, som betyr at en person bør komme for å arbeide Lishma.
Mens han er atskilt fra det samfunnet, faller han umiddelbart inn i majoritetssynet, som er verdens majoritet. Med andre ord har majoriteten av Israel ennå ikke kommet til det Maimonides sa: «Før de får mye visdom, blir de ikke lært den hemmeligheten», som er nødvendigheten av å arbeide Lishma.
Når en person kommer inn i samfunnet, som går veien hvor det er nødvendig å oppnå Lishma, oppstår spørsmålet: «Hvordan havnet denne personen på et slikt sted?» Vi må tro at det kom ovenfra.
Følgelig bør vi forstå hvorfor han etterpå driver bort fra samfunnet. Vi bør si, som Baal HaSulam sa, at når en person begynner å vandre på Lishma-veien – og dette målet kommer absolutt til en person som får en oppvåkning til sannhetens vei – og etterpå, av en eller annen grunn, blir han uaktsom i dette arbeidet og faller tilbake til kollektivets vei, spør han: «Hvorfor får han ikke en ny oppvåkning ovenfra?»
Han ga en allegori om dette. Det kan sammenlignes med en person som svømmer i elven. Halvveis over elven blir han svak, og en person som svømmer ved siden av ham gir ham et dytt slik at han begynner å svømme alene. Personen som prøver å redde ham gir ham noen dytt, men hvis han ser at han ikke deltar, forlater han ham og beveger seg bort. Først når han ser at når han dytter ham, begynner han å svømme alene, fortsetter han å dytte ham hver gang til han er utenfor fare. Men hvis han ikke deltar, forlater han ham.
Det er det samme i arbeidet. En person mottar en oppvåkning ovenfra, slik at han kommer til et sted hvor folk arbeider vitende om at de vil gi Skaperen tilfredshet. Og en person får flere oppvåkninger, men hvis han ikke anstrenger seg for å oppnå dette, finner han unnskyldninger for seg selv og må unnslippe kampen. Dermed forblir en person rettferdig; det vil si at ved å forlate dette samfunnet har han alltid rett. Og ved å rettferdiggjøre seg selv føler han virkelig at han er rettferdig.
Derfor må man klamre seg til samfunnet. Og siden de er forent, blir de også sett på som et kollektiv. Imidlertid er deres et stort kollektiv, mens hans samfunn er et lite kollektiv. Og et kollektiv annullerer ikke for et kollektiv.
3) Det ligger en spesiell kraft i båndet mellom venner. Siden synspunkter og tanker går fra den ene til den andre gjennom båndet mellom dem, blir hver av dem innlemmet i den andres krefter, og dermed har hver enkelt hele samfunnets kraft. Derfor, selv om hver person er et individ, har han hele samfunnets kraft.