Hva man ser etter i samfunnet av venner

Artikkel 30, 1988

Våre vise sa (Avot, kapittel 1:6): «Skaff deg en rav [lærer], kjøp deg en venn, og døm hvert menneske til fordel for fortjeneste.»

Vi bør forstå tilknytningen av «Døm hvert menneske til fordel for fortjeneste» til «Kjøp deg en venn». Det er også skrevet i boken Matan Torah (Givelsen av Toraen, s. 30), at Mitzva [bud/god gjerning], «Elsk din venn som deg selv», er for å oppnå kjærligheten til Skaperen, som er Dvekut [sammenheng/vedheft] med Ham. Han skriver: «Det er rimelig å tenke at den delen av Toraen som omhandler menneskets forhold til sin venn, er bedre i stand til å bringe en til det ønskede målet. Dette er fordi arbeidet med Mitzvot [flertall av Mitzva] mellom menneske og Gud er fast og spesifikt, og er ikke krevende, og man blir lett vant til det, og alt som gjøres av vane er ikke lenger nyttig. Men Mitzvot mellom menneske og menneske er skiftende og uregelmessige, og krav omringer ham hvor enn han snur seg. Derfor er deres kur mye sikrere og deres mål er nærmere.»

Dette betyr at mennesket må bli belønnet med formlikhet, som betyr at alle hans tanker og ønsker kun vil være til fordel for Skaperen og ikke til hans egen fordel. Dette stammer fra korreksjonen av Tzimtzum [begrensning]. Det betyr at fra Skaperens perspektiv skapte Han verdenene med en intensjon om å ville gjøre godt for sine skapninger. Som våre vise forklarer, sa Skaperen til de tjenende englene at skapelsen av verden er som en konge som har overflod, men ingen gjester.

Med andre ord, Han har glede når gjestene spiser hos ham, men for å unngå skam var det en korreksjon at de må motta glede og fornøyelse med det mål å glede Skaperen. Men den første graden er å gi for å gi. Man bør nyte mens man gir, akkurat som Skaperen nyter. Det er som våre vise sa (Zohar, VaYera, punkt 399): «Det var ingen slik glede for Skaperen siden dagen verden ble skapt, som den gleden Han er bestemt til å glede seg med de rettferdige i fremtiden.»

Vi ser at på dagen da verden ble skapt, var det stor glede for Skaperen. Med andre ord, Han hadde stor glede av å ville gi. Det følger at hvis en person utfører gjerninger av selvfornektelse, men ikke føler noen glede, er det ingen formlikhet her. Selv om han i handlingen gir og engasjerer seg i kjærlighet til andre, bør handlingen være med glede, som gleden Skaperen har. Dermed mangler likheten i glede her.

Derfor er det to ting man må gjøre: 1) Selv om kroppen ikke ønsker å arbeide med å gi, må den tvinges. Det finnes imidlertid en regel om at når en person gjør ting tvangsmessig, kan han ikke være lykkelig, siden han ville vært lykkeligere hvis han ikke måtte gjøre disse handlingene. Likevel må mennesket arbeide tvangsmessig. Dette kalles «å tvinge og underkue det onde i ham». Imidlertid mangler gleden som bør følge med hver handling av å gi her. Når det gjelder glede, kan man ikke tvinge seg selv til å være lykkelig på et sted der det er en tvangshandling. Glede er et resultat av en persons nytelse, og der det er nytelse, er «tvang» ute av bildet. Derfor kommer ingen glede eller nytelse fra tvang. 2) Vi sier at vi trenger glede for Skaperens arbeid, og som vi sa, glede er bare et resultat av noe en person nyter. Siden mennesket bare kan utføre tvangshandlinger, kalles dette «en handling». En handling er noe sinnet ikke er enig i. Det anses at når man begynner å tvinge seg selv, kommer man i en tilstand av «Han som kommer for å rense».

Så hva annet mangler? Bare noe som vil fremkalle hans glede. Vi bør tolke dette som at det er gitt ham ovenfra. Dette kalles «Han får hjelp». Hva er hjelpen? Zohar sier, «I en hellig sjel». Når man blir belønnet med dette, har han glede. Det følger at når vi sier at man bør arbeide med glede, betyr det at man gjennom sine handlinger bør fremkalle oppvåkningen ovenfra, for bare ved hjelp ovenfra kan han nyte mens han engasjerer seg i handlinger av å gi.

Faktisk er det et spørsmål her: «Hvorfor er det nødvendig å utføre handlinger av å gi med glede?» Årsaken er enkel: Det er ingen formlikhet her fordi når Skaperen gir, føler Han glede. Men hvis mennesket gir og ikke har noen glede, er formlikheten fraværende.

Det er imidlertid et enda mer alvorlig problem her enn formlikhet. Når en person er i en tilstand av tristhet, når han ser livet sitt som meningsløst fordi uansett hvor han ser, ser han bare svart—både kroppslig og åndelig—er det som en person som bruker mørke briller. Hvor enn han ser, ser han bare mørke.

I den tilstanden anses en person som kjettersk i forhold til Skaperens veiledning, siden han ikke kan si at Skaperen leder verden som Den Gode Som Gjør Godt.

I den tilstanden anses han som vantro. Her er altså problemet ikke lenger formlikhet, men heller vantro, siden han er i en tilstand av kjetteri. Det følger at mennesket alltid må være i glede og tro over fornuften at alt Skaperen gjør, kun gjøres i velvilje. Men vi bør også tro at dette er hva vi trenger—å tro over fornuften.

Etter vår fornuft virker det som om det ville være bedre om Skaperen behandlet oss med åpen veiledning. Men Baal HaSulam sa at vi ikke må si at Skaperen ikke kan gi alt inn i mottakelsens kar, kalt «innenfor fornuften», som betyr at den kroppslige kroppen også vil forstå at Skaperen behandler hele verden kun med velvilje.

Hvorfor valgte Han spesifikt Kelim [kar] for over fornuften? Skaperen valgte disse Kelim fordi de faktisk er de beste, for gjennom dem oppnår vi den virkelige helheten, og da vil verset, «Og du skal elske Herren din Gud av hele ditt hjerte» bli virkelighet. Våre vise sa: «Med begge dine tilbøyeligheter—den gode tilbøyeligheten og den onde tilbøyeligheten.»

På det tidspunktet føler kroppen også gleden og fornøyelsen som Skaperen gir skapningene, og da er det ikke behov for å tro over fornuften. Det følger at hovedkravet er at mennesket skal være i glede mens det gjør arbeidet med å gi, når han ikke ser hva selv-mottakelse—kalt «innenfor fornuften»—ville motta fra det, siden han ellers er i en tilstand av kjetteri.

Det følger at man må utføre det hellige arbeidet over fornuften fordi dette er Kelim som er egnet for å bringe mennesket til helhet. Det ble sagt tidligere at bare over fornuften kan han nyte Skaperens veiledning, som er i form av velvilje. Og dette kalles «høyre».

Som Baal HaSulam sa, må man prøve å gå på den høyre linjen, kalt «tro over fornuften», og forestille seg at han allerede er blitt belønnet med fullstendig tro på Skaperen, at organene hans allerede føler at Skaperen leder hele verden i velvilje.

Så vi bør spørre: «Hvorfor må vi gå på den venstre linjen også, hvis den høyre linjen er den viktigste? Hva er formålet med den venstre linjen?» Svaret er at det er for å kjenne vår tilstand innenfor fornuften—målet for vår tro, hvor mye Tora vi har tilegnet oss, og hvordan vi føler Skaperen under bønn, osv.

Og så kommer vi til å føle at vi er i fullstendig lavhet, det laveste mulige. Dette er grunnen til at når vi senere skifter til den høyre linjen, har vi arbeidet over fornuften. Med andre ord, ettersom den venstre linjen viser oss vår tilstand innenfor fornuften, er det her rom for å gå over fornuften. Men hvis vi alltid var på den høyre linjen, ville det ikke blitt betraktet som høyre, men som en enkelt linje.

Med andre ord, vi ville trodd at det er her vi virkelig er, og vi ville trodd at vi virkelig er innenfor fornuften, i den perfekte Gadlut [storhet/voksenhet]. Men i sannhet, bare over fornuften er vi i helhet; derfor, når vi har de to linjene, kan vi si at det er saken om over fornuften, som er den høyre linjen.

Det følger at den høyre linjen hjelper den venstre linjen, fordi når han først ser for seg selv allerede i glede, nyter perfeksjonen av sitt arbeid, når han skifter til den venstre linjen ser han at han er i en verden av totalt mørke. Det vil si, han ser og føler at han fortsatt er nedsenket i selvkjærlighet og at han ikke har noe håp om å komme ut av selvkjærlighet.

Da er det rom for bønn fra bunnen av hjertet. Tilstanden av høyre linje var da han forestilte seg å være i en tilstand som han så for seg selv perfeksjonen av arbeidet. Med andre ord, han trodde over fornuften på budet om tro på læreren, som fortalte ham å gå i den tilstanden, selv om fornuften hans fortalte ham: «Hvorfor sammenligner du din situasjon med en person som allerede er blitt belønnet med fullstendig tro når du vet at du er i den laveste mulige lavhet som noen gang kan være?» Han føler at han er i en tilstand av lavhet som er uanstendig for en person som ønsker å noen gang være en arbeider for Skaperen.

Og etterpå beveger han seg til den høyre linjen, og den venstre gir ham rom til å arbeide i den høyre linjen. Vi må imidlertid huske at alt som er sannhetens vei er vanskelig å gå på uten anstrengelse. Derfor, etter de to linjene kommer han til den midterste linjen kalt «Skaperen gir ham sjelen». Og så kommer han inn i fullstendig tro, spesifikt gjennom Guds frelse. Men av natur kan mennesket ikke oppnå dette av seg selv.

Med alt det ovennevnte kan vi forstå saken om forsamlingen av venner. Når de samles, hva bør de diskutere? Først må målet være klart for alle—denne forsamlingen må gi resultatet av kjærlighet til venner, at hver av vennene vil bli vekket til å elske den andre, som kalles «kjærlighet til andre». Dette er imidlertid bare et resultat. For å avle dette elskverdige avkommet, må handlinger tas for å produsere kjærligheten.

Angående kjærlighet finnes det to former: 1) Naturlig kjærlighet, som man ikke trenger å anstrenge seg for. Han bør bare være forsiktig med å ikke ødelegge naturen. 2) En som kommer ved at man gjør gode ting for en annen. Det er natur i det også, siden en som gir en gave til en annen, får ham til å elske ham. Derfor, når en gruppe mennesker samles og ønsker å jobbe sammen om kjærlighet til venner, må de alle hjelpe hverandre så mye de kan.

Det er mange ting som kan sies om det, ikke alle er like, noe som betyr at det den ene trenger, det trenger ikke den andre. Det er imidlertid én ting der alle er like: Hver eneste av vennene trenger godt humør. Det vil si, når vennene ikke er i godt humør, er de ikke alle like i sine behov. Snarere har hver sin egen grunn til å være ulykkelig.

Derfor må hver enkelt vurdere hvordan han kan skape et godt humør for den andre. Derfor bør de være forsiktige og unngå å diskutere ting som kan bringe tristhet til samfunnet, for ved det forårsaker man at de andre føler seg dårlige. Og så, etter at han går hjem, vil han spørre seg selv: «Hva har jeg oppnådd ved å gå til samfunnet? Å vite at jeg er i en tilstand av lavhet og at jeg bør angre på det? Det er som om jeg dro til samfunnet slik at de skulle bringe meg inn i en tilstand av tristhet. I så fall var det bortkastet tid. Det ville sannsynligvis vært bedre om jeg ikke dro til dem.» Da sier han sannsynligvis: «Neste gang jeg må gå til samfunnet, finner jeg på unnskyldninger for å unngå dem.»

Det følger derfor at hver enkelt bør prøve å bringe en ånd av liv og håp inn i samfunnet, og tilføre energi til samfunnet. Slik vil hver av vennene kunne si til seg selv: «Nå starter jeg med blanke ark i arbeidet.» Med andre ord, før han kom til samfunnet, var han skuffet over fremgangen i Skaperens arbeid, men nå har samfunnet fylt ham med liv og håp.

Slik fikk han gjennom samfunnet tilliten og styrken til å overvinne, fordi han nå føler at han kan oppnå helhet. Og alle tankene hans—at han sto overfor et høyt fjell som ikke kunne erobres, og at dette var virkelig formidable hindringer—nå føler han at de ingenting er. Og han mottok alt fra samfunnets kraft fordi hver og en prøvde å innpode en ånd av oppmuntring og tilstedeværelsen av en ny atmosfære i samfunnet.

Hva kan man gjøre når han føler at han er i en tilstand av tristhet—både kroppslig og åndelig—og tiden da han må gå til samfunnet har kommet? Og likevel sa våre vise: «En bekymring i et menneskes hjerte? La ham snakke om det med andre.» Med andre ord, han bør fortelle det til vennene sine, og kanskje de kan tilby noe hjelp.

Hvis dette er tilfelle, hvorfor sier vi at alle bør bringe en god følelse inn i samfunnet når man ikke har det? Dessuten er det en regel om at «man kan ikke gi det man ikke har». Så hva bør han gjøre for å gi noe til samfunnet som vil gi godt humør til samfunnet?

Faktisk finnes det ingen annen måte enn at mennesket må gå på den høyre linjen. Derfor, før han går til kjærligheten til venner, bør han lese Baal HaSulams essay (Shamati, nr. 40) hvor han forklarer hva den høyre linjen er, at dette er meningen med over fornuften. Og han bør hente styrke derfra slik at når han kommer til samfunnet, vil hver og en mer eller mindre være i stand til å tilføre en ånd av liv, og ved det vil hele samfunnet føle glede, styrke og tillit.

Under forsamlingen er det forbudt å fremkalle den venstre linjen. Bare når man er alene er det tillatt å bruke den venstre linjen, men ikke mer enn en halv time om dagen. Men essensen av menneskets arbeid er å gå spesifikt på den høyre linjen, som skrevet (Shamati, nr. 40). Men to personer sammen må ikke snakke om den venstre, for bare slik kan de motta assistanse fra samfunnet.

Det verste er når en person kommer til samfunnet og ser at hele samfunnet er i en tilstand av tilbakegang, så hvordan kan han bli styrket av dem? På det tidspunktet må han dømme alle til fordel for fortjeneste.

Nå kan vi forstå hva vi spurte om nærheten av «Kjøp deg en venn» og «Døm hvert menneske til fordel for fortjeneste». Med det ovennevnte kan vi forstå at når man ønsker å tilegne seg noe fra samfunnet, bør han dømme alle til fordel for fortjeneste. Da kan han tilegne seg fra vennene slik at de vil hjelpe ham i arbeidet, siden han har noen å motta fra. Men når han ser at han er langt over hele samfunnet, fra hvem skal han motta? Våre vise kom og sa om dette: «Døm hvert menneske til fordel for fortjeneste.»

Det følger at hovedårsaken til at en person trenger å kjøpe en venn og arbeide i kjærlighet til andre, er at han slik kan bli belønnet med kjærligheten til Skaperen. Men vennene bør primært snakke sammen om Skaperens storhet, for i henhold til Skaperens storhet som man antar, i den grad annullerer han seg naturlig foran Skaperen. Det er som vi ser i naturen at den lille annullerer foran den store, og dette har ingenting med åndelighet å gjøre. Snarere gjelder denne oppførselen selv blant sekulære mennesker.

Med andre ord, Skaperen skapte naturen slik. Dermed vekker vennenes diskusjoner om Skaperens storhet, et ønske og lengsel etter å annullere foran Skaperen fordi han begynner å føle lengsel og ønske om å knytte seg til Skaperen. Og vi bør også huske at i den grad vennene kan sette pris på betydningen og storheten til Skaperen, bør vi fortsatt gå over fornuften, som betyr at Skaperen er høyere enn noen storhet hos Skaperen som man kan forestille seg.

Vi bør si at vi tror over fornuften at Han leder verden i en velvillig veiledning, og hvis man tror at Skaperen ønsker bare menneskets beste, får det en person til å elske Skaperen helt til han blir belønnet med «Og du skal elske Herren din Gud av hele ditt hjerte og av hele din sjel.» Og dette er hva en person må motta fra vennene.

Når det gjelder å oppnå storhet, bør det oppnås spesifikt gjennom samfunnet. Det er som det står skrevet i boken Matan Torah (Givelsen av Toraen, s. 141), hvor han snakker om læreren og studenten. Det er det samme med hensyn til Skaperens storhet. Han skriver: «Å oppnå storheten avhenger helt av miljøet, og en enkelt person kan ikke gjøre noe med det i det hele tatt. Likevel er det to betingelser for å oppnå storheten: 1) Lytt alltid og anta miljøets verdsettelse i den grad de overdriver. 2) Miljøet bør være stort, som det står skrevet: 'I mengden av folk er kongens ære.'»

«For å motta den første betingelsen, må hver student føle at han er den minste blant alle vennene. I den tilstanden kan man motta verdsettelsen av storheten fra alle, siden den store ikke kan motta fra en mindre, langt mindre bli imponert av hans ord. Snarere blir bare den lille imponert av den stores verdsettelse.»

«Som andre betingelse må hver student fremheve hver venns dyder og verdsette ham som om han var den største i generasjonen. Da vil miljøet påvirke ham som et tilstrekkelig stort miljø, siden kvalitet er viktigere enn kvantitet.»

Hva bør en venn gjøre hvis han trenger hjelp fra vennene sine? Vi har sagt ovenfor at det er forbudt å snakke om dårlige ting som forårsaker tristhet ved forsamlingen av venner. Svaret er at man bør fortelle det til en nær venn, og den vennen vil snakke til samfunnet, men ikke på tidspunktet for forsamlingen av venner. Med andre ord, han kan snakke til hele samfunnet samlet, men ikke under den vanlige forsamlingen av venner. I stedet kan han arrangere et spesielt møte til fordel for vennen som trenger assistanse.

Angående «Kjøp deg en venn», bør vi tolke at «Kjøp» betyr at han må betales, og gjennom betalingen kjøper han ham. Hva betaler han ham? Vi kan si at betaling mottas i bytte mot anstrengelse. Med andre ord, noen ganger ønsker en person å kjøpe, for eksempel, et fint skap, som er verdt 2000 dollar. Han sier til selgeren: «Siden jeg ikke har penger å betale, men jeg hørte at du leter etter en ansatt i to uker, vil jeg jobbe for beløpet som jeg må betale deg i bytte mot pengene for skapet,» og selgeren vil sannsynligvis være enig. Dermed ser vi at betalingen kan skje ved bytte.

Det er det samme med kjærlighet til venner. Det er en stor anstrengelse når man skal dømme vennene til fordel for fortjeneste, og ikke alle er klare for det.

Noen ganger er det enda verre. Til tider ser en person at vennen hans er respektløs overfor ham. Enda verre, han hørte et baktalende rykte, som betyr at han hørte fra en venn at den vennen, som kalles så og så, sa ting om ham som ikke er hyggelige for venner å si om hverandre. Nå må han underkue seg selv og dømme ham til fordel for fortjeneste. Dette er virkelig en stor anstrengelse. Det følger at gjennom anstrengelsen gir han betalingen, som er enda viktigere enn en betaling av penger.

Hvis personen baktaler ham, hvor skal vennen hans hente styrken til å elske ham? Han vet med sikkerhet at han hater ham, ellers ville han ikke baktalt ham, så hva er vitsen med å underkue seg selv og dømme ham til fordel for fortjeneste?

Svaret er at kjærlighet til venner som er bygget på grunnlag av kjærlighet til andre, som de kan oppnå kjærligheten til Skaperen ved, er det motsatte av det som normalt anses som kjærlighet til venner. Med andre ord, kjærlighet til andre betyr ikke at vennene vil elske meg. Snarere er det jeg som må elske vennene. Av denne grunn spiller det ingen rolle om vennen baktaler ham og må absolutt hate ham. I stedet trenger en person som ønsker å tilegne seg kjærlighet til venner på grunn av kjærlighet til andre, korreksjonen av å elske den andre.

Derfor, når en person gjør anstrengelsen og dømmer ham til fordel for fortjeneste, er det en Segula [middel/kraft/dygd], hvor ved slitet som en person gjør, som kalles «en oppvåkning fra neden», blir han gitt styrke ovenfra til å kunne elske alle vennene uten unntak.

Dette kalles «Kjøp deg en venn», at en person bør gjøre en innsats for å oppnå kjærlighet til andre. Og dette kalles «arbeid», siden han må anstrenge seg over fornuften. Fornuftig tenkning: «Hvordan er det mulig å dømme en annen person til fordel for fortjeneste når fornuften viser ham vennens sanne ansikt, at han hater ham?» Hva kan han si til kroppen om det? Hvorfor skal han underkaste seg foran vennen sin?

Svaret er at han ønsker å oppnå Dvekut [vedheft] med Skaperen, kalt «formlikhet», som betyr ikke å tenke på sin egen fordel. Så hvorfor er det å underkue en vanskelig ting? Årsaken er at han må oppheve sin egen verdi, og hele livet som han ønsker å leve vil kun være med hensyn til sin evne til å arbeide for andres fordel, begynnende med kjærlighet til andre, mellom menneske og menneske, gjennom kjærligheten til Skaperen.

Derfor er her et sted hvor han kan si at alt han gjør er uten egeninteresse, siden fornuften sier at vennene er de som bør elske ham, men han overvinner fornuften sin, går over fornuften, og sier: «Det er ikke verdt å leve for meg selv.» Og selv om man ikke alltid er i en grad der man er i stand til å si det, er dette likevel formålet med arbeidet. Dermed har han allerede noe å svare kroppen.

Det følger derfor at før hver venn kommer til forsamlingen av venner, må han vurdere hva han kan gi til samfunnet for å løfte livsånden i det. I det er det ingen forskjell mellom en som er uskolede eller skolede, siden tanken hans, selv om han kanskje ikke vet noe, må han be til Skaperen om å hjelpe ham og tro at Skaperen hører bønnene.