Hva er brudgommens viktighet, at hans synder er tilgitt ?
Artikkel 7, 1988
Våre vismenn sa: «Tre får sine misgjerninger tilgitt: En hedning som konverterte, en som blir stor, og en som gifter seg med en kvinne. Av dette lærer vi at det er derfor hun kalles Mahalat, siden hans misgjerninger er Nimhalu [blitt tilgitt]. Motsatt, i delen VaYishlach, kalles hun Bosmat, datter av Ismael» (presentert i RASHI, VaYishlach).
Dette verset krever forklaring. Våre vismenn forteller oss at tilgivelsen av brudgommens misgjerninger på bryllupsdagen hans kommer fra Esau, som tok Ismaels datter, hvis navn var Bosmat, datter av Ismael. Siden det står skrevet i delen Toldot: «Esau gikk til Ismael, og tok Mahalat, datter av Ismael», er det et bevis på at brudgommen får sine misgjerninger tilgitt på bryllupsdagen sin.
Det følger at vi lærer hele dette grunnlaget fra den onde Esau, som tok datteren til den onde Ismael. Dette er vanskelig å forstå. Tross alt, hva er en ond person? Det er en som sier at det ikke finnes synder i verden og at han kan gjøre hva hjertet hans begjærer, fordi en ond person ikke tror på noe. Dermed sier den onde at han aldri synder. Hvorfor trenger han da å få sine misgjerninger tilgitt? Får en person noe han ikke vil ha? Tross alt, det er ikke lys uten et Kli [kar], ingen fylling uten en mangel.
Det er enda vanskeligere å forstå hva den virkelige grunnen er til at han fortjener tilgivelse. Hva er hans privilegium? Er det fordi han tok seg en kone at han fortjener å få sine misgjerninger tilgitt? Det gir mening at en som gjør en stor gjerning, hvis viktighet vi ikke kan fatte, da forstår vi at han fortjener en stor belønning for dette, helt til det punktet at misgjerningene hans blir tilgitt. Men hvilken stor ting gjorde han ved å ta seg en kone?
Dessuten ser vi at det å si en litani er en stor ting. Det er snakk om tretten egenskaper der, samt det å knele. Men hvis det er en brudgom i synagogen, sier vi ikke litanien. Vi burde forstå viktigheten av å ta seg en kone, at alle de syv dagene av «de syv velsignelsene» har kraft til å kansellere en bønn, som er så viktig, fordi han tok seg en kvinne, som nå kalles «en brud».
Det er mange forklaringer i den bokstavelige betydningen, men vi burde tolke dette i arbeidet. Hva er det ment å lære oss? Den onde Esau er når en person har innsett at det onde i verden, som hindrer alle skapte vesener fra å oppnå gleden og nytelsen som verden ble skapt for – som er meningen med ondt – har blitt til i ham som Esau, fra ordet Assiya [gjøre]. Hans ondskap er fullført med klar viten om at det er viljen til å motta for seg selv. På det tidspunktet kommer ordren om å «vende seg bort fra det onde», noe som betyr at før en person vet at viljen til å motta kalles «ondt», er det umulig å vende seg bort fra den og ikke lytte til den.
Deretter begynner saken med å «og gjøre godt». «Gjør godt» betyr å påta seg byrden av himmelriket. Imidlertid kan en person ikke belønnes med egenskapen til «en kvinne som frykter Gud». En person må heller motta dette ovenfra, slik det er skrevet: «Den som kommer for å rense, får hjelp.» Zohar sier at han får en sjel, og dette er den hjelpen personen mottar.
Det følger at denne sjelen ble født ved at Skaperen hørte ham da han kom for å rense seg. Denne sjelen kalles en «datter», som ble født ut av at Skaperen hørte hans bønn når en person har kommet til erkjennelsen av det onde, kalt Esau.
Dette er meningen med det som står skrevet: «Og Esau gikk og tok Mahalat, datter av Ismael.» «Gikk» betyr til en høyere grad, når han har kommet til erkjennelsen av det onde, kalt Esau, til Yishma-El [Ismael, som betyr «Herren vil høre»]. Det vil si at på det tidspunktet engasjerte han seg i formen av å «gjøre godt», be til Skaperen om å høre hans bønn og gi ham en sjel, slik det sies i Zohar. Dette er meningen med «Han tok Mahalat», som betyr at han tok syndsforlatelsen som han ble belønnet med en datter for, og som Skaperen hørte hans bønn fra. Dette kalles «datteren til Yishma-El».
Dette følger en bestemt rekkefølge: 1) Anstrengelse for å se sannheten, i den grad han forstår at viljen til å motta for seg selv skader ham. På det tidspunktet kan han bestemme seg en gang for alle for ikke å bruke den, og dette kalles Esau. 2) Deretter blir han belønnet med å ta seg en kvinne ved å få misgjerningene tilgitt. På det tidspunktet er det mulig å bli belønnet med det.
Vi kan forstå betydningen av en kvinne, som er sjelen han får ovenfra, i henhold til det som er forklart i «Introduksjon til studiet av de ti Sefirot» (punkt 53-55): «Da hjelper Skaperen ham, og man oppnår åpent forsyn, som betyr åpenbaringen av ansiktet. Da blir han belønnet med fullstendig omvendelse, noe som betyr at han knytter seg til Skaperen igjen med sitt hjerte, sjel og styrke, som om han naturlig ble trukket av oppnåelsen av det åpne forsynet. Naturligvis er den som er gitt dette åpne forsynet sikker på at han ikke vil synde igjen, slik man er sikker på at man ikke vil kutte i sitt eget kjøtt og forårsake seg selv forferdelige lidelser. I tillegg er man sikker på at man ikke vil neglisjere en Mitzva [bud/god gjerning] uten å utføre den i det øyeblikket den kommer i ens hånd, slik man er sikker på at man ikke vil neglisjere noen verdslig glede eller en stor fortjeneste som kommer i ens hånd.» Denne omvendelsen blir regnet som at misgjerningene hans er tilgitt.
I henhold til regelen om at alle Mitzvot [bud/gode gjerninger] strekker seg fra gren og rot – noe som betyr at hver Mitzva i kroppslighet har sin rot i åndelighet – kan vi si at det som strekker seg fra dette er at også i kroppslighet, når en mann tar seg en kvinne, blir misgjerningene hans tilgitt, noe som impliserer åndelighet.
Nå kan vi tolke hva våre vismenn sa: «Hvordan danse foran bruden?» og ikke sa: «Hvordan danse foran brudgommen?» Motsatt, angående bryllupsmåltidet, sa de: «Den som nyter et brudgommåltid og ikke gleder ham (Berachot, s. 6) synder i fem stemmer: gledens stemme og frydens stemme, brudgommens stemme og brudens stemme, stemmen til de som sier: 'Takk!'» De sa ikke at vi må glede bruden, og de sa ikke at det er et brudemåltid, men bare et brudgommåltid.
Vi finner at i Jakobs bryllup laget Laban måltidet, slik det står skrevet: «Og Laban samlet alle mennene på stedet og laget et festmåltid,» noe som betyr at måltidet kom fra brudens side, at brudens far laget måltidet og ikke Jakob, som var brudgommen.
I henhold til det Baal HaSulam forklarte – at «brudgom» betyr Tora, og «brud» betyr tro – burde vi tolke det vi spurte om. Helt til en person tilegner seg permanent tro, har han oppstigninger og nedstigninger, siden en person er født med et mottakelseskar, og det karet ønsker å engasjere seg i ting som sinnet sier er verdt å engasjere seg i, noe som betyr at de vil gagne viljen til å motta for seg selv. Ellers kan han ikke arbeide.
Også, siden troen er over fornuften, noe som betyr at fornuften ikke kan tåle dem, er det en sak med oppturer og nedturer her. Dette kalles en «dans», siden vi ser at når vi danser, løfter vi bena og tar dem ned igjen gjentatte ganger. Dette antyder at siden Raglaim [ben] kommer fra ordet Meraglim [spionering], noe som betyr at når man skal påta seg byrden av himmelriket og tjene Ham bare Lishma [for Hennes skyld], kommer personens intellekt umiddelbart og får ham til å se at han ikke skal være forhastet, men først se om det er verdt å tjene Skaperen uten å motta belønning.
Derfor, når vi løfter bena, noe som betyr når vi går over vår fornuft og vårt intellekt, regnes det som å løfte bena over jorden. Imidlertid kan en person ikke alltid overvinne og gå over fornuften, og dette regnes som å sette føttene på bakken igjen. Dette er meningen med det han sier: «Hvordan danse foran bruden?» (Ketubot 16b). «Foran bruden» betyr under oppstigningen, kalt Panim [ansikt/anterior]. Hva skal han si om bruden? Hva er fortjenesten han har funnet i troen, det vil si hva vi burde si er grunnen til at han påtok seg troens byrde?
Beit Shammai [Shammais hus] sier: «En brud, slik hun er,» noe som betyr at i henhold til hvordan han føler hennes viktighet, slik påtar han seg troen. Det vil si at han ikke trenger å finne noen fortjeneste i henne. Selv om han ikke føler noen viktighet ved henne, påtar han seg det vi ble fortalt å tro, og dette er hele vår fortjeneste – om vi kan påta oss dette arbeidet, som vi tror er Skaperens vilje, og vi trenger ikke lete etter noen fortjenester, men bare tro og påta oss ved tvang, «som en okse til byrden og som et esel til lasten.»
Beit Hillel [Hillels hus] sier: «En brud, fager og from.» Vi burde tolke at dette betyr at en person skal si om det han ser: «De har øyne og ser ikke.» Og med tanke på det han hører, skal han si: «De har ører og hører ikke.» Det vil si at det å se ikke nødvendigvis er med øynene, men det er å se i sinnet. Det vil si at sinnet viser ham skildringer som motsier troen, og han hører ofte det sinnet får ham til å se – at arbeid for Skaperens skyld ikke er for ham. Han skal overvinne alt dette og si: «De har øyne og ser ikke.» Det vil si at det sinnet forteller ham og får ham til å se, ikke er sannheten. Dette kalles «De har øyne og ser ikke» sannheten; «de har ører og hører ikke» sannheten. Derfor er deres tanker, noe som betyr det viljen til å motta for seg selv forteller ham, ikke sannheten. Han skal heller fortelle seg selv at hun faktisk er en fager og from brud, bortsett fra at han er uskikket til å se sannheten akkurat nå.
Likevel er sannheten at all glede og nytelse som viljen til å motta kan motta i hans Kelim [kar] bare er et tynt lys sammenlignet med lyset som kler seg i utdelingskarene. Dette er kalt «en fager brud». Likevel kan en person ikke alltid overvinne sitt sinn og sin fornuft. Dette er grunnen til at det er snakk om danser i troen, som våre vismenn sa om: «Hvordan danse foran bruden.» Det vil si, hva kan vi si til Panim [ansikt/anterior] til bruden, siden Panim gjelder «en manns visdom opplyser hans ansikt.» Dermed skal han si hva lovprisningen er i bruden, kalt «tro». Dette er forskjellen mellom Beit Shammai og Beit Hillel, om man skal si: «en brud, slik hun er» eller «en brud, fager og from.»
Dette er ikke tilfelle med brudgommen. Skaperen kalles «Tora», og Tora regnes som en gave. Der er det ingen dansing, for når en person mottar en gave, kan det ikke sies at han har en nedstigning, noe som betyr at han ikke ønsker å motta gaver. Bare der det er arbeid og en person må overvinne fornuften, kan det sies at han til tider kan overvinne og til tider ikke kan det. Motsatt, når man mottar gaver, hvordan kan det sies at han ikke har behov for gaver? Derfor sa de ikke: «Hvordan danse foran brudgommen?», men «Hvordan danse foran bruden?»
Derimot, når man tenker på et måltid, står det skrevet: «Den som nyter et brudgommåltid,» og det står ikke skrevet: «Den som nyter et brudemåltid.» Grunnen er at en brudgom regnes som Toraen, og Toraen er en gave, som våre vismenn sa: «Fra Matanah [gave] til Nahaliel» (Iruvin 54), hvor det står skrevet: «Hvorfor står det skrevet: 'Og fra ørkenen til Matanah, og fra Matanah til Nahaliel, og fra Nahaliel til Bamot, og fra Bamot til dalen'? Han sa til ham: 'Hvis en mann gjør seg selv lik denne ørkenen, som alle tråkker på, ble Toraen gitt til ham som en gave. Og siden den ble gitt til ham som en gave, arver han Gud, slik det ble sagt: 'Fra Matanah til Nahaliel [Guds elver].'»
Det er kjent at Skaperen har mange navn, i henhold til hva Han åpenbarer for de lavere. Det vil si at det avhenger av i hvilken grad Han skjenker til de lavere. Det vil si, i henhold til de laveres fortjeneste, skjenker Han overflod til dem. Og siden det er mange erkjennelser i mottakerne, slik det står skrevet: «Slik deres ansikter ikke er like hverandre, er deres synspunkter ikke like hverandre,» og som vi lærer i arbeidet, at en person selv også gjennomgår skiftende tilstander, endres Skaperens overflod til mange erkjennelser, men Skaperen har ikke noe navn, siden «det er ingen tanke eller oppfatning i Ham overhodet.» Det er heller slik det står skrevet: «Ved Dine handlinger kjenner vi Deg.» Det vil si, i henhold til overfloden Han skjenker, slik navngir vi Ham.
Av denne grunn, med hensyn til Toraen, kalles Skaperen «brudgom». Når Han skjenker tro, kalles Han «brud». Med hensyn til formålet med skapelsen, som er Hans vilje til å gjøre godt mot Sine skapninger, for at hele verden skal nyte, noe som betyr å nyte på den måten som kalles «Hans ønske om å gjøre godt», noe som betyr at Han opprettholder Klipot [skall/skrell], også, ellers ville de ikke kunne eksistere i verden. Dette er slik Zohar sier, at de bare har et tynt lys. Men i Tora og Mitzvot, er lyset kledd der ved måten «Hele Toraen er Skaperens navn», hvis generelle navn er Den Gode Som Gjør Godt.
I henhold til det ovenstående kalles Skaperen «brudgom» fordi Han er Giveren og skjenker til de lavere. Skapningenes nytelse fra gleden Han gir dem, og som det ble sagt at det som hele verden nyter kommer fra Ham, kalles alle gledene «måltid». Det følger at hele verden nyter Kongens måltid.
Imidlertid er det en forskjell fra de lavere sitt perspektiv. Det er de lavere som tror at dette er et måltid som kommer fra Kongen. Og det er sekulære mennesker, som ikke tror at måltidet kommer fra Skaperen, som kalles «Kongen». Med hensyn til at Han er Giveren, kalles Han «en brudgom». Dette er slik våre vismenn sa: «Den som nyter et brudgommåltid og ikke gleder ham synder i fem stemmer.» Det vil si, selv om de tror at måltidet er et brudgommåltid og takker ham for sin glede, er det fortsatt et høyere nivå, noe som betyr at ved å nyte, skal de glede Kongen.
I henhold til det ovenstående, at Skaperen kalles «brudgom», hvordan kan vi snakke om å glede Skaperen? Det er kjent at glede kommer som et resultat av noe. Når en person oppnår noe nytt som han lengtet etter og mottok, fremkaller det glede i en person. Men hva kan vi si at Skaperen mangler som, hvis Han mottar det, vil gjøre Ham lykkelig?
Zohar sier (VaYera, punkt 399): «Det var ingen glede foran Skaperen siden den dagen verden ble skapt, som gleden Han er bestemt til å ha med de rettferdige i fremtiden.» Vi burde også forstå dette verset. Hvordan kan det sies at Skaperen mottar glede. Som vi lærer, er formålet med skapelsen å gjøre godt mot Sine skapninger. Det følger at når de lavere mottar gleden og nytelsen som Han har forberedt for dem, får Han glede av dette, slik det er kjent fra allegorien om kongen som har et tårn fylt med overflod, men ingen gjester.
Derfor tilskriver vi måltidet til Skaperen som en brudgom, at Han regnes som Toraen, en gave, Nahaliel [Guds elver]. Når skapningene mottar gleden og nytelsen, kalt «måltid», må de motta alt for å skjenke og ikke på grunn av selv-mottak. Dette er meningen med det våre vismenn sa: «Den som nyter et brudgommåltid og ikke gleder ham,» men mottar for sin egen skyld, «synder i fem stemmer.» De fem stemmene antyder fullstendigheten av graden som må åpenbares for skapningene. Det vil si at Hans vilje til å gjøre godt mot Sine skapninger åpenbares i fem erkjennelser, kalt «fem deler av sjelen», som er Nefesh, Ruach, Neshama, Haya og Yechida.
Dette er grunnen til at våre vismenn sa: «Den som nyter et brudgommåltid og ikke gleder ham,» noe som betyr at hans intensjon med å nyte måltidet ikke er å glede Skaperen, i den forstand at formålet med skapelsen oppnås i sin fullstendige korreksjon, men heller sin egen fordel, da får han fem stemmer, noe som betyr NRNHY som burde åpenbares, til å bevege seg bort fra ham, siden det var en Tzimtzum [restriksjon] på mottakelseskarene for seg selv. Dermed strekker ikke lyset seg til det stedet, og det stedet krever korreksjon for å skjenke. Likevel tar han ikke hensyn til det, og forårsaker derfor at overfloden ikke når de lavere.
Det følger derfor at våre vismenn advarer oss om at vi må forberede oss med mye arbeid og anstrengelse for å 1) Tro at enhver glede vi mottar i verden regnes som Kongens måltid. Imidlertid må vi tro dette. Og på grunn av det har våre vismenn satt opp en spesifikk velsignelse for hver eneste glede: en velsignelse for bønnen, en velsignelse for Toraen, og også for kroppslige gleder. 2) Vi må prøve å motta enhver glede vi mottar fra Kongens måltid for å skjenke, og ikke for vår egen skyld.
Tvert imot, når Skaperen skjenker til de lavere som en «brud», som er tro, regnes det fortsatt ikke som et måltid, men heller er det oppturer og nedturer der. Derfor er det dans der.