Hva er «De skjulte ting tilhører Herren, og de åpenbare tingene tilhører oss» i arbeidet?

Artikkel nr. 24, 1988

 

Det står skrevet (5. Mosebok 29:28): «De skjulte ting tilhører Herren vår Gud, og de åpenbare tingene tilhører oss og våre barn for evig, til å gjøre alle ordene i denne Toraen [loven].» Vi bør forstå hva det gir oss å vite dette. Ville noen tro at mennesket kan kjenne det skjulte? Og hvis vi kan kjenne det skjulte, hvorfor skjulte Skaperen det for oss? Vi bør også forstå hva de skjulte tingene er. Hva innebærer dette – at vi ikke må se inn i det, men at det heller tilhører Herren vår Gud?

 

Det står skrevet om verset: «Når du tenner lysene [bokstavelig: løfter opp lysene],» og RASCHI tolker at «‘Når du løfter opp’ betyr at flammen stiger opp, noe som betyr at vi må tenne opp inntil flammen stiger av seg selv.» Vi bør forstå hva det betyr for oss at vi må «tenne opp inntil flammen stiger av seg selv.» Visstnok, hvis lyset ikke brenner ordentlig, men bare brenner så lenge personen tenner på det, må vi selvsagt vente til det brenner av seg selv. Hva slags nyhet er det da å si: «inntil flammen stiger av seg selv»?

 

Angående lagingen av menoraen står det skrevet: «Dette var lagingen av menoraen [lampestaken], et hamret gullarbeid.» RASCHI tolker «hamret»: «Det var én talent [stykke] gull. Han slo med en hammer og klippet med saks for å bre ut delene ordentlig. Den ble ikke laget av separate deler som var satt sammen. Slik laget Han også menoraen.» RASCHI tolker: «Den ble gjort av seg selv av Skaperen.»

 

Vi bør forstå dette: Hvis menoraen ble laget av seg selv, hvorfor måtte de slå med en hammer og klippe med saks? Hvis Skaperen lager menoraen, burde det absolutt ha vært nok å ta en talent gull, så ville den ha blitt til av seg selv. Hvorfor var det behov for å slå?

 

Det er kjent at menneskets natur er å ønske å motta utelukkende for sin egen fordel. Et menneske kan ikke gjøre noe med mindre han ser at det vil gi en viss fordel for ham selv. Det står skrevet om dette i Zohar: «Iglen har to døtre: Hav, Hav» (Ordspråkene 30:15). Zohar tolker: «Iglen har to døtre som hyler som hunder: Hav, Hav [hebraisk: gi, gi]. Gi oss denne verdens rikdom, og gi oss den neste verdens rikdom.» Med andre ord, alt et menneske ser som det kan hente en viss glede av, roper det om: «Hav, Hav», som betyr «Gi, gi, jeg aksepterer dette av hele mitt hjerte og sjel.»

 

Vi ble gitt befalingen om å elske Skaperen, slik det står skrevet: «Og du skal elske Herren din Gud av hele ditt hjerte og av hele din sjel og av all din makt.» Men hvordan kan dette overholdes hvis det er i strid med vår natur? Våre vismenn sa om verset «Og det rant opp for dem fra Seir» at «Han åpnet for Esaus barn slik at de skulle motta Toraen, men de ville ikke ha den. ‘Han åpenbarte seg fra Faran-fjellet’, Han gikk dit og åpnet for Ismaels barn for å ta imot den.» Likevel ville de ikke ha den; de spurte alle: «Hva står skrevet i den?» Esau ville ikke ha den fordi det står skrevet: «Du skal ikke slå ihjel», og det står skrevet om Esau: «Av ditt svverd skal du leve.» Slik er det også med Ismaels barn: Hva står det skrevet? «Begå ikke ekteskapsbrudd.» De ville ikke ha det. Men da Han kom til Israels folk, sa de: «Vi vil gjøre, og vi vil høre.»

 

Vi bør forstå: Er det onde begjæret i Israels folk enig i å gi opp de dårlige egenskapene? Hvis så er tilfelle, hva betyr det at de sa «Vi vil gjøre og vi vil høre»? Vi bør tolke det slik at da Israels folk så at deres onde [tilbøyelighet] motsatte seg Toraen – det vil si at de ikke ønsket å overholde Toraens bud – sa de: «Vi vil gjøre det mot dens vilje», det vil si ved tvang, selv om vårt onde er uenig.

 

Vi må imidlertid forstå fortjenesten til en som gir noe til en annen med makt. Kan vi si at han har gitt til ham av kjærlighet? Siden han ikke elsker ham, er ikke dette grunnen til å gi. Kjærlighet oppnås ved å gi gode ting til hverandre. Da er det naturlig at mottakeren av gaven kommer til å elske giveren. Men gaven får ikke giveren til å elske mottakeren i kraft av selve givningen; hva er da grunnen til at Israel sa: «Vi vil gjøre mot dens vilje», selv om det onde er uenig? Og hvordan vil dette oppfylle «Og du skal elske Herren din Gud»?

 

Våre vismenn sa at da Israel sa «Vi vil gjøre og vi vil høre», sa Skaperen: «Hvem åpenbarte denne hemmeligheten for mine barn, det verktøyet som de tjenende englene bruker», slik det ble sagt: «Mektige i styrke, som gjør etter hans ord, idet dere lytter til hans ords røst.» Dette betyr at «gjøre» regnes som «mektige i styrke», det vil si å overvinne, selv om kroppen, som har naturen av selvmottakelse, er uenig. Senere, ved å gjøre gjennom overvinning – selv om det onde begjæret ikke vil det – blir vi senere belønnet med «å lytte til hans ords røst». Betydningen av «jeg hører» er «jeg forstår/tenker», slik våre vismenn sa: «Jeg hørte ikke betyr at jeg ikke forstår» (Iruvin 102).

 

Følgelig er den bokstavelige betydningen at ved å si «vi vil gjøre» – i å overvinne ved tvang – vil vi deretter bli belønnet med «vi vil høre». Det vil si at saken vil bli rimelig og akseptabel. Dette betyr at når vi finner det rimelig og akseptabelt, vil vi absolutt være i stand til å gjøre alt med kjærlighet og glede, og da vil alt være frivillig og ikke påtvunget.

 

Ifølge det ovennevnte kan vi tolke ordene «Hvem åpenbarte denne hemmeligheten for Mine barn», hvor vi må forstå hva som er hemmeligheten i å si «Vi vil gjøre og vi vil høre», et utsagn som stiller spørsmålet: «Hvem avdekket denne hemmeligheten?» Vi må imidlertid forstå hva en «hemmelighet» er i arbeidet. En «hemmelighet» betyr at den ikke er åpenbaret, men vi må tro at den er her. Det vil si at det er en sak her som vi vil og trenger å vite, og hvis vi ikke har behov for å vite den, regner vi den ikke som en «hemmelighet».

 

Dette ligner på når noen ser to personer som hvisker til hverandre. Det er klart at de ikke vil at han skal høre. Men hvis de ikke snakker om ham, vil han ikke vite hva de sier. I så tilfelle anses ikke det de sier for å være en hemmelighet som han ønsker å vite. Selv om han fikk vite det, ville han fremdeles ikke ønske å høre det, siden alle mennesker har sitt eget som interesserer dem. Men hvis han trodde at de snakket om ham, ville han ønske å vite hva de sier, for da er det en hemmelighet som de ikke vil at han skal vite.

 

De samme reglene som gjelder i det legemlige, gjelder også i arbeidet. For eksempel når en person studerer Toraen. Når en person studerer regler, kan man si at Toraen ikke snakker i hemmelighet om ting han ikke kjenner til. Tvert imot forteller Toraen ham reglene for hvordan han skal overholde mitsvot [budene/gjerningene]. Men når han studerer historiene i Toraen, eller til og med våre vismenns legender, og han tror at Toraen snakker om ham, men ikke kjenner sammenhengen mellom Toraen han studerer og seg selv, og han ønsker å vite hva som står skrevet der, regnes det som at han nå studerer en hemmelighet.

 

Det vil si at to ting kreves for at noe skal regnes som en hemmelighet:

 

1. Han må tro at de snakker om ham.
2. Han må ønske å vite hva Toraen sier om ham, det vil si hva Toraen snakker om som angår ham.
3. Bare på denne måten betraktes det som en hemmelighet i arbeidet.

 

Nå kan vi forstå hva Skaperen sa: «Hvem åpenbarte denne hemmeligheten for Mine barn?» Det betyr: «Hvem åpenbarte for Mine barn hemmeligheten» om å tro at ved å arbeide i tvang vil de bli belønnet med «å høre meg», og det som tidligere var påtvunget, vil da bli frivillig.

 

Dette innebærer at «gjøre» kalles «tro». Det vil si at ved å tro at de etter gjerningen ville bli belønnet med å høre, var de sikre – selv under tvangen – på å gjøre ting med glede og kjærlighet, ettersom de kunne bli belønnet med å høre.

 

Slik er det ikke med verdens nasjoner. I arbeidet er de deler av mennesket som ikke hører inn under egenskapen «Israel». Snarere ønsker de å gjøre alt med det ytre intellektet, slik det forstår hva de kan oppnå. Det som intellektet anser for verdt å gjøre, er de villige til å arbeide for, men ikke for det som angår tro over fornuft.

 

Med andre ord ser de med sin fornuft at et menneske ikke kan oppheve ønsket om å motta på egen hånd. I stedet må vi tro at hvis Skaperen ga oss dette arbeidet med å arbeide for å skjenke, må han ha visst at det var mulig å gjøre dette; men vi, med vårt lille sinn, forstår ikke hvordan en slik ting kan være – at det virkelig er et mirakel fra himmelen. Men Skaperen visste helt sikkert at vi kan oppnå denne graden.

 

De vet ikke hvordan slike ting finnes; de kan ikke tro. Dette kalles «verdens nasjoner». Men «Israel» betyr at de kan overvinne og tro over fornuft. Derfor tror de som tilhører Israels egenskap, at det å skjenke er en hemmelighet for folk – det vil si at de ikke vet hvordan de skal oppnå evnen til å skjenke, men de tror likevel.

 

Omvendt sier verdens nasjoner i et menneske at dette er vanskelig og ikke for oss. Derfor, når vi ser at vi er pålagt å vandre på troens vei over fornuften, har de ingen interesse av dette og rømmer fra striden med den begrunnelse at dette er vanskelig for dem.

 

Dette er grunnen til at «verdens nasjoner» i mennesket ikke ville motta Toraen; for slik vi lærer, regnes mottakelsen av Toraen som «Om et menneske dør i teltet.» Våre vismenn sa: «Toraen finnes bare hos den som ofrer livet for den.» Dette betyr at et menneske skal oppheve sin egennytte og gjøre alle sine gjøremål utelukkende til Skaperens beste. Fordi kroppen ikke er enig i å avskaffe egennytten og vandre på tvangens vei og tro at vi gjennom «Vi vil gjøre» vil oppnå «Vi vil høre», er denne troen uakseptabel for den selvmottakende fornuften. Dette er hele forskjellen mellom verdens nasjoner og Israel.

 

Nå kan vi forstå det vi spurte om: Hva innebærer det når det sies at vi må «tenne opp inntil flammen stiger av seg selv»? Saken er at det å tenne lys hører til mennesket, som må utføre en handling. I hvilken grad må han utføre handlingen? Under tvang er det «inntil flammen stiger av seg selv».

 

«Av seg selv» betyr uten den lavere skapningens eget arbeid. Dette kalles «ved tvang». Likevel blir han belønnet med at Skaperen gir ham hørsel. Naturlig nok gjør et menneske på det tidspunktet alt med glede, med kjærlighet og villig, ikke slik som da han var opptatt med å gjøre, noe som var påtvunget og som kroppen gjorde motstand mot når han ønskate å skjenke til Skaperen.

 

Nå skjer det imidlertid på veien til «Og du skal elske Herren din Gud av hele ditt hjerte», med begge dine tilbøyeligheter. Det vil si at det onde begjæret også elsker Skaperen, ettersom det er tilintetgjort for Skaperen som et lys foran en fakkel. Dette er meningen med at et menneske må «tenne opp», gjøre ting «inntil flammen stiger av seg selv», og ikke ved menneskets egen styrke. Slik betyr «av seg selv» ved Skaperens kraft.

 

På samme måte bør vi tolke det vi spurte om angående det våre vismenn sa om lagingen av menoraen: «Dette var lagingen av menoraen [lampestaken], et hamret gullarbeid. Det var én talent [stykke] gull. Han slo med en hammer og klippet med saks for å bre den ut ordentlig. Den ble ikke laget av separate talenter satt sammen.» Vi spurte: Siden de ga en bokstavelig kommentar – «Slik laget Han menoraen: Den ble gjort av seg selv av Skaperen» – hvis Skaperen laget menoraen, noe som kalles «av seg selv», hvorfor måtte de slå med en hammer? Hvorfor må et menneske også gjøre noe?

 

Likevel bør et menneske si: «Vi vil gjøre og vi vil høre.» Det vil si at et menneske bør begynne i tvang og tro at han vil bli belønnet med å høre. Ettersom det ikke finnes noe lys uten et kli [et kar] – det vil si at Skaperen ikke gir fylde til et menneske med mindre han har et behov for at Skaperen fyller det – må mennesket derfor begynne og se at det er vanskelig, og deretter be til Skaperen om å hjelpe seg. På det tidspunktet ser mennesket at alt blir gjort av seg selv, uten menneskets hjelp. Hva gjør da mennesket i lagingen av menoraen hvis Skaperen gjør alt?

 

Svar: Menneskets arbeid er nødvendig, for uten det ville vi ikke hatt erkjennelsen av at Skaperen gjør alt. Snarere ville vi sagt at vi kan oppnå fullkommenhet på egen hånd, også uten Skaperens hjelp, og at «Min kraft og min hånds styrke har skaffet meg denne suksessen.» Omvendt, etter at et menneske har strevd og arbeidet og gjort alt det kan gjøre, og likevel ikke flyttet seg så mye som et hårstrå, må han si at Skaperen har gitt ham denne styrken – til å kunne arbeide for å skjenke – som en gave. Dette betyr at Skaperen har gitt mennesket tillatelse til å tjene Ham. Denne tillatelsen kalles at Han har gitt ham glede når han skjenker til Skaperen.

 

Ved dette vil vi forstå ordene: «Det var én talent [stykke] gull.» Kroppen kalles «en talent gull», slik det står skrevet i Zohar: «Iglen har to døtre som hyler som hunder: Hav, Hav [Gi, gi]. Gi oss denne verdens rikdom og den neste verdens rikdom.» Den kroppen som kalles «en talent ze-hav [hebraisk for: Gi dette / gull]», «slo med en hammer».

 

Forklaring: Alt arbeid som kroppen utfører tvangsmessig, betraktes som å slå med en hammer og klippe med saks. Det vil si at enhver tvang som et menneske utfører, er som om han har kuttet av en del av ze-hav [Gi dette], det vil si en del av mottakelsesbegjæret for seg selv. Dette er meningen med det som står skrevet: «For å bre ut organene hennes ordentlig», som betyr å flå av organene mottakelsesbegjæret for seg selv, og korrigere dem til å arbeide for å skjenke. Dette kalles «å bre ut organene hennes ordentlig».

 

Det var imidlertid ikke slik. Det vil si at det ikke ble gjort som ett komplett organ, ett organ overfor én egenskap, i fullkommenhet, og deretter en annen komplett egenskap. Snarere ble én fullkommenhet laget for alt, som er å skjenke, og deretter ble alle organene koblet sammen til én komplett egenskap. Men slik var det ikke; tvert imot: Hvert organ han ønsket å korrigere, viste det onde seg på sin plass, og ikke det gode. Derfor hadde han mange organer som var ødelagte, helt til han kom til en tilstand hvor han så at det ikke fantes et eneste organ i hans mottaker som var villig til å arbeide for å skjenke.

 

På det tidspunktet så han at alt var et hamret arbeid av ze-hav [gull]. Det vil si at han så at gullet – det vil si mottakeren – er vanskelig å vende om til å arbeide for å skjenke. På det tidspunktet er kliet fullført, det vil si handlingen fra den lavere skapningens side. Han ser at han ikke kan overvinne det, slik det står skrevet: «og Israels barn sukket over arbeidet, og deres rop gikk opp til Gud fra arbeidet.» Da ankommer hjelpen fra Skaperen, slik det står skrevet: «Slik laget Han menoraen», og Raschi tolket at «Den ble gjort av seg selv av Skaperen».

 

Hvem laget da menoraen? Skaperen selv. Men hvis det er slik, hva er Israels arbeid til for?

 

Svaret er: «For å åpenbare behovet, for at bare Skaperen kan forandre den naturen Han har skapt – at skapningene skal ha et ønske om å motta for seg selv. Ellers tror et menneske at han selv også kan forvandle mottakeren til en giver.»

 

Vi bør imidlertid også forstå hvorfor Skaperen skulle bry seg om hvorvidt skapningene ikke kjenner sannheten og tror at de selv kan gjøre dette arbeidet med å snu mottakelsens kar til å skjenke. Eller vi kan stille spørsmålet annerledes: Hvorfor ga ikke Skaperen mennesket styrke til å kunne vende om mottakelsens kar til å skjenke på egen hånd?

 

Baal HaSulam sa at svaret på dette er at det er en korreksjon. Ellers ville et menneske forbli på sin lave grad. Det vil si at han ikke ville trenge Toraens lys, men Skaperen ønsket å gi dem Toraen. Ved at de altså ikke er i stand til å skaffe seg mottakelsens kar på egen hånd, vil de be Skaperen om å hjelpe seg. Den hjelpen Han vil gi dem, er spesielt gjennom Toraen, siden «lyset i den reformerer ham».

 

Dette innebærer at et menneske må motta Toraen, ettersom den andre fasen – etter å ha blitt reformert og ha mottatt skjenkingens kar (som er fase 1) – er at han mottar Toraen som «Skaperens navn». Denne egenskapen kalles «Hans ønske om å gjøre godt mot sine skapninger», ikledd «Skaperens navn», og den kalles «Toraen og Israel og Skaperen er ett».

 

Nå kan vi tolke det som står skrevet: «De skjulte ting tilhører Herren vår Gud, og de åpenbare tingene tilhører oss og våre barn for evig, til å gjøre alle ordene i denne Toraen [loven].» Vi spurte: Hva kommer dette for å lære oss? Svaret er at når et menneske begynner arbeidet med å skjenke, ser han at han ikke beveger seg fremover mot å oppnå skjenkingens kar, men tvert imot. På det tidspunktet begynner et menneske å se sin dårlige tilstand, hvor fordypet han er i selvkjærlighet; for i henhold til regelen gjelder at jo mer et menneske vil at kledet hans skal være rent for all smuss, jo mer ser han smusset.

 

Det finnes en regel: «Enhver ting som et menneske ikke vier oppmerksomhet til, vil han gjøre fraværende.» Det betyr at når et menneske ikke vier oppmerksomhet til noe, ser han ikke hva som mangler der. Av denne grunn, når han begynner å arbeide for å skjenke og vier oppmerksomhet til i hvilken grad han er villig til å arbeide for å skjenke, ser han hvor langt han er fra å skjenke, og at han ikke kan gjøre noe uten belønning.

 

Hva kan da et menneske gjøre når han ser at han ikke har noen fremgang i arbeidet med å skjenke, men i stedet alltid ser at han ikke kan unnslippe selvkjærligheten? Det vil si at i begynnelsen av arbeidet trodde han at hvis han bare bestemte seg for å vandre på skjenkingens vei, ville han umiddelbart være i stand til det. Det vil si at han trodde han var sin egen herre, for hvem skulle fortelle ham hva han skulle gjøre? Man kan si at på ting han ønsker å gjøre, kan det være innblanding fra mennesker på utsiden. Men her, i arbeidet med å skjenke – som bare er hensikten om å skjenke, det vil si at han ikke trenger å overholde mer enn de 613 mitsvot hvis han ønsker å rette seg mot å skjenke – er han på overflaten engasjert som alle andre, som allmennheten, og han skiller seg ikke ut på en slik måte at man kan si at allmennheten motsetter seg hans vei, for hvem vet hva som bor i ens næstes hjerte? Derfor trodde han at etter en kort arbeidstid ville han begynne arbeidet med å skjenke.

 

Likevel ser han plutselig at hver dag – jo mer han arbeider og ønsker å tilegne seg skjenkingens kar – jo mer ser han at de er fjernt fra ham, og at han er fullstendig ute av stand til noensinne å unnslippe selvkjærligheten.

 

Verset forteller oss om dette: «De skjulte ting tilhører Herren vår Gud.» Det vil si at hensikten om å skjenke, som kalles «den skjulte delen» – ettersom man ikke kjenner sin næstes tanker – dette bør et menneske vite: at det i sannhet er utenfor vår makt. Den skjulte delen, som kalles «hensikt», tilhører snarere «Herren vår Gud». Han må gi oss denne kraften, og vi er maktesløse til å hjelpe Ham. Likevel kan vi hjelpe Ham ved å begynne å engasjere oss i dette arbeidet med å skjenke og se at vi ikke kan unnslippe selvkjærligheten i oss. På denne måten hjelper vi Ham ved å erkjenne at bare Han hjelper oss. Hadde vi ikke begynt, ville vi ha vært ute av stand til å fortsette lenger. Dette er korreksjonen – å vite at Han alene gjør alt.

 

Det ville ha vært det motsatte hvis vi kunne unnslippe selvkjærligheten på egen hånd. Det vil si at vi ville tro det, men vi ville mangle bevisstheten om at «Han alene gjør, gjør og vil gjøre alle gjerninger». Men når vi selv ser at vi ikke kan unnslippe selvkjærligheten, trenger vi ikke å tro at Han har gitt oss denne kraften, for vi ser det tydelig.

 

Følgelig forteller teksten oss at vi ikke må bli skremt av det faktum at vi ikke kan overvinne og unnslippe selvkjærligheten, noe som kalles «den skjulte delen». Dette er i Skaperens hender, slik det står skrevet: «De skjulte ting tilhører Herren vår Gud, og de åpenbare tingene tilhører oss og våre barn.» Det vil si at «åpenbare» betyr den delen av handlingen som vi kan utføre ved tvang. Dette er grunnen til at verset forteller oss at det er sant når vi ser at dette er vanskelig for oss. Imidlertid ble ikke dette – det vil si hensikten – gitt for at vi skulle gjøre det, men snarere bare arbeidet. Likevel, ved å se at vi ikke kan gjøre dette på egen hånd, kalles dette en «bønn», det vil si et behov for at Skaperen gir oss dette kliet.

 

Nå kan vi tolke det våre vismenn sa (Menachot 29): «Det var vanskelig for Moses å lage menoraen inntil Skaperen viste ham med sin finger, slik det står skrevet: ‘Dette er menoraens arbeid.’» Vi bør tolke dette i arbeidet: «Menoraens arbeid» betyr at Skaperens lys vil skinne. Likevel krever dette skjenkingens kar. Hvor skal de ta skjenkingens kar fra? Dette er vanskelig, ettersom det er i strid med naturen. Men Skaperen viste ham med sin finger og sa til ham: «Dette er arbeidet.» Det vil si: «Du skal gjøre arbeidet, og Jeg vil gi hensikten.» Dette anses som at «Du skal gjøre den åpenbare delen, og Jeg vil gi den skjulte delen.» Dette er meningen med ordene: «Slik laget Han menoraen», som betyr av seg selv.