Een toespraak ter gelegenheid van de voltooiing van De Zohar

(Uitgesproken ter ere van de voltooiing van de publicatie van het commentaar Sulam [ladder] op Het Boek van Zohar)

Het is bekend dat het beoogde doel van het werk in de Torah en Mitzvot [geboden] is om zich aan de Schepper te hechten, zoals geschreven staat: “en zich aan Hem te hechten”. We moeten begrijpen wat Dvekut [adhesie] met de Schepper betekent, aangezien het denken geen enkel besef van Hem heeft.

Onze wijzen hebben deze vraag inderdaad al vóór mij besproken, toen ze vroegen naar het vers “en zich aan Hem te hechten”: “Hoe kan men zich aan Hem hechten? Hij is immers een verterend vuur.” En zij antwoordden: "Hecht u aan Zijn eigenschappen: Zoals Hij barmhartig is, zo ben jij barmhartig; zoals Hij medelevend is, zo ben jij medelevend.“

Dit is verbijsterend; hoe zijn onze wijzen afgedreven van de letterlijke tekst? Er staat immers expliciet geschreven: ”en aan Hem hechten“. Als de betekenis was geweest om aan Zijn eigenschappen te hechten, dan had er moeten staan: ”aan Zijn wegen hechten“, dus waarom staat er dan ”en aan Hem hechten"?

Het punt is dat we in de lichamelijkheid, die ruimte inneemt, Dvekut begrijpen als nabijheid van plaats, en we scheiding begrijpen als verwijderdheid van plaats. Maar in spiritualiteit, die geen ruimte inneemt, betekenen Dvekut en scheiding geen nabijheid of verwijderdheid van plaats, aangezien ze geen ruimte innemen. We begrijpen Dvekut eerder als gelijkwaardigheid van vorm tussen twee spirituele wezens, en we begrijpen scheiding als ongelijkheid van vorm tussen twee spirituele wezens.

Net zoals de bijl een lichamelijk object in tweeën snijdt en scheidt door de delen van elkaar te verwijderen, zo onderscheidt ongelijkheid van vorm het spirituele en verdeelt het in tweeën. Als de ongelijkheid van vorm tussen hen klein is, zeggen we dat ze een beetje ver van elkaar verwijderd zijn. Als de ongelijkheid in vorm groot is, zeggen we dat ze erg ver van elkaar verwijderd zijn. Als ze tegengestelde vormen hebben, zeggen we dat ze zo ver van elkaar verwijderd zijn als twee uitersten.

Als twee mensen elkaar bijvoorbeeld haten, wordt er over hen gezegd dat ze zo ver van elkaar verwijderd zijn als het oosten van het westen. En als ze van elkaar houden, wordt er over hen gezegd dat ze zo aan elkaar gehecht zijn als één lichaam.

Dit heeft niets te maken met nabijheid of verwijdering van locatie. Het gaat veeleer om gelijkwaardigheid of ongelijkheid in vorm. Dit komt omdat wanneer mensen elkaar liefhebben, dit komt doordat er gelijkwaardigheid in vorm tussen hen bestaat. Omdat men alles liefheeft wat zijn vriend liefheeft, en alles haat wat zijn vriend haat, zijn ze aan elkaar gehecht en houden ze van elkaar.

Als er echter ongelijkheid in vorm tussen hen bestaat en iemand houdt van iets dat zijn vriend haat, dan haten ze elkaar en zijn ze van elkaar verwijderd in de mate van hun ongelijkheid in vorm. En als ze zo tegengesteld zijn dat alles wat de een liefheeft, de ander haat, dan wordt er over hen gezegd dat ze zo ver van elkaar verwijderd en gescheiden zijn als het oosten van het westen.

Je merkt dat de ongelijkheid in vorm in spiritualiteit werkt als de bijl die in lichamelijkheid scheidt. Evenzo hangt de mate van verwijdering van locatie en de mate van scheiding tussen hen af van de mate van ongelijkheid in vorm tussen hen. Ook hangt de mate van Dvekut tussen hen af van de mate van gelijkheid in vorm tussen hen.

Nu begrijpen we hoe gelijk onze wijzen hadden toen ze het vers “en Hem trouw te blijven” interpreteerden als Dvekut met Zijn eigenschappen - “Zoals Hij barmhartig is, zo ben jij barmhartig; zoals Hij medelevend is, zo ben jij medelevend.” Ze hebben de tekst niet afgeweken van de letterlijke betekenis. Integendeel, ze hebben de tekst precies volgens de letterlijke betekenis geïnterpreteerd, aangezien spirituele Dvekut alleen kan worden weergegeven als gelijkwaardigheid van vorm. Door onze vorm gelijk te maken aan de vorm van Zijn eigenschappen, raken we aan Hem gehecht.

Daarom zeiden ze: “zoals Hij barmhartig is”. Met andere woorden, al Zijn handelingen zijn bedoeld om anderen te schenken en ten goede te komen, en helemaal niet voor Zijn eigen voordeel, aangezien Hij geen tekortkomingen heeft die aangevuld moeten worden. Bovendien heeft Hij niemand van wie Hij iets kan ontvangen. Op dezelfde manier zullen al je handelingen bedoeld zijn om anderen te schenken en ten goede te komen. Zo breng je je vorm in overeenstemming met de vorm van de eigenschappen van de Schepper, en dit is spirituele Dvekut.

Er is een onderscheid tussen “verstand” en “hart” in de bovengenoemde gelijkwaardigheid van vorm. Het bezig zijn met de Torah en Mitzvot om je Schepper tevreden te stellen, is gelijkwaardigheid van vorm in het verstand. Dit komt omdat de Schepper niet aan Zichzelf denkt – of Hij bestaat of dat Hij over Zijn scheppingen waakt, en andere soortgelijke twijfels. Evenzo mag iemand die gelijkwaardigheid van vorm wil bereiken, ook niet aan deze dingen denken, wanneer het voor hem duidelijk is dat de Schepper er niet aan denkt, aangezien er geen grotere ongelijkheid van vorm bestaat dan dat. Daarom is iedereen die aan dergelijke zaken denkt, zeker van Hem gescheiden en zal nooit gelijkwaardigheid van vorm bereiken.

Dit is wat onze wijzen zeiden: “Laat al je handelingen ten behoeve van de Schepper zijn”, dat wil zeggen, Dvekut met de Schepper. Doe niets dat dit doel van Dvekut niet oplevert. Dit betekent dat al je handelingen erop gericht zullen zijn om je medemens te begunstigen en ten goede te komen. Op dat moment zul je gelijkwaardigheid van vorm met de Schepper bereiken – aangezien al Zijn handelingen bedoeld zijn om anderen te schenken en ten goede te komen, zullen ook al jouw handelingen alleen bedoeld zijn om anderen te schenken en ten goede te komen. Dit is de volledige Dvekut.

We zouden hierover kunnen vragen: “Hoe kan elke handeling van iemand ten goede komen aan anderen? Je moet immers werken om jezelf en je gezin te onderhouden.” Het antwoord is dat de daden die iemand uit noodzaak verricht, om in zijn eerste levensbehoeften te voorzien, niet worden geprezen of veroordeeld. Dit wordt niet beschouwd als iets doen voor zichzelf.

Iedereen die zich verdiept in de kern van de zaak, zal zeker verbaasd zijn over hoe iemand volledige gelijkwaardigheid van vorm kan bereiken, zodat al zijn handelingen gericht zijn op het geven aan anderen, terwijl de essentie van de mens juist is om alleen voor zichzelf te ontvangen. Van nature zijn we niet in staat om zelfs maar het kleinste te doen om anderen te helpen. In plaats daarvan zijn we, wanneer we aan anderen geven, geneigd te verwachten dat we uiteindelijk een waardevolle beloning zullen ontvangen. Als iemand ook maar twijfelt aan de beloning, zal hij afzien van handelen. Hoe kan dan elke handeling alleen maar gericht zijn op het geven aan anderen en helemaal niet op zichzelf?

Ik geef toe dat dit inderdaad heel moeilijk is. Men kan de aard van zijn eigen schepping, die alleen maar is om voor zichzelf te ontvangen, niet veranderen, laat staan zijn aard van het ene uiterste naar het andere omkeren, wat betekent dat men niets voor zichzelf ontvangt, maar alleen handelt om te geven.

Toch is dit de reden waarom de Schepper ons de Torah en de Mitzvot heeft gegeven, die we alleen moesten naleven om de Schepper tevreden te stellen. Zonder de toewijding aan de Torah en Mitzvot Lishma [omwille van Haar], om de Schepper daarmee tevreden te stellen en niet om onszelf te bevoordelen, zou er geen enkele tactiek in de wereld zijn geweest die ons zou kunnen helpen onze aard om te keren.

Nu begrijp je hoe streng de toewijding aan de Torah en Mitzvot Lishma is. Als iemands intentie in de Torah en Mitzvot niet is om de Schepper te bevoordelen, maar om zichzelf te bevoordelen, zal niet alleen de aard van de wil om te ontvangen in hem niet worden omgekeerd, maar zal de wil om te ontvangen in hem veel groter zijn dan wat hem door de aard van zijn schepping is gegeven, zoals ik heb uitgelegd in de inleiding tot het commentaar op Sulam in het eerste deel, zie daar de punten 30-31.

Maar wat zijn de deugden van iemand die beloond is met Dvekut met de Schepper? Ze worden nergens gespecificeerd, behalve in subtiele hints. Maar om de zaken in mijn essay te verduidelijken, moet ik een beetje onthullen, zoveel als nodig is.

Ik zal de zaken uitleggen aan de hand van een allegorie. Het lichaam met zijn organen is één. Het hele lichaam wisselt gedachten en sensaties uit met elk van zijn organen. Als het hele lichaam bijvoorbeeld denkt dat een bepaald orgaan het moet dienen en behagen, weet dit orgaan onmiddellijk wat die gedachte is en zorgt het voor het overdenkte plezier. Als een orgaan denkt en voelt dat de plaats waar het zich bevindt te krap is, weet de rest van het lichaam onmiddellijk wat dat orgaan denkt en voelt en verplaatst het naar een comfortabelere plaats.

Als een orgaan echter van het lichaam wordt afgesneden, worden het twee afzonderlijke entiteiten; de rest van het lichaam weet niet langer wat de behoeften van het afgescheiden orgaan zijn, en het orgaan weet niet langer wat het lichaam denkt, om het te dienen en ten goede te komen. Maar als een arts zou komen en het orgaan weer aan het lichaam zou verbinden zoals voorheen, zou het orgaan opnieuw de gedachten en behoeften van de rest van het lichaam kennen, en zou de rest van het lichaam opnieuw de behoeften van het orgaan kennen.

Aan de hand van deze allegorie kunnen we de verdienste begrijpen van iemand die beloond is met Dvekut met de Schepper. Ik heb al aangetoond (in de “Inleiding tot het Boek van Zohar”, punt 9, en in mijn commentaar op de Idra Zuta) dat de ziel een verlichting is die zich uitstrekt vanuit Zijn zelf. Deze verlichting is gescheiden van de Schepper doordat de Schepper haar heeft omhuld met een wil om te ontvangen. Dit komt omdat de gedachte van de schepping, om goed te doen aan Zijn schepselen, in elke ziel een verlangen om plezier te ontvangen heeft gecreëerd. Deze ongelijkheid in de vorm van de wil om te ontvangen heeft die verlichting dus van Zijn zelf gescheiden en er een afzonderlijk deel van Hem van gemaakt. Zie daar in de bron, aangezien dit niet de plaats is om hier verder op in te gaan.

Hieruit volgt dat elke ziel vóór haar schepping in Zijn zelf was opgenomen. Maar met de schepping, dat wil zeggen samen met de aard van het verlangen om plezier te ontvangen dat erin is ingeprent, verwierf zij ongelijkheid van vorm en werd zij gescheiden van de Schepper, wiens enige wens is om te schenken. Dit komt omdat, zoals we hierboven hebben uitgelegd, ongelijkheid van vorm in spiritualiteit scheidt zoals de bijl dat doet in lichamelijkheid.

Zo is de ziel nu volledig vergelijkbaar met de allegorie over het orgaan dat werd afgesneden en gescheiden van het lichaam. Hoewel zij vóór de scheiding één waren – het orgaan en het hele lichaam – en gedachten en gevoelens met elkaar uitwisselden, zijn zij na het afsnijden van het orgaan van het lichaam twee entiteiten geworden. Nu kent de ene de gedachten of behoeften van de andere niet meer. Dit geldt nog meer nadat de ziel zich in een lichaam van deze wereld heeft bekleed: alle verbindingen die zij vóór de scheiding van Zijn zelf had, zijn verbroken en zij zijn als twee afzonderlijke entiteiten.

Nu kunnen we gemakkelijk de verdienste begrijpen van iemand die beloond is met het opnieuw vasthouden aan Hem, dat wil zeggen beloond met gelijkwaardigheid van vorm met de Schepper door de wil om te ontvangen die in hem is ingeprent om te keren door de kracht in de Torah en Mitzvot. Dit was precies wat hem van Zijn zelf scheidde. Hij veranderde het in een verlangen om te schenken, en al iemands handelingen zijn alleen maar gevend en anderen ten goede te komen, omdat hij zijn vorm gelijk heeft gemaakt aan die van de Schepper. Hieruit volgt dat hij net als het orgaan is dat ooit van het lichaam was afgesneden en weer met het lichaam is verbonden: het kent opnieuw de gedachten van de rest van het lichaam, net zoals het deed vóór de scheiding van het lichaam.

Zo is ook de ziel: nadat zij gelijkwaardigheid met Hem heeft verworven, kent zij opnieuw Zijn gedachten, zoals zij die kende vóór de scheiding van Hem als gevolg van de ongelijkheid in vorm van de wil om te ontvangen. Dan wordt het vers “Ken de God van uw vader” in hem waar, want dan wordt hij beloond met volledige kennis, die goddelijke kennis is, en wordt hij beloond met alle geheimen van de Torah, want Zijn gedachten zijn de geheimen van de Torah.

Dit is de betekenis van wat Rabbi Meir zei: “Iedereen die de Torah Lishma leert, krijgt veel dingen geschonken. De geheimen en smaken van de Torah worden aan hem onthuld en hij wordt als een altijd stromende bron.” Zoals we hebben gezegd, door zich bezig te houden met de Torah Lishma, dat wil zeggen door te streven naar tevredenheid van zijn Schepper door zijn bezigheid met de Torah, en helemaal niet voor zijn eigen voordeel, is hij verzekerd van verbondenheid met de Schepper. Dit betekent dat hij gelijkwaardigheid van vorm zal bereiken, en al zijn handelingen zullen ten goede komen aan anderen en helemaal niet aan zichzelf, net als de Schepper, wiens elke handeling alleen maar is om anderen te schenken en ten goede te komen.

Hierdoor keert men terug naar Dvekut met de Schepper, zoals de ziel was vóór haar schepping. Daarom worden hem vele dingen geschonken en wordt hij beloond met de geheimen en de smaken van de Torah. Omdat hij opnieuw verbinding heeft gemaakt met de Schepper, kent hij opnieuw de gedachten van de Schepper, zoals de allegorie over het orgaan dat opnieuw aan het lichaam is bevestigd. De gedachten van de Schepper worden “geheimen en smaken van de Torah” genoemd. Degene die de Torah Lishma leert, wordt dus beloond met de geheimen en smaken van de Torah die aan hem worden onthuld, en hij wordt als een altijd stromende bron door het wegnemen van de scheidingen die hem van de Schepper scheidden, zodat hij weer één met Hem is geworden, zoals vóór zijn schepping.

Inderdaad, de hele Torah, onthuld en verborgen, is de gedachten van de Schepper, zonder enig verschil. Toch is het als een persoon die verdrinkt in de rivier, wiens vriend hem een touw toewerpt om hem te redden. Als de verdrinkende persoon het touw aan het dichtstbijzijnde deel vastgrijpt, kan zijn vriend hem redden en uit de rivier trekken.

Zo is ook de Torah: omdat zij volledig de gedachten van de Schepper is, is zij als een touw dat de Schepper naar mensen werpt om hen te redden en uit de Klipot [schillen] te trekken. Het uiteinde van het touw, dat dicht bij alle mensen is, is de geopenbaarde Torah, die geen intentie of gedachte vereist. Bovendien, zelfs als er een foutieve gedachte in de Mitzvot zit, accepteert de Schepper deze nog steeds, zoals geschreven staat: “Men moet zich altijd bezighouden met Torah en Mitzvot Lo Lishma [niet omwille van Haar], want vanuit Lo Lishma zal hij tot Lishma [omwille van Haar] komen.”

Daarom zijn de Torah en de Mitzvot het einde van het touw, en er is niemand in de wereld die het niet kan vastgrijpen. Als men het stevig vastgrijpt, wordt men beloond met het beoefenen van Torah en Mitzvot Lishma, om tevredenheid te brengen aan de Schepper en niet aan zichzelf, dan leiden de Torah en de Mitzvot iemand naar gelijkwaardigheid in vorm met de Schepper. Dit is de betekenis van “en zich aan Hem te houden”.

Op dat moment wordt men beloond met het verkrijgen van alle gedachten van de Schepper, “geheimen van de Torah” en “smaken van de Torah” genoemd, die de rest van het touw vormen. Men krijgt dit echter pas toegekend nadat men volledige Dvekut heeft bereikt.

De reden waarom we de gedachten van de Schepper, dat wil zeggen de geheimen van de Torah en de smaken van de Torah, vergelijken met een touw, is dat er vele graden zijn in de gelijkwaardigheid van vorm met de Schepper. Daarom zijn er vele graden in het touw bij het verkrijgen van de geheimen van de Torah. De mate waarin iemand de geheimen van de Torah verkrijgt, Zijn gedachten leert kennen, is gelijk aan de mate van gelijkwaardigheid van vorm met de Schepper.

In totaal zijn er vijf graden: Nefesh, Ruach, Neshama, Haya, Yechida, die elk uit alle graden bestaan. Ook bevat elk ervan vijf graden, en elk daarvan bevat ten minste vijfentwintig graden.

Ze worden ook wel “werelden” genoemd, zoals onze wijzen zeiden: “De Schepper is voorbestemd om elke rechtvaardige 310 werelden te schenken.” De reden waarom de graden van het bereiken van Hem ‘werelden’ worden genoemd, is dat de naam Olam [wereld] twee betekenissen heeft:

1. Allen die in die wereld komen, hebben hetzelfde gevoel, en alles wat men ziet, hoort en voelt, zien, horen en voelen ook allen die in die wereld komen.

2. Allen die in die ‘verborgen’ wereld komen, kunnen niets in een andere wereld kennen of bereiken.

Deze twee graden zijn ook te vinden in het bereiken:

1. Iedereen die met een bepaalde graad is beloond, kent en bereikt daarin alles wat degenen die tot die graad zijn gekomen, in alle generaties die waren en die zullen zijn, hebben bereikt. Hij heeft een gemeenschappelijke verwezenlijking met hen, alsof zij in dezelfde wereld zijn.

2. Iedereen die die graad bereikt, zal niet kunnen weten of bereiken wat er in een andere graad bestaat. Het is net als in deze wereld: zij kunnen niets weten van wat er in de wereld van de waarheid bestaat. Daarom worden de graden ‘werelden’ genoemd.

Om deze reden kunnen degenen met verworvenheden boeken schrijven en hun verworvenheden op schrift stellen in toespelingen en allegorieën. Zij zullen begrepen worden door allen die beloond zijn met de graden die in de boeken worden beschreven, en zij hebben gemeenschappelijke verworvenheden met hen. Maar degenen die niet beloond zijn met de volledige mate van de graad zoals de auteurs, zullen hun suggesties niet kunnen begrijpen. Dit geldt nog meer voor degenen die niet beloond zijn met enige verworvenheid; zij zullen er niets van begrijpen, aangezien zij geen gemeenschappelijke verworvenheden hebben.

We hebben al gezegd dat de volledige Dvekut en volledige verworvenheid in totaal in 125 graden is verdeeld. Daarom is het vóór de dagen van de Messias onmogelijk om alle 125 graden te verkrijgen. En er zijn twee verschillen tussen de generatie van de Messias en alle andere generaties:

1. Alleen in de generatie van de Messias is het mogelijk om alle 125 graden te verkrijgen, en in geen enkele andere generatie.

2. Door de generaties heen waren er maar weinig mensen die opstegen en beloond werden met Dvekut, zoals onze wijzen schreven over het vers: “Ik heb één persoon op duizend gevonden, waar duizend de kamer binnenkomen en één naar het licht komt”, wat verwijst naar Dvekut en verworvenheid. Maar in de generatie van de Messias kan iedereen worden beloond met Dvekut en het bereiken ervan, zoals gezegd werd: “Want de aarde zal vol zijn van de kennis van de Heer”, “En zij zullen niet meer ieder zijn naaste en ieder zijn broeder onderwijzen, zeggende: ‘Ken de Heer’, want zij zullen Mij allen kennen, van de kleinste tot de grootste onder hen.”

Een uitzondering vormen Rashbi en zijn generatie, de auteurs van De Zohar, aan wie alle 125 graden in volheid werden geschonken, ook al was dat vóór de dagen van de Messias. Over hem en zijn discipelen werd gezegd: “Een wijze is te verkiezen boven een profeet.” Daarom vinden we in De Zohar vaak dat er niemand zal zijn zoals de generatie van Rashbi tot de generatie van de Messias-Koning. Dit is de reden waarom zijn compositie zo'n grote indruk op de wereld heeft gemaakt, aangezien de geheimen van de Torah daarin alle 125 graden beslaan.

Daarom wordt in De Zohar gezegd dat Het Boek van Zohar pas aan het einde der dagen, de dagen van de Messias, zal worden onthuld. Dit is zo omdat we al hebben gezegd dat als de graden van de examinatoren niet volledig overeenkomen met de graad van de auteur, zij zijn hints niet zullen begrijpen, aangezien zij niet hetzelfde niveau hebben bereikt.

Aangezien de graad van de auteurs van De Zohar het volledige niveau van de 125 graden bereikt, kunnen zij niet worden bereikt vóór de dagen van de Messias. Hieruit volgt dat er geen gemeenschappelijk niveau zal zijn met de auteurs van De Zohar in de generaties voorafgaand aan de dagen van de Messias. Daarom kon De Zohar niet worden onthuld in de generaties vóór de generatie van de Messias.

Dit is een duidelijk bewijs dat onze generatie de dagen van de Messias heeft bereikt. We kunnen zien dat alle interpretaties van Het Boek van Zohar vóór de onze niet eens tien procent van de moeilijke passages in De Zohar hebben verduidelijkt. Zelfs in het weinige dat ze wel hebben verduidelijkt, zijn hun woorden bijna net zo duister als de woorden van De Zohar zelf.

Maar in onze generatie zijn we beloond met het commentaar Sulam [Ladder], dat een volledige interpretatie is van alle woorden van De Zohar. Bovendien laat het niet alleen geen onduidelijkheid in de hele Zohar onopgelost, maar zijn de verduidelijkingen gebaseerd op een eenvoudige analyse, die elke gemiddelde onderzoeker kan begrijpen. En aangezien De Zohar in onze generatie is verschenen, is dit een duidelijk bewijs dat we ons al in de dagen van de Messias bevinden, aan het begin van die generatie waarvan gezegd werd: “want de aarde zal vol zijn van de kennis van de Heer.”

We moeten weten dat spirituele zaken niet hetzelfde zijn als lichamelijke zaken, waar geven en ontvangen één zijn. In spiritualiteit zijn het moment van geven en het moment van ontvangen gescheiden. Dit komt omdat het eerst door de Schepper aan de ontvanger werd gegeven, en bij dit geven geeft Hij hem alleen de kans om te ontvangen. Hij heeft echter nog niets ontvangen totdat hij op de juiste wijze is gewijd en gezuiverd, en dan wordt men beloond met het ontvangen ervan. Het kan dus lang duren tussen het moment van geven en het moment van ontvangen.

Daarom, als we zeggen dat deze generatie al bij het vers is aangekomen, “want de aarde zal vol zijn van de kennis van de Heer”, dan verwijst dat alleen naar het geven. We zijn echter nog niet in een staat van ontvangen gekomen. Wanneer we gezuiverd, gewijd, bestudeerd en in de gewenste mate inspanning hebben geleverd, zal het moment van ontvangen aanbreken en zal het vers “want de aarde zal vol zijn van de kennis van de Heer” in ons werkelijkheid worden.

Ook is bekend dat verlossing en het volledig bereiken van het doel met elkaar verweven zijn. Het bewijs hiervoor is dat iedereen die zich aangetrokken voelt tot de geheimen van de Torah, zich ook aangetrokken voelt tot het land Israël. Daarom is ons beloofd: “want de aarde zal vol zijn van de kennis van de Heer”, alleen aan het einde der dagen, tijdens de tijd van verlossing.

Aangezien we nog niet zijn beloond met een tijd van ontvangst in de volledige verwezenlijking, maar alleen met een tijd van geven, waardoor we de kans hebben gekregen om volledige verwezenlijking te bereiken, geldt hetzelfde voor verlossing. We zijn er alleen mee beloond in de vorm van geven. Het feit is dat de Schepper ons heilige land heeft bevrijd van de vreemdelingen en het aan ons heeft teruggegeven, maar we hebben het land nog niet onder onze eigen autoriteit ontvangen, omdat de tijd van ontvangst nog niet is gekomen, zoals we hebben uitgelegd met betrekking tot de volledige verwezenlijking.

Hij heeft dus gegeven, maar wij hebben niet ontvangen, omdat wij geen economische onafhankelijkheid hebben, en er is geen politieke onafhankelijkheid zonder economische onafhankelijkheid. Bovendien is er geen verlossing van het lichaam zonder verlossing van de ziel. Zolang de meerderheid van het volk gevangen zit in de vreemde culturen van de naties en niet in staat is tot de religie en cultuur van Israël, zullen ook de lichamen gevangen zitten onder de vreemde machten. In dit opzicht is het land nog steeds in handen van vreemdelingen.

Het bewijs hiervoor is dat niemand enthousiast is over de verlossing, zoals dat wel het geval had moeten zijn na twee millennia. Niet alleen zijn degenen in de diaspora niet geneigd om naar ons toe te komen en zich te verheugen in de verlossing, maar een groot deel van degenen die zijn verlost en al onder ons wonen, wachten vol spanning om zich van deze verlossing te ontdoen en terug te keren naar de landen waaruit zij zijn gekomen.

Dus hoewel de Schepper het land uit de handen van de volkeren heeft bevrijd en aan ons heeft gegeven, hebben we het niet ontvangen en genieten we er niet van. Maar met deze gave heeft de Schepper ons een kans op verlossing gegeven, om gezuiverd en geheiligd te worden en het werk van de Schepper in de Torah en Mitzvot Lishma op ons te nemen. Op dat moment zal de Tempel worden gebouwd en zullen we het land onder ons eigen gezag krijgen. Dan zullen we de vreugde van verlossing ervaren en voelen.

Maar zolang we dit nog niet hebben bereikt, zal er niets veranderen. Er is geen verschil tussen de huidige toestand van het land en de toestand toen het nog in handen was van vreemdelingen, wat betreft de wet, de economie en het werk van de Schepper. Het enige wat we dus hebben, is een kans op verlossing.

Hieruit volgt dat onze generatie de generatie van de dagen van de Messias is. Daarom is ons de verlossing van ons heilige land uit handen van de vreemdelingen geschonken. We zijn ook beloond met de openbaring van Het Boek van Zohar, dat het begin is van de verwezenlijking van het vers: “Want de aarde zal vol zijn van de kennis van de Heer.” “En zij zullen niet meer onderwijzen... want zij zullen Mij allen kennen, van de kleinste tot de grootste onder hen.”

Maar met de twee zijn we alleen beloond met het geven van de Schepper, we hebben zelf niets ontvangen. In plaats daarvan hebben we de kans gekregen om te beginnen met het werk van de Schepper, om ons bezig te houden met de Torah en Mitzvot Lishma. Dan zullen we het grote succes krijgen dat is beloofd aan de generatie van de Messias, dat alle generaties vóór ons niet kenden. En dan zullen we worden beloond met de tijd van ontvangst van zowel de volledige verwezenlijking als de volledige verlossing.

Zo hebben we het antwoord van onze wijzen op de vraag “Hoe is het mogelijk om zich aan Hem te houden?”, wat volgens hen betekent “zich aan Zijn eigenschappen houden”, grondig uitgelegd. Dit is om twee redenen waar: 1) Spirituele Dvekut is niet de nabijheid van plaats, maar de gelijkwaardigheid van vorm. 2) Aangezien de ziel alleen van Hem gescheiden was vanwege de wil om te ontvangen, die de Schepper erin had ingeprent, keerde zij, toen Hij de wil om te ontvangen van haar scheidde, vanzelf terug naar de vorige Dvekut met Hem.

Dit is echter allemaal in theorie. In feite hebben ze niets beantwoord met de uitleg van het vasthouden aan Zijn eigenschappen, wat betekent dat de wil om te ontvangen, ingeprent in de aard van de schepping, wordt gescheiden en dat men tot het gevende verlangen om te geven komt – het tegenovergestelde van zijn aard.

Wat we hebben uitgelegd, dat iemand die in de rivier verdrinkt het touw stevig moet vastgrijpen, en voordat hij zich bezighoudt met de Torah en Mitzvot Lishma op een manier dat hij niet terugkeert naar dwaasheid, wordt het niet beschouwd als het touw stevig vastgrijpen, komt de vraag terug: waar vindt men de motivatie om zich van ganser harte in te spannen om alleen maar tevredenheid te brengen aan zijn Schepper? Men kan immers geen enkele beweging maken zonder enig voordeel voor zichzelf, net zoals een machine niet kan werken zonder brandstof. Als er geen eigen voordeel is, maar alleen tevredenheid voor zijn Schepper, zal hij geen brandstof hebben om te werken.

Het antwoord is dat iedereen die Zijn grootheid voldoende bereikt, de gevend die hij aan Hem schenkt, wordt omgezet in ontvangst, zoals geschreven staat in Masechet Kidushin (p. 7a): Bij een belangrijk persoon wordt het, wanneer de vrouw hem geld geeft, voor haar beschouwd als ontvangst, en wordt zij gewijd.

Zo is het ook met de Schepper: als iemand Zijn grootheid bereikt, is er geen grotere ontvangst dan tevredenheid voor zijn Schepper. Dit is voldoende brandstof om te zwoegen en zich van ganser harte in te spannen om Hem tevreden te stellen. Maar het is duidelijk dat zolang iemand Zijn grootheid niet voldoende heeft bereikt, hij het geven van tevredenheid aan de Schepper niet zal beschouwen als voldoende ontvangst om zijn hart en ziel aan de Schepper te geven.

Daarom zal hij, telkens wanneer hij werkelijk alleen maar tevredenheid wil brengen aan zijn Schepper en niet aan zichzelf, onmiddellijk de kracht om te werken verliezen, omdat hij dan als een machine zonder brandstof zal zijn, aangezien men geen ledemaat kan bewegen zonder daar enig voordeel voor zichzelf uit te halen. Dit geldt des te meer voor zo'n grote inspanning als het geven van zijn hart en ziel, zoals voorgeschreven in de Torah. Ongetwijfeld zal hij dit niet kunnen doen zonder enige ontvangst van plezier voor zichzelf.

Het is inderdaad helemaal niet moeilijk om Zijn grootheid te verkrijgen in een mate waarin het gevend ontvangen wordt, zoals vermeld met betrekking tot een belangrijk persoon. Iedereen kent de grootheid van de Schepper, die alles heeft geschapen en alles verteert, zonder begin en zonder einde, en wiens verhevenheid eindeloos is.

De moeilijkheid daarbij is echter dat de mate van grootheid niet afhangt van het individu, maar van de omgeving. Als iemand bijvoorbeeld vol deugden is, maar de omgeving hem niet als zodanig waardeert, zal hij altijd neerslachtig zijn en niet trots kunnen zijn op zijn deugden, hoewel hij er geen twijfel over heeft dat ze echt zijn. En omgekeerd, een persoon zonder enige verdienste, maar die door de omgeving wordt gerespecteerd alsof hij deugdzaam is, zal vol trots zijn, aangezien de mate van belangrijkheid en grootheid volledig aan de omgeving wordt toegekend.

Wanneer iemand ziet dat de omgeving zijn werk minacht en zijn grootsheid niet naar behoren waardeert, kan hij de omgeving niet overwinnen. Daardoor kan hij zijn grootsheid niet verwerven en wordt hij, net als zij, nalatig in zijn werk.

Aangezien hij niet de basis heeft om zijn grootsheid te verkrijgen, zal hij uiteraard niet in staat zijn om te werken om zijn Schepper tevreden te stellen en niet zichzelf, want hij zal geen motivatie hebben om zich in te spannen, en “als je niet hebt gewerkt en gevonden, geloof dan niet”. Het enige advies hiervoor is om ofwel voor zichzelf te werken of helemaal niet te werken, aangezien het schenken van tevredenheid aan zijn Schepper voor hem niet gelijkstaat aan ontvangst.

Nu kun je het vers begrijpen: “In de menigte van mensen ligt de glorie van de koning”, aangezien de mate van grootheid afkomstig is van de omgeving onder twee voorwaarden:

1. De mate van waardering van de omgeving.

2. De omvang van de omgeving. Dus: “In de menigte van mensen ligt de glorie van de koning.”

Vanwege de grote moeilijkheid van deze kwestie adviseerden onze wijzen ons: “Zoek jezelf een rav [leraar/groot persoon] en koop jezelf een vriend.” Dit betekent dat men voor zichzelf een belangrijk en gerenommeerd persoon moet kiezen als zijn rav, en van hem zal hij in staat zijn om zich bezig te houden met de Torah en Mitzvot om zijn Schepper tevreden te stellen. Dit is zo omdat er twee verzachtende omstandigheden zijn met betrekking tot iemands rav:

1. Aangezien hij een belangrijk persoon is, kan de leerling hem tevredenheid schenken, op basis van de verhevenheid van zijn rav, omdat schenken voor hem hetzelfde is als ontvangen. Dit is een natuurlijke brandstof, zodat men zijn daden van gevend altijd kan vergroten. Als iemand eenmaal gewend is geraakt aan het gevend aan de rav, kan hij dit ook overbrengen naar het beoefenen van de Torah en Mitzvot Lishma jegens de Schepper, omdat gewoonte een tweede natuur wordt.

2. Gelijkwaardigheid van vorm met de Schepper helpt niet als het niet voor altijd is, “Totdat Hij die de mysteries kent, zal getuigen dat hij niet zal terugkeren naar dwaasheid.” Dit is niet het geval met gelijkwaardigheid van vorm met zijn rav. Aangezien de rav in deze wereld is, binnen de tijd, helpt gelijkwaardigheid van vorm met hem, zelfs als het slechts tijdelijk is en hij later weer verzuurt.

Dus elke keer dat iemand zijn vorm gelijkstelt aan die van zijn rav, houdt hij zich een tijdje aan hem vast. Als gevolg daarvan verkrijgt hij de kennis en gedachten van de rav, naar gelang zijn mate van Dvekut, zoals we hebben uitgelegd in de allegorie over het orgaan dat van het lichaam is afgesneden en er weer mee is herenigd.

Om deze reden kan de leerling gebruik maken van het bereiken van de grootheid van de Schepper door zijn rav, die het gevend omkeert in ontvangen en voldoende brandstof geeft om zijn hart en ziel te geven. Op dat moment zal ook de leerling in staat zijn om zich met heel zijn hart en ziel bezig te houden met de Torah en Mitzvot Lishma, wat het middel is dat eeuwige Dvekut met de Schepper oplevert.

Nu kun je begrijpen wat onze wijzen zeiden (Berachot 7b): “Dienen in de Torah is groter dan het leren ervan, zoals gezegd wordt: ‘Elisa, de zoon van Safat, is hier, die water op de handen van Elia goot.’ Er staat niet ‘leerde’, maar ‘goot’.” Dit is verwarrend; hoe kunnen eenvoudige handelingen groter zijn dan het bestuderen van wijsheid en kennis?

Maar volgens het bovenstaande begrijpen we heel goed dat het dienen van de rav met lichaam en ziel om zijn rav tevreden te stellen, hem tot Dvekut met zijn rav brengt, wat gelijkwaardigheid van vorm betekent. Hierdoor ontvangt hij de gedachten en kennis van de rav via “mond-tot-mond”, wat Dvekut van geest met geest is. Op deze manier wordt hij beloond met het verkrijgen van Zijn grootheid, voldoende om gevend om te zetten in ontvangen, om voldoende brandstof te worden voor toewijding, totdat hij wordt beloond met Dvekut met de Schepper.

Dit geldt niet voor het leren van de Torah met zijn rav, aangezien dit voor zijn eigen voordeel moet zijn en geen Dvekut oplevert. Het wordt beschouwd als “van mond tot oor”. Dienen brengt de student dus de gedachten van de rav, en het leren alleen de woorden van de rav. De verdienste van dienen is dus groter dan de verdienste van leren, net zoals het belang van de gedachten van de rav groter is dan dat van de woorden van de rav, en het belang van ‘mond-tot-mond’ groter is dan dat van ‘van mond tot oor’.

Dit alles geldt echter alleen als het dienen bedoeld is om de rav tevreden te stellen. Als het dienen echter bedoeld is om zichzelf te bevoordelen, kan een dergelijke dienst hem niet tot Dvekut met zijn rav brengen, dus is leren met de rav zeker belangrijker dan hem dienen.

Maar zoals we al hebben gezegd over het verkrijgen van Zijn grootheid, verzwakt een omgeving die Hem niet op de juiste wijze waardeert het individu en vormt een hindernis voor hem om Zijn grootheid te verkrijgen. Dit geldt zeker ook voor iemands rav. Een omgeving die de rav niet op de juiste manier waardeert, vormt een hindernis voor de student om de grootheid van zijn rav op de juiste manier te verkrijgen.

Om deze reden zeiden onze wijzen: “Maak voor jezelf een rav en koop voor jezelf een vriend.” Dit betekent dat men een nieuwe omgeving voor zichzelf kan creëren. Deze omgeving zal hem helpen de grootheid van zijn rav te verkrijgen door de liefde van vrienden die zijn rav waarderen. Door het bespreken van de grootheid van de rav door de vrienden, krijgt ieder van hen het gevoel van zijn grootheid. Zo wordt het gevend aan zijn rav ontvangen en voldoende motivatie in een mate die iemand ertoe brengt zich bezig te houden met Torah en Mitzvot Lishma.

Hierover werd gezegd: “De Torah wordt verkregen door achtenveertig deugden, door het dienen van wijzen en door de nauwgezetheid van vrienden.” Dit komt omdat men naast het dienen van de rav ook de nauwgezetheid van vrienden nodig heeft, dat wil zeggen de invloed van vrienden, zodat zij hem beïnvloeden zodat hij de grootheid van zijn rav verkrijgt. Dit komt omdat het verkrijgen van de grootheid volledig afhankelijk is van de omgeving, en een enkel persoon daar helemaal niets aan kan doen.

Er zijn echter twee voorwaarden om de grootheid te verkrijgen:

1. Luister altijd naar en accepteer de waardering van de omgeving in de mate van hun grootheid.

2. De omgeving moet groot zijn, zoals geschreven staat: “In de menigte van mensen ligt de glorie van de koning.”

Om aan de eerste voorwaarde te voldoen, moet elke student het gevoel hebben dat hij de kleinste is onder alle vrienden. In die toestand zal hij in staat zijn om de waardering voor de grootheid van iedereen te ontvangen, aangezien de groten niet kunnen ontvangen van een kleiner persoon, laat staan onder de indruk zijn van zijn woorden. Integendeel, alleen de kleinen zijn onder de indruk van de waardering van de groten.

Voor de tweede voorwaarde moet elke student de deugden van elke vriend prijzen en hem koesteren alsof hij de grootste van zijn generatie is. Dan zal de omgeving hem beïnvloeden alsof het een geweldige omgeving is, zoals het hoort, want kwaliteit is belangrijker dan kwantiteit.