Matan Torah [Het geven van de Torah]

“Heb je vriend lief als jezelf” (Leviticus 19:18) 

Rabbi Akiva zegt: “Dit is een grote Klal [regel] in de Torah” (Beresheet Rabbah, Hoofdstuk 24).

1. Deze uitspraak van onze wijzen vereist uitleg. Het woord Klal [collectief/regel] geeft een som van details aan die samen dat collectief vormen. Dus wanneer hij zegt over het gebod “heb je vriend lief als jezelf” dat het een grote Klal [collectief/regel] in de Torah is, moeten we begrijpen dat de rest van de 612 Mitzvot [geboden] in de Torah, met al hun interpretaties niets meer en niets minder zijn, dan de som van de details die zijn ingevoegd en opgenomen zijn in dat ene Mitzva [gebod] “heb je vriend lief als jezelf.”

Dit is nogal verwarrend omdat je dit kunt zeggen over Mitzvot [geboden] tussen mens en mens, maar hoe kan die ene Mitzva [gebod] alle Mitzvot tussen de mens en God bevatten, die de essentie en de overgrote meerderheid van de wetten zijn?

2. Als we nog steeds proberen een manier te vinden om hun woorden te verzoenen, komt er voor ons een tweede uitspraak die nog opvallender is, over een bekeerling die naar Hillel kwam (Shabbat 31a) en hem vertelde: “Leer mij de hele Torah terwijl ik op één been sta.” En hij antwoordde: “Alles wat je haat, doe dat je vriend niet aan” (de vertaling van “heb je vriend lief als jezelf”) “en de rest is zijn commentaar; ga studeren.”

Hier hebben we een duidelijke wet voor ons, dat in alle 612 Mitzvot en in alle geschriften in de Torah, er geen is die wordt verkozen boven de Mitzva “heb je vriend lief als jezelf.” Dit komt omdat ze alleen bedoeld zijn om de Mitzva van liefde voor anderen correct te interpreteren en ons in staat te stellen het te observeren, aangezien hij specifiek zegt—“de rest is zijn commentaar; ga studeren.” Dit betekent dat de rest van de Torah interpretaties zijn van die ene Mitzva, dat de Mitzva om je vriend lief te hebben als jezelf niet voltooid zou kunnen worden zonder hen.

3. Voordat we ons verdiepen in de kern van de zaak, moeten we de Mitzva observeren, aangezien ons werd opgedragen: “Heb je vriend lief als jezelf.” Het woord “jezelf” vertelt ons: "Heb je vriend in dezelfde mate lief als je jezelf liefhebt, en niet minder.” Met andere woorden, je moet voortdurend en waakzaam de behoeften van elke persoon bevredigen, althans in het Israëlische volk, niet minder dan je altijd je eigen behoeften waakzaam bevredigt.

Dit is volstrekt onmogelijk, want er zijn niet veel die hun eigen behoeften kunnen bevredigen tijdens hun dagelijkse werk, dus hoe kun je hen vertellen te werken om de wensen van het hele volk te bevredigen? En we konden onmogelijk denken dat de Torah overdrijft, want het waarschuwt ons om niets toe te voegen of te verwijderen, wat aangeeft dat deze woorden en wetten met uiterste precisie werden gegeven.

4. En als dit nog niet genoeg voor je is, zal ik je vertellen dat de eenvoudige uitleg van de Mitzva om je naaste lief te hebben nog strenger is, want we moeten de behoeften van onze vrienden boven onze eigen behoeften stellen. Het staat geschreven in de Tosfot in naam van de Jeruzalem [Talmud] (Kidushin 20a) met betrekking tot het vers “omdat hij gelukkig met je is” gezegd over een Hebreeuwse slaaf: “Wanneer hij soms maar één kussen heeft, als hij er zelf op ligt en het niet aan zijn slaaf geeft, observeert hij niet ‘omdat hij tevreden met je is,’ want hij ligt op een kussen en de slaaf op de grond. Als hij er niet op ligt en het ook niet aan de slaaf geeft, is het Sodomitische regel. Het blijkt dat hij tegen zijn wil het aan zijn slaaf moet geven terwijl de meester zelf op de grond ligt.”

We vinden dezelfde regel ook in het vers over de maat van liefde voor anderen, want ook hier vergelijkt de tekst het bevredigen van de behoeften van de vriend met het bevredigen van de eigen behoeften, zoals met het voorbeeld van “omdat hij tevreden met je is” met betrekking tot de Hebreeuwse slaaf. Dus hier ook, als hij maar één stoel heeft en zijn vriend niet, is de wet dat als hij erop zit en het niet aan zijn vriend geeft, hij de Mitzva “heb je vriend lief als jezelf” overtreedt, aangezien hij niet de behoeften van zijn vriend bevredigt zoals hij zijn eigen behoeften bevredigt.

Als hij er niet op zit en het ook niet aan zijn vriend geeft, is het net zo slecht als Sodomitische regel. Daarom moet hij zijn vriend erop laten zitten terwijl hij zelf op de grond gaat zitten of staan. Dit is duidelijk de wet met betrekking tot alle behoeften die men heeft en die zijn vriend mist. Ga heen en kijk of deze Mitzva (gebod) op enige wijze haalbaar is.

5. We moeten eerst begrijpen waarom de Torah specifiek aan het Israëlische volk werd gegeven, en niet aan alle mensen in de wereld in gelijke mate. Is er, God verhoede, nationalisme in betrokken? Natuurlijk zou alleen een waanzinnig persoon dat denken. In feite hebben onze wijzen deze vraag al onderzocht en dit is wat ze bedoelden met hun woorden (Avoda Zarah 2b): “De Schepper gaf het aan elk volk en tong en zij accepteerden het niet.”

Maar wat zij verbazingwekkend vinden, is waarom wij dan “het uitverkoren volk” werden genoemd, zoals er geschreven staat “De Heer heeft jullie uitgekozen,” aangezien geen enkele ander volk het wilde. Bovendien is er een fundamentele vraag in deze kwestie: Kan het zijn dat de Schepper met Zijn wet in Zijn handen kwam om te onderhandelen met die woeste volkeren of via zijn profeten?  Zoiets is nog nooit vertoond en is volstrekt onaanvaardbaar.

6. Maar als we de essentie van de Torah en Mitzvot die aan ons werden gegeven volledig begrijpen en hun gewenste doel voor zover onze wijzen ons hebben geïnstrueerd, wat het doel van de grote schepping is die voor onze ogen is gesteld, zullen we alles begrijpen. Het eerste concept is dat er geen handeling is zonder een doel.

Er is geen uitzondering op deze regel behalve voor de laagste van de menselijke soort of zuigelingen. Daarom is het zeker dat de Schepper, wiens verhevenheid onvoorstelbaar is, niet zou handelen—hetzij een grote of een kleine handeling—zonder enig doel. 

Onze wijzen vertellen ons daarover dat de wereld alleen werd geschapen voor het doel van het observeren van Torah en Mitzvot, wat betekent, zoals onze wijzen uitlegden, dat het doel van de Schepper vanaf het moment dat Hij Zijn schepping schiep, is om Zijn goddelijkheid aan anderen te onthullen, aangezien de onthulling van Zijn Goddelijkheid het schepsel bereikt als aangename overvloed die voortdurend groeit totdat het de gewenste maatstaf bereikt.

Deze volmaaktheid wordt uitgedrukt in de woorden van de Torah en de profetie en in de woorden van onze wijzen in het eenvoudige woord Dvekut [hechting]. Vanwege het wijdverspreide gebruik van dit woord door de massa's heeft het bijna al zijn inhoud verloren, maar als je zelfs maar een ogenblik over dat woord nadenkt, zul je overweldigd worden door zijn wonderbaarlijke statuur, want als je de verhevenheid van de Schepper en de nederigheid van het schepsel voorstelt, zul je in staat zijn de waarde van Dvekut van de een met de ander te begrijpen. Dan zul je begrijpen waarom wij dat woord het doel van de hele schepping toeschrijven.

Het blijkt dat het doel van de hele schepping is dat de nederige schepsels door het observeren van Torah en Mitzvot steeds hoger kunnen stijgen, en steeds verder ontwikkelen totdat zij beloond worden met Dvekut met hun Schepper.

7.Maar hier kwamen de wijzen van De Zohar en vroegen waarom we niet vanaf het begin in deze hoge statuur van Dvekut met Hem werden geschapen. Welke reden had Hij om ons met deze arbeid en last van de schepping en de Torah en Mitzvot te belasten? Zij antwoordden: “Hij die eet wat niet van hem is, durft zijn gezicht niet te zien.” Dit betekent dat degene die eet en geniet van de arbeid van zijn vriend, bang is om zijn gezicht te zien omdat hij zich daardoor steeds meer vernederd voelt totdat hij zijn menselijke vorm verliest. Omdat dat wat voortkomt uit Zijn volledigheid niet gebrekkig kan zijn, gaf Hij ons de ruimte om onze verhevenheid zelf te verdienen door ons werk in Torah en Mitzvot.

8. Deze kwestie is als een rijke man die een man van de markt nam en hem voedde en hem elke dag goud en zilver en alle begeerlijke dingen gaf. Iedere dag overlaadde hij hem met meer geschenken dan de dag ervoor. Uiteindelijk vroeg de rijke man: “Vertel me, zijn al je wensen vervuld?” En hij antwoordde: “Niet al mijn wensen zijn vervuld, want hoe goed en hoe aangenaam zou het zijn als al die bezittingen en kostbare dingen door mijn eigen werk bij mij zouden komen zoals ze bij jou zijn gekomen, en ik niet de liefdadigheid van jouw hand zou ontvangen.” Toen vertelde de rijke man hem: “In dit geval is er nooit een persoon geboren die aan jouw wensen zou kunnen voldoen.”

Het is een natuurlijk iets, want aan de ene kant ervaart hij meer en meer plezier naarmate hij  meer cadeaus ontvangt. Maar aan de andere kant is het moeilijk voor hem om de schaamte van de overmatige goedheid waarmee de rijke man hem overlaadt te verdragen. Dit komt omdat er een natuurlijke wet is dat een ontvanger schaamte en ongeduld voelt bij het ontvangen van geschenken van een gever uit mededogen en medelijden

Hieruit vloeit een tweede wet voort dat nooit iemand in staat zal zijn om de behoeften van zijn vriend volledig te bevredigen, want uiteindelijk zal hij hem niet de natuur en vorm van zelfbezit kunnen geven, want alleen daarmee wordt de gewenste volmaaktheid bereikt.

Maar dit heeft alleen betrekking op de schepselen, terwijl het met betrekking tot de Schepper volkomen onmogelijk en onaanvaardbaar is. Daarom heeft Hij ons de inspanning en de arbeid van Torah en Mitzvot voorbereid om onze verhevenheid zelf te produceren, want dan zal het genot en de vreugde die tot ons komt van Hem, wat betekent alles wat is inbegrepen in de Dvekut met Hem, allemaal ons eigen bezit zijn dat tot ons is gekomen door onze eigen inspanningen. Dan zullen we onszelf voelen als de eigenaren, zonder welke er geen gevoel van volmaaktheid kan zijn.

9. Inderdaad, we moeten het hart en de bron van deze natuurlijke wet onderzoeken en wie het was die de fout van schaamte en ongeduld die we voelen bij het ontvangen van liefdadigheid van een ander, heeft voortgebracht. Het is begrepen uit een wet die bekend is bij wetenschappers dat elke tak dezelfde aard heeft als zijn wortel 1) en dat de tak ook verlangt, zoekt en hunkert en profiteert van alle handelingen van de wortel. 2) Omgekeerd verwijdert de tak zich van alle handelingen die niet in de wortel zijn, kan ze niet verdragen en wordt erdoor geschaad. Deze wet bestaat tussen elke wortel en zijn tak en kan niet worden geschonden.

Dit opent voor ons een deur om de bron van alle genoegens en pijnen in onze wereld te begrijpen. Aangezien de Schepper de wortel is van Zijn scheppingen, voelen we alles wat in Hem bestaat en wat direct van Hem tot ons komt als aangenaam en verrukkelijk, want onze natuur staat dicht bij onze wortel. En alles wat niet in Hem is en niet direct van Hem tot ons komt, maar de schepping zelf tegenspreekt, zal tegen onze natuur zijn en moeilijk voor ons te verdragen. Daarom houden we van rust en haten we beweging zozeer dat we geen enkele beweging maken, behalve voor het bereiken van rust. Dit is zo omdat onze wortel niet in beweging is maar in rust, en er geen beweging in Hem bestaat. Daarom is het tegen onze natuur en verafschuwen we het ook.

Op dezelfde manier houden we van wijsheid, kracht en rijkdom, enz. omdat al die dingen in Hem bestaan, Die onze Wortel is. En daarom haten we hun tegenhangers, zoals dwaasheid, zwakheid en armoede, omdat ze helemaal niet in onze Wortel zijn. Dit maakt dat we ze haten, verafschuwen en dat ze ons onmetelijk pijn doen.

11. Nu hebben we een manier gevonden om het doel van de schepping te onderzoeken, wat is om aan Hem gehecht te zijn in zijn ware verschijning. Deze verhevenheid en Dvekut die gegarandeerd tot ons zal komen door ons werk in Torah en Mitzvot is niet meer en niet minder dan de gelijkheid van de takken met hun wortel. Alle zachtheid en vreugde en verhevenheid worden hier een natuurlijke extensie, zoals we hierboven hebben gezegd 1) dat vreugde alleen de gelijkheid van vorm met de Schepper is. Wanneer we gelijk worden in elke handeling met onze wortel, voelen we vreugde. 2) Alles wat we tegenkomen dat niet in onze wortel is, wordt onverdraaglijk, weerzinwekkend of aanzienlijk pijnlijk voor ons, zoals noodzakelijk is door dat concept. En we vinden natuurlijk dat onze hoop afhankelijk is van de mate van onze gelijkheid van vorm met onze wortel.

12. Dit waren de woorden van onze wijzen (Beresheet Rabbah 44) toen ze vroegen: “Waarom zou de Schepper zich druk maken of iemand slacht aan de keel of aan de achterkant van de nek? Uiteindelijk werden de Mitzvot alleen gegeven om mensen te zuiveren.” Die zuivering betekent het reinigen van het troebele lichaam, wat het doel is dat voortkomt uit het naleven van alle Torah en Mitzvot, want “een wilde ezel zal in een mens veranderen” aangezien wanneer iemand uit de schoot van de schepping komt, hij in absolute vuilheid en laagheid verkeert, wat betekent een veelvoud aan zelfliefde die in hem is geprent en elke beweging draait uitsluitend om zichzelf zonder een greintje van schenken aan anderen.

Dus dan is iemand op de verste afstand van de wortel aan de andere kant 1) omdat de wortel volledig schenken is zonder een spoor van ontvangen 2) terwijl de pasgeborene in een staat van complete zelfontvangst is zonder een spoor van schenken. Daarom wordt zijn situatie beschouwd als zijnde op het laagste punt van laagheid en vuilheid in onze menselijke wereld.

Hoe meer hij groeit, hoe meer hij van zijn omgeving porties van “schenken aan anderen” ontvangt, afhankelijk van de waarden en ontwikkeling in die omgeving. En dan wordt iemand ingewijd in het naleven van Torah en Mitzvot met het doel van zelfliefde voor beloning in deze wereld en in de komende wereld, genaamd Lo Lishma [niet omwille van Haar], aangezien iemand op geen andere manier gewend kan raken.

Naarmate iemand groeit, wordt hem verteld hoe hij de Mitzvot moet naleven Lishma [omwille van haar], wat is met het doel uitsluitend om zijn Maker tevreden te stellen. Zoals Maimonides zei (Hilchot Teshuva Hoofdstuk 10): “Vrouwen en kinderen moeten niet worden verteld Torah en Mitzvot Lishma na te leven, aangezien ze het niet zullen kunnen verdragen. "Maar wanneer ze groeien en kennis en wijsheid verwerven, worden ze onderwezen om Lishma te werken.” Het is zoals onze wijzen zeiden: “Van Lo Lishma komt men tot Lishma,” gedefinieerd door het doel om zijn Maker tevreden te stellen en niet voor enige zelfliefde onder welke omstandigheden dan ook.

Door de natuurlijke remedie door het zich bezighouden in Torah en Mitzvot Lishma, die de Gever van de Torah kent, zoals onze wijzen zeiden (Kidushin 30b): “De Schepper zegt: 'Ik heb de kwade neiging gecreëerd; ik heb de Torah als een specerij gecreëerd.'” Zo ontwikkelt dat schepsel zich en stijgt omhoog in de graden van bovengenoemde verhevenheid totdat hij alle resten van zelfliefde verliest en alle Mitzvot in zijn lichaam stijgen en hij al zijn handelingen alleen uitvoert om te schenken, zodat zelfs de noodzaak die hij ontvangt in de richting van schenken stroomt, wat betekent dat hij kan schenken. Daarom zeiden onze wijzen: “De Mitzvot werden alleen gegeven om mensen te zuiveren.”

13. Als er inderdaad twee delen in de Torah zijn: 1) Mitzvot tussen mens en de Schepper 2) Mitzvot tussen mens en mens, beide streven naar hetzelfde doel—om het schepsel naar het uiteindelijke doel van Dvekut met Hem te brengen. Bovendien is zelfs de praktische kant in beide werkelijk hetzelfde, want wanneer iemand een daad Lishma uitvoert zonder enige vermenging van zelfliefde, wat betekent zonder enig voordeel voor zichzelf te halen, voelt iemand geen verschil of hij werkt om van zijn vriend te houden of om van de Schepper te houden.

Dit is zo omdat het een natuurlijke wet is voor elk wezen dat alles buiten zijn eigen lichaam als onwerkelijk en leeg wordt beschouwd. En elke beweging die een persoon maakt om een ander lief te hebben, wordt uitgevoerd met een gereflecteerd licht en een beloning die uiteindelijk naar hem terugkeert en hem dient voor zijn eigen voordeel. Dus zo'n daad kan niet worden beschouwd als “liefde voor anderen” omdat het wordt beoordeeld op zijn einde. Het is als huur die pas aan het eind loont. De daad van het huren wordt echter niet beschouwd als liefde voor een ander.

Maar het maken van een beweging alleen als gevolg van liefde voor anderen zonder enige vonk van gereflecteerd licht of hoop op enige vorm van beloning in ruil is volkomen onmogelijk naar de natuur. Het is geschreven in De Zohar hierover met betrekking tot de naties van de wereld: “Elke Hesed (barmhartigheid,genade) die zij doen, doen zij voor zichzelf.”

Dit betekent dat al het goede dat zij doen, hetzij jegens hun vrienden of jegens hun God, niet is uit liefde voor anderen, maar uit zelfliefde, aangezien deze zaak volkomen onnatuurlijk is.

Daarom zijn alleen degenen die Torah en Mitzvot naleven hiertoe in staat, aangezien door zichzelf te wennen aan het naleven van Torah en de Mitzvot om hun Maker tevreden te stellen, ze geleidelijk de schoot van de natuurlijke schepping verlaten en een tweede natuur verwerven, namelijk de bovengenoemde liefde voor anderen.

Dit is wat de wijzen van De Zohar ertoe bracht de naties van de wereld uit te sluiten van liefde voor anderen toen ze zeiden: “Elke Hesed (genade) die zij doen, doen zij voor zichzelf,” want zij houden zich niet bezig met het naleven van Torah en Mitzvot Lishma en de enige reden waarom zij hun goden dienen is voor beloning en redding in deze wereld en in de volgende. Dus hun aanbidding van hun goden is ook vanwege zelfliefde en zij zullen nooit een daad uitvoeren die buiten de grenzen van hun eigen lichaam valt, waarmee zij zelfs maar een haarbreedte boven hun oorspronkelijke natuur zouden kunnen uitstijgen.

14. Dus we kunnen duidelijk zien dat er voor degenen die Torah en Mitzvot Lishma naleven, er geen verschil is tussen de twee delen van de Torah, zelfs niet aan de praktische kant. Dit komt omdat voordat iemand het bereikt, iemand gedwongen is elke daad van het schenken—hetzij aan een ander persoon of aan de Schepper—als onwerkelijk en leeg te voelen. Maar door grote inspanning stijgt iemand langzaam op en bereikt een tweede natuur en dan bereikt iemand het uiteindelijke doel, namelijk Dvekut met Hem.

Omdat dit zo is, is het redelijk om te denken dat het deel van de Torah dat zich bezighoudt met de relatie van de mens met zijn vriend beter in staat is om iemand naar het gewenste doel te brengen, aangezien het werk in de Mitzvot tussen mens en God vast en specifiek is en niet veeleisend is, en iemand raakt er gemakkelijk aan gewend, en alles wat uit gewoonte wordt gedaan, is niet langer nuttig.  Maar de Mitzvot tussen mens en mens zijn veranderlijk en onregelmatig, en vragen omringen hem waar hij zich ook wendt of keert. Daarom is hun genezing veel zekerder en is hun doel dichterbij.

15. Nu kunnen we de woorden van Hillel HaNasi aan de proseliet begrijpen dat de essentie van de Torah is: “Heb je naaste lief als jezelf” en de resterende zeshonderd twaalf Mitzvot zijn slechts een interpretatie en voorbereiding erop (zie item 2). En zelfs de Mitzvot tussen mens en de Schepper worden beschouwd als een voorbereiding op dat gebod dat het uiteindelijke doel is dat voortkomt uit de Torah en Mitzvot, zoals onze wijzen zeiden: “De Torah en Mitzvot werden alleen gegeven om Israël te zuiveren” (item 12), wat de zuivering van het lichaam is totdat iemand een tweede natuur verwerft, gedefinieerd als “liefde voor anderen,” wat betekent het ene gebod: “Heb je naaste lief als jezelf,” wat het uiteindelijke doel van de Torah is, waarna iemand onmiddellijk Dvekut met Hem verkrijgt.

Maar iemand moet zich niet afvragen waarom het niet werd gedefinieerd in de woorden: “En je zult de Heer, je God, liefhebben met heel je hart en met heel je ziel en met al je kracht.” Hij deed dit om de bovengenoemde reden, dat inderdaad met betrekking tot een persoon die zich nog binnen de natuur van de schepping bevindt, er geen verschil is tussen de liefde voor de Schepper en de liefde voor zijn medemens, omdat alles wat van een ander is, voor hem onwerkelijk is.

En omdat die proseliet aan Hillel HaNasi vroeg om hem het gewenste resultaat van de Torah uit te leggen, zodat zijn doel dichtbij zou zijn en hij geen lange weg zou hoeven gaan, zoals hij zei: “Leer mij de hele Torah terwijl ik op één been sta,” definieerde hij het voor hem als liefde voor zijn vriend, aangezien het doel dichterbij is en sneller wordt onthuld (item 14), omdat het foutloos is en veeleisend.

16. In de bovenstaande woorden vinden we een manier om ons concept van hierboven (items 3 en 4) over de inhoud van dat gebod “Heb je naaste lief als jezelf” te begrijpen, hoe de Torah ons dwingt om iets te doen dat niet kan worden gedaan.

Weet inderdaad dat om deze reden de Torah niet aan onze heilige vaderen—Abraham, Isaac en Jacob—werd gegeven, maar werd vastgehouden tot de uittocht uit Egypte, toen zij eruit kwamen en een volledige natie werden van zeshonderdduizend mannen van twintig jaar of ouder. Want toen werd aan elk lid van de natie gevraagd of hij instemde met dat verheven werk. En zodra iedereen in de natie ermee instemde met hart en ziel en zei “We zullen doen en we zullen horen,” werd het mogelijk om de hele Torah te observeren en wat voorheen onmogelijk was, werd mogelijk.

Dit komt omdat het zeker is dat als zeshonderdduizend mannen hun werk voor de bevrediging van hun eigen behoeften opgeven en zich nergens anders zorgen over maken dan ervoor te zorgen dat hun vrienden niets tekort komen en bovendien zich met grote liefde bezighouden met hun hele hart en ziel in de volle betekenis van de Mitzva “Heb je vriend lief als jezelf,” het dan ongetwijfeld is dat niemand in de natie zich zorgen hoeft te maken over zijn eigen welzijn.

Omdat iemand hierdoor volledig vrij is om zijn eigen overleving te waarborgen en gemakkelijk de Mitzva “Heb je vriend lief als jezelf” kan naleven, waarbij alle voorwaarden in de items 3 en 4 worden nageleefd. Waarom zou hij zich tenslotte zorgen maken over zijn eigen overleving als zeshonderdduizend loyale geliefden klaarstaan met grote zorg om ervoor te zorgen dat hij niets tekortkomt?

Daarom, zodra alle leden van de natie ermee instemden, werd hun onmiddellijk de Torah gegeven, want nu waren ze in staat om deze na te leven. Maar voordat ze uitgroeiden tot een volledige natie en zeker tijdens de tijd van de vaderen die uniek waren in het land, waren ze niet echt gekwalificeerd om de Torah in zijn gewenste vorm na te leven, omdat het met een klein aantal mensen onmogelijk is om zelfs maar te beginnen met engagement in Mitzvot tussen mens en mens in de mate van “Heb je naaste lief als jezelf” zoals uitgelegd in de items 3 en 4. Daarom werd de Torah hun niet gegeven.

17. Uit het bovenstaande kunnen we een van de meest verwarrende uitspraken van onze wijzen begrijpen: “Heel Israël is verantwoordelijk voor elkaar.” Dit lijkt volkomen onrechtvaardig, want is het mogelijk dat als iemand zondigt of een zonde begaat die zijn Schepper boos maakt en ik geen kennis van hem heb, de Schepper zijn schuld van mij zal innen? Er staat geschreven: “Vaders zullen niet ter dood worden gebracht voor de kinderen” enz. en “Iedereen zal ter dood worden gebracht voor zijn eigen zonde,” dus hoe kunnen ze zeggen dat ik verantwoordelijk ben voor de zonden van zelfs een volslagen vreemde van wie ik noch hem noch zijn verblijfplaats ken?

En als dat nog niet genoeg voor je is, zie dan Masechet Kidushin 40b: “Rabbi Elazar de zoon van Rabbi Shimon zegt: ‘Aangezien de wereld door zijn meerderheid wordt beoordeeld en het individu wordt beoordeeld door zijn meerderheid, als hij een Mitzva heeft vervuld, gelukkig is hij, want hij heeft de wereld naar de kant van verdienste veroordeeld. En als hij een zonde begaat, wee hem, want hij heeft zichzelf en de wereld naar de kant van zonde veroordeeld, zoals er staat ‘een zondaar vernietigt veel goeds.’’”

Dus Rabbi Elazar zoon van Rabbi Shimon heeft mij verantwoordelijk gemaakt voor de hele wereld, aangezien hij denkt dat alle mensen in de wereld verantwoordelijk zijn voor elkaar en elke persoon verdienste of zonde aan de hele wereld toevoegt door zijn daden. Dit is dubbel zo verwarrend.

Maar volgens het bovenstaande kunnen we hun woorden heel eenvoudig begrijpen; we hebben aangetoond dat elk van de 613 Mitzvot in de Torah draait om dat ene gebod: “Heb je vriend lief als jezelf.” En we vinden dat zo'n staat alleen kan bestaan in een volledige natie waarvan elk lid hiermee instemt