De Arvut [Wederzijdse Garantie]

(Vervolg van “Matan Torah”)

Heel Israël is verantwoordelijk voor elkaar (Sanhedrin 27b, Shavuot 39a)

Dit betreft de Arvut [wederzijdse garantie], toen heel Israël verantwoordelijk werd voor elkaar. Want de Torah werd niet aan hen gegeven voordat ieder afzonderlijk uit Israël werd gevraagd of hij ermee instemde de Mitzva [gebod] van naastenliefde in de volle betekenis van de woorden “Heb je naaste lief als jezelf” op zich te nemen, zoals uitgelegd in het artikel “Matan Torah,” Items 2 en 3, bekijk dat daar grondig. Dit betekent dat ieder individu uit Israël op zich zou nemen om te zorgen en te werken voor elk lid van het volk, om in al hun behoeften te voorzien, niet minder dan de mate waarin men van nature voor zijn eigen behoeften zorgt.

Zodra de hele natie unaniem instemde en zei: “Wij zullen doen en wij zullen horen,” werd elk lid van Israël verantwoordelijk dat geen enkel lid van het volk iets te kort zou komen. Pas toen werden zij waardig om de Torah te ontvangen, en niet eerder.

Met deze collectieve verantwoordelijkheid werd elk lid van het volk bevrijd van de zorg voor de behoeften van zijn eigen lichaam en kon hij de Mitzva, “Heb je naaste lief als jezelf,” in de volste mate naleven en alles wat hij had geven aan iedereen die behoeftig was, omdat hij zich niet meer bekommerde om het bestaan van zijn eigen lichaam, aangezien hij zeker wist dat hij omringd was door zeshonderdduizend trouwe geliefden die klaarstonden om voor hem te zorgen, zoals uitgelegd in het artikel “Matan Torah,” Item 16.

Daarom waren zij niet klaar om de Torah te ontvangen ten tijde van Abraham, Isaak en Jacob, maar pas toen zij uit Egypte kwamen en een volledig volk werden. Alleen toen was het mogelijk een garantie te geven voor ieders behoeften, zonder enige zorg of bezorgdheid.

Zolang zij echter nog vermengd waren met de Egyptenaren, werd een deel van hun behoeften noodzakelijkerwijs overgelaten aan deze wilden, doordrenkt van eigenliefde. Zo zal het deel dat in handen van vreemden is gegeven, niet gegarandeerd zijn voor iemand uit Israël, omdat zijn vrienden niet in staat zullen zijn in die behoeften te voorzien, aangezien zij daar niet over beschikken. Daarom, zolang het individu zich zorgen maakt om zichzelf, is hij niet geschikt zelfs maar te beginnen met het naleven van de Mitzva, “Heb je naaste lief als jezelf.”

Dus, je merkt duidelijk dat het geven van de Torah uitgesteld moest worden totdat ze uit Egypte kwamen en een eigen natie werden, dat wil zeggen, wanneer al hun behoeften door henzelf werden voorzien, onafhankelijk van anderen. Dit kwalificeerde hen om de hierboven genoemde Arvut te ontvangen, en toen werd hun de Torah gegeven. Het blijkt dat zelfs na de ontvangst van de Torah, als een handvol uit Israël verraad pleegt en terugkeert naar de vuilheid van eigenliefde, zonder rekening te houden met anderen, diezelfde mate van behoefte die in de handen van die enkelen wordt gelegd, een last zal vormen voor ieder lid van Israël, omdat die enkelen zich helemaal niet over hen zullen ontfermen.

Daardoor wordt de vervulling van de Mitswa van liefde voor de naaste voor geheel Israël verhinderd. Zo veroorzaken deze rebellen dat degenen die de Torah naleven, in hun vuilheid van eigenliefde blijven, omdat zij de Mitswa “Heb je naaste lief als jezelf” niet kunnen uitvoeren en hun liefde voor anderen niet kunnen voltooien zonder hun hulp.

Je ziet dus dat heel Israël verantwoordelijk is voor elkaar, zowel aan de positieve als aan de negatieve kant. Aan de positieve kant, als zij de Arvut behouden tot het punt dat ieder geeft om en de behoeften van zijn vrienden vervult, kunnen zij de Torah en Mitswot volledig naleven, dat wil zeggen, voldoening brengen aan hun Maker, zoals vermeld in “Matan Torah,” onderdeel 13. Aan de negatieve kant, als een deel van het volk de Arvut niet wil houden, maar in eigenliefde wil blijven wentelen, veroorzaken zij dat de rest van het volk ondergedompeld blijft in hun vuilheid en laagheid, zonder een uitweg te vinden uit hun vuilheid.

18) Daarom beschreef de Tana de Arvut als twee mensen die zich op een boot bevonden, en een van hen begon een gat in de boot te boren. Zijn vriend zei: “Waarom boor je?” Hij antwoordde: “Waarom maak jij je druk? Ik boor onder mij, niet onder jou.” Dus antwoordde zijn vriend: “Dwaas! We zullen samen verdrinken in de boot!”

Dat wil zeggen, zoals we zeiden, aangezien deze rebellen zich wentelen in eigenliefde, bouwen zij met hun daden een ijzeren muur die de nalevers van de Torah verhindert zelfs maar te beginnen met het volledig naleven van de Torah en Mitswot in de mate van de woorden “Heb je naaste lief als jezelf,” wat de ladder is om Dvekut met Hem te bereiken. Inderdaad, hoe waar zijn de woorden van het spreekwoord: “Dwaas, we zullen samen verdrinken in de boot!”

19) Rabbi Elazar, de zoon van Rashbi, verduidelijkt de kwestie van Arvut nog verder. Het is voor hem niet genoeg dat heel Israël verantwoordelijk is voor elkaar, maar de hele wereld is inbegrepen in de Arvut. Er is hier inderdaad geen sprake van onenigheid, want iedereen geeft toe dat het aanvankelijk voldoende is om met één volk te beginnen met de naleving van de Torah, wat betekent voor het begin van de correctie van de wereld, aangezien het onmogelijk was om met alle volkeren tegelijk te beginnen. Zoals gezegd werd, ging de Schepper met de Torah naar elk volk en iedere taal, maar zij wilden die niet ontvangen. Met andere woorden, zij waren tot aan hun nek ondergedompeld in de vuilheid van eigenliefde, sommigen in overspel, sommigen in diefstal en moord, enzovoort, zodat het in die dagen zelfs onmogelijk was om te bedenken, laat staan te vragen, of zij ermee instemden zich van eigenliefde terug te trekken.

Daarom vond de Schepper geen volk of taal die geschikt was om de Torah te ontvangen, behalve de kinderen van Abraham, Izaäk en Jakob, op wie de verdienste van hun voorouders weerspiegelde, zoals onze wijzen zeiden: “De vaderen observeerden de hele Torah zelfs vóórdat deze gegeven was.” Dit betekent dat zij, vanwege de verhevenheid van hun zielen, alle wegen van de Schepper konden bereiken wat betreft de spiritualiteit van de Torah, die voortkomt uit hun Dvekut met Hem, zonder eerst de ladder van het praktische deel van de Torah nodig te hebben, die zij helemaal niet konden naleven, zoals geschreven staat in “Matan Torah,” Artikel 16.

Ongetwijfeld hebben zowel de fysieke reinheid als de geestelijke verhevenheid van onze heilige voorvaderen grote invloed gehad op hun zonen en de zonen van hun zonen, en hun rechtschapenheid weerspiegelde zich op die generatie, waarvan alle leden dat sublieme werk op zich namen en ieder afzonderlijk duidelijk verklaarde: “Wij zullen doen en wij zullen horen.” Hierdoor werden wij, uit noodzaak, gekozen om een uitverkoren volk te zijn uit alle naties. Daarom werden alleen de leden van het Israëlische volk toegelaten tot de vereiste Arvut, en helemaal niet de volkeren van de wereld, aangezien zij er geen deel aan hadden. Dit is de eenvoudige realiteit, dus hoe zou Rabbi Elazar daartegen kunnen ingaan?

20) Maar het einde van de correctie van de wereld zal er alleen komen door alle mensen in de wereld onder Zijn werk te brengen, zoals er geschreven staat: “En de Heer zal Koning zijn over de hele aarde; op die dag zal de Heer één zijn en Zijn naam één.” De tekst specificeert: “op die dag,” en niet eerder. En er zijn nog meerdere verzen: “Want de aarde zal vol zijn van de kennis van de Heer…” “…en alle naties zullen naar Hem toestromen.”

Maar de rol van Israël tegenover de rest van de wereld lijkt op de rol van onze heilige voorvaderen tegenover het Israëlische volk: Zoals de gerechtigheid van onze voorvaderen ons hielp ontwikkelen en zuiveren totdat wij waardig werden om de Thora te ontvangen—want als het niet door onze voorvaderen was, die de gehele Thora naleefden voordat deze gegeven was, zouden wij zeker niet beter zijn geweest dan de andere naties, zoals genoemd in Item 12—zo rust het op het Israëlische volk—door Thora en Mitswot—zichzelf en alle mensen van de wereld te kwalificeren om zich te ontwikkelen totdat zij dat verheven werk van liefde voor de ander op zich nemen. Dit is de ladder naar het doel van de schepping, namelijk Dvekut met Hem.

Dus, elke Mitswa die elke persoon uit Israël uitvoert om Zijn Schepper tevreden te stellen, en niet voor een beloning of eigenliefde, helpt, tot op zekere hoogte, bij de ontwikkeling van alle mensen van de wereld. Dit komt omdat het niet in één keer gebeurt, maar door een langzame, geleidelijke ontwikkeling, totdat het toeneemt tot een zodanige mate dat het alle mensen in de wereld tot de gewenste zuiverheid kan brengen. En dit is wat onze wijzen noemen “het verschuiven van de balans naar verdienste,” wat betekent dat het noodzakelijke gewicht van zuiverheid is bereikt. Zij vergeleken het met wegen op een weegschaal, waarbij het verschuiven van de balans het bereiken van het gewenste gewicht is.

21) Dit zijn de woorden van Rabbi Elazar, zoon van Rabbi Shimon, die zei dat de wereld wordt geoordeeld naar haar meerderheid. Hij doelde op de rol van het volk Israël om de wereld tot een bepaalde mate van zuiverheid te brengen, totdat zij waardig zijn om Zijn werk op zich te nemen, niet minder dan Israël waardig was ten tijde van het ontvangen van de Thora. In de woorden van onze geleerden wordt het beschouwd dat zij genoeg verdiensten hadden verworven om de kant van de zonde, wat de vuile eigenliefde is, te overwinnen.

Het is duidelijk dat, als de kant van de verdienste, wat het sublieme bereiken van het voordeel van naastenliefde is, uitstijgt boven de vuile kant van de zonde, zij in staat worden gesteld tot het besluit en de instemming om te zeggen: "Wij zullen doen en wij zullen horen," zoals Israël zei. Maar voordat zij voldoende verdiensten hebben verkregen, zal eigenliefde zeker overheersen en zullen zij weigeren Zijn last op zich te nemen.

Onze geleerden zeiden: “Wie één Mitswa doet, is gelukkig, want hij heeft zichzelf en de hele wereld naar de kant van verdienste geoordeeld.” Dit betekent dat een individu uit Israël uiteindelijk zijn eigen deel toevoegt aan het eindoordeel, als iemand die sesamzaadjes weegt en die één voor één op de weegschaal legt totdat de balans omslaat. Zeker, iedereen neemt deel aan deze omslag, want zonder hem zou de beoordeling nooit zijn voltooid. Evenzo wordt er over de daden van een individu uit Israël gezegd dat hij de hele wereld naar de kant van verdienste oordeelt. Dit komt omdat, wanneer de zaak tot een einde komt en de hele wereld naar de kant van verdienste is geoordeeld, ieder en elk een aandeel zal hebben in deze omslag, want zonder zijn daden zou de verschuiving onvolledig zijn geweest.

Zo zie je dat Rabbi Elazar, zoon van Rabbi Shimon, de woorden van onze geleerden dat heel Israël verantwoordelijk is voor elkaar niet tegenspreekt. Rabbi Elazar, de zoon van Rabbi Shimon, spreekt echter over de correctie van de hele wereld in de toekomst, terwijl onze geleerden spreken over het heden, wanneer alleen Israël de Thora op zich heeft genomen.

22) En dit is wat Rabbi Elazar, zoon van Rabbi Shimon, aanhaalt uit de geschriften: "Eén zondaar vernietigt veel goeds." Het is reeds uitgelegd in Item 20 dat de indruk die bij een persoon ontstaat wanneer hij zich bezighoudt met Mitzvot tussen mens en de Schepper volledig dezelfde is als de indruk die hij krijgt wanneer hij zich bezighoudt met Mitzvot tussen mens en mens, aangezien men verplicht is om alle Mitzvot Lishma [voor Haar zaak] te vervullen, zonder enige hoop op eigenliefde, wat betekent dat er geen licht of hoop naar hem terugkeert door zijn moeite in de vorm van beloning of eer, enzovoort. Hier, op dit verheven punt, verenigen de liefde voor de Schepper en de liefde voor zijn vriend zich en worden ze werkelijk één, zoals gezegd in het artikel "Matan Torah", Item 15.

Op deze manier bewerkstelligt men een zekere mate van vooruitgang op de ladder van liefde voor anderen bij alle mensen van de wereld in het algemeen, aangezien die graad, die dat individu door zijn daden heeft veroorzaakt, of die nu groot of klein is, uiteindelijk bijdraagt aan de toekomstige overgang van de wereld naar de zijde van verdienste, omdat zijn aandeel is toegevoegd en de verschuiving versterkt.

Zoals geschreven in Item 20 in de gelijkenis over de sesamzaadjes, wie één zonde begaat, dat wil zeggen dat hij niet kan overwinnen en zijn verwerpelijke eigenliefde niet kan overwinnen, en daarom steelt of iets dergelijks doet, veroordeelt zichzelf en de hele wereld naar de zijde van zonde. Dit komt omdat met het onthullen van de verontreiniging van eigenliefde, de lage aard van de schepping wordt versterkt. Zo neemt hij een bepaalde hoeveelheid weg van de beslissing tot de uiteindelijke zijde van verdienste, zoals iemand die van de weegschaal dat ene sesamzaadje weghaalt dat zijn vriend erop had gelegd.

Zo verhoogt hij in die mate de zijde van de zonde. Het blijkt dat hij de wereld achteruit laat gaan, zoals gezegd, "Eén zondaar vernietigt veel goeds." Omdat hij zijn kleine begeerte niet kon overwinnen, duwde hij de spiritualiteit van de hele wereld achteruit.

23) Met deze woorden begrijpen we duidelijk wat we hierboven in punt 5 hebben gezegd over het feit dat de Torah specifiek aan de Israëlische natie werd gegeven, omdat het zeker en ondubbelzinnig is dat het doel van de schepping rust op de schouders van het hele menselijke ras, zwart, wit, of geel, zonder enig wezenlijk verschil.

Maar vanwege de afdaling van de menselijke natuur tot de laagste graad, namelijk de eigenliefde die zonder beperking heerst over heel de mensheid, was het onmogelijk om met hen te onderhandelen en hen over te halen toe te stemmen, zelfs niet als louter belofte, om hun beperkte wereld te verlaten en de wijde wereld van liefde voor anderen te betreden. De uitzondering was de Israëlische natie, omdat zij vierhonderd jaar lang als slaven in het wrede koninkrijk Egypte leefden onder vreselijke kwellingen.

Onze wijzen zeiden: “Zoals zout het vlees zoet maakt, zo zuivert lijden de zonden van de mens.” Dit betekent dat ze tot grote reiniging van het lichaam leiden. Bovendien hielp de zuivering door hun heilige voorvaderen hen, zoals vermeld in punt 16, hetgeen het belangrijkste is, zoals sommige verzen uit de Torah bevestigen.

Vanwege deze twee inleidingen waren zij hiervoor geschikt. Daarom verwijst de tekst naar hen in het enkelvoud, zoals er geschreven staat: “En Israël legerde zich daar tegenover de berg,” wat onze wijzen interpreteren als “als één man met één hart.”

Dit komt omdat ieder persoon uit het volk zich volledig van eigenliefde had losgemaakt en alleen zijn vriend wilde bevoordelen, zoals we hierboven hebben getoond in punt 16 over de betekenis van de Mitswa: “Heb je naaste lief als jezelf.” Het blijkt dus dat alle individuen uit het volk verenigd waren en één hart en één man werden, want alleen toen waren zij geschikt om de Torah te ontvangen.

24) Dus, vanwege de bovengenoemde noodzaak, werd de Torah specifiek aan het Israëlische volk gegeven, uitsluitend aan de afstammelingen van Abraham, Izaäk en Jakob, want het was ondenkbaar dat een vreemdeling eraan zou deelnemen. Toch was het Israëlische volk hierdoor gevormd als een soort poort waardoor vonken van zuiverheid zouden stromen naar het gehele menselijke ras over de hele wereld.

En deze vonken vermeerderen zich dagelijks, als iemand die aan de penningmeester geeft totdat deze voldoende gevuld is, wat betekent totdat zij zich zo ontwikkelen dat zij het aangename en de rust kunnen begrijpen die te vinden zijn in de kern van liefde voor anderen, want dan zullen zij weten hoe ze het evenwicht naar de zijde van verdienste kunnen verschuiven, en zullen zij zich onder Zijn juk plaatsen, en zal de zijde van de zonde van de aarde worden uitgeroeid.

25) Nu rest ons te voltooien wat we hebben gezegd in het vorige artikel, “Matan Torah”, punt 16, over de reden waarom de Torah niet aan de aartsvaders werd gegeven, aangezien de Mitswa, “Heb uw vriend lief als uzelf,” de as van de hele Torah en waar alle Mitswot omheen draaien om haar te verduidelijken en te verklaren, niet door een individu kan worden nageleefd, maar slechts met voorafgaande instemming van een heel volk.

Daarom duurde het tot ze uit Egypte kwamen voordat ze waardig werden geacht haar na te leven, toen hen eerst werd gevraagd of ieder afzonderlijk in het volk ermee instemde die Mitswa op zich te nemen. En zodra ze daarmee instemden, werd hun de Torah gegeven. Toch blijft het nog te verduidelijken waar we in de Torah vinden dat de kinderen van Israël die vraag is gesteld, en dat ze ermee instemden voordat ze de Torah ontvingen.

26) Houd in gedachten dat deze zaken duidelijk zijn voor ieder ontwikkeld persoon in de uitnodiging die de Schepper aan Israël had gestuurd via Mozes vóór de ontvangst van de Torah. Zoals geschreven staat (Exodus 19:5): “‘Nu dan, indien u nauwgezet luistert naar Mijn stem en Mijn verbond bewaart, dan zult u voor Mij een Segula [deugd/kracht/genezing] zijn uit alle volken, want de gehele aarde is van Mij; en u zult voor Mij een koninkrijk van priesters en een heilig volk zijn. Dit zijn de woorden die je tot de kinderen van Israël zult spreken.’ En Mozes ging en riep de oudsten van het volk bijeen en legde hun al deze woorden voor die de Heer hem had geboden. En heel het volk antwoordde eensgezind en zei: ‘Alles wat de Heer gesproken heeft, zullen wij doen.’ En Mozes bracht de woorden van het volk over aan de Heer.”

Deze woorden lijken niet te passen bij hun rol, want het gezond verstand leert dat als iemand zijn vriend vraagt om werk te verrichten en wil dat hij instemt, hij hem een voorbeeld moet geven van de aard van dat werk en van de beloning ervan. Alleen dan kan de ontvanger het onderzoeken, om te beslissen of hij het afwijst of aanneemt.

Maar hier, in deze twee verzen, lijken we noch een voorbeeld van het werk noch van de beloning te vinden, want hij zegt: “Als je nauwgezet luistert naar Mijn stem en Mijn verbond bewaart,” en hij licht niet toe wat de stem of het verbond is en waarop ze van toepassing zijn. Vervolgens zegt hij: “Dan zult u voor Mij een Segula uit alle volken zijn, want de gehele aarde is van Mij.” Het is niet duidelijk of Hij ons opdraagt te streven naar het zijn van een Segula uit alle volken, of dat dit een belofte van voordeel voor ons is.

We moeten ook het verband begrijpen met de woorden: “want de gehele aarde is van Mij.” Alle drie de vertalers—Onkelos, Yonatan ben Uziel en de Jeruzalemse Talmoed—vinden het moeilijk deze woorden te verklaren, evenals alle uitleggers—RASHI, Nachmanides, enzovoort. Zelfs Ezra zegt, in naam van Rabbi Marinos, dat het woord “want” betekent “hoewel.” Hij interpreteert: “Dan zult u voor Mij een Segula zijn uit alle volken hoewel de gehele aarde van Mij is.” Zelfs Ezra zelf neigt ertoe hiermee in te stemmen, maar die uitleg komt niet overeen met onze geleerden, die zeggen dat “want” voor vier betekenissen dient: “ofwel,” “opdat niet,” “maar” en “dat.”

En hij voegt zelfs een vijfde uitleg toe: “hoewel.” En dan eindigt de tekst, “en u zult voor Mij een koninkrijk van priesters en een heilig volk zijn.” Ook hier is het niet vanzelfsprekend of dit een Mitswa is, en men zich hiervoor moet inspannen, of dat het een belofte van voordeel is. Ook de woorden “een koninkrijk van priesters” worden nergens anders in de Bijbel herhaald of toegelicht.

Het belangrijkste hier is om het verschil te bepalen tussen “een koninkrijk van priesters” en “een heilig volk,” want volgens de gewone betekenis van priesterschap is deze één met heiligheid, en het is dus duidelijk dat een koninkrijk waarin allen priesters zijn, een heilig volk is, zodat de woorden “heilig volk” overbodig lijken.

27) Echter, uit alles wat we vanaf het begin van het essay tot nu hebben uitgelegd, leren we de ware betekenissen van de woorden zoals hun rollen horen te zijn—om te lijken op een onderhandeling van aanbod en instemming. Dit betekent dat Hij met deze woorden werkelijk de volledige vorm en inhoud van het werk in de Torah en Mitzvot aanbiedt, evenals de waardevolle beloning ervan.

Het werk in Torah en Mitzvot wordt uitgedrukt in de woorden: “En gij zult Mij een koninkrijk van priesters zijn.” Een koninkrijk van priesters betekent dat jullie allen, van de jongste tot de oudste, als priesters zullen zijn. Net zoals de priesters geen land of enige materiële bezittingen hebben omdat de Schepper hun deel is, zo zal het gehele volk worden georganiseerd zodat de hele aarde en alles wat erin is, aan de Schepper wordt opgedragen. En niemand mag zich met iets anders bezighouden dan met het naleven van de Mitzvot van de Schepper en het voorzien in de behoeften van zijn medemens zodat zijn vriend aan niets zal ontbreken, zodat niemand zich ooit zorgen hoeft te maken om zichzelf.

Op deze manier worden zelfs seculiere werkzaamheden zoals oogsten, zaaien, enzovoort, precies als het werk met de offers die de priesters in de Tempel verrichtten beschouwd. Wat is het verschil als ik de Mitzva uitvoer om offers te brengen aan de Schepper, wat een Mitzva “om te doen” is, of als ik de Mitzva “om te doen,” “Heb uw naaste lief als uzelf,” naleef? Hieruit volgt dat degene die zijn veld oogst om zijn medemens te voeden, hetzelfde is als iemand die een offer brengt aan de Schepper. Sterker nog, het is logisch dat de Mitzva “Heb uw naaste lief als uzelf” belangrijker is dan degene die het offer brengt, zoals we hierboven hebben aangetoond in Items 14, 15.

Dit is echter niet het einde, want de hele Torah en de Mitzvot zijn enkel gegeven met als enig doel Israël te zuiveren, namelijk het zuiveren van het lichaam, zoals geschreven in Item 12, waarna men de ware beloning van Dvekut met Hem zal krijgen, wat het doel van de schepping is, zoals geschreven in Item 15. Die beloning wordt uitgedrukt in de woorden “een heilig volk,” want door de Dvekut met Hem zijn we heilig geworden, zoals geschreven staat: “U zult heilig zijn voor de Heer uw God, want Ik, de Heer uw God, die u heiligt, ben heilig.”

En je ziet dat de woorden “een koninkrijk van priesters” de volledige vorm van het werk op de as van “Heb uw naaste lief als uzelf” uitdrukken, namelijk een koninkrijk dat geheel uit priesters bestaat, dat de Schepper hun bezit is en zij geen enkel persoonlijk bezit van al het wereldse bezitten. We moeten toegeven dat dit de enige definitie is waarmee we de woorden “een koninkrijk van priesters” kunnen begrijpen, want je kunt het niet uitleggen met betrekking tot de offers op het altaar, omdat dit niet van het hele volk gezegd kan worden, want wie zou dan de offers brengen?

Ook, met betrekking tot het ontvangen van de gaven van het priesterschap, wie zou dan de gevers zijn? En verder, om de heiligheid van de priesters te verklaren, staat er al “een heilig volk.” Daarom moet dit ongetwijfeld betekenen dat het uitsluitend is dat de Schepper hun domein is, dat ze geen enkel materieel bezit voor zichzelf hebben, wat overeenkomt met de volledige betekenis van de woorden “Heb uw naaste lief als uzelf,” die de hele Torah omvat. En de woorden “een heilig volk” drukken de volledige vorm van de beloning uit, namelijk de Dvekut.

28) Nu begrijpen we de vorige woorden volledig, want Hij zegt: “Nu, indien je nauwgezet luistert naar Mijn stem en Mijn verbond bewaart,” wat betekent dat je een verbond sluit over wat Ik je hier vertel: om Mijn Segula te zijn uit alle volkeren. Dit betekent dat jullie Mijn Segula zullen zijn, en vonken van zuivering en reiniging van het lichaam zullen via jullie over alle volkeren en natiën van de wereld worden verspreid, want de volkeren van de wereld zijn hier nog niet klaar voor, en in ieder geval heb Ik nu één natie nodig om mee te beginnen, zodat die als geneesmiddel zal zijn voor alle naties. Daarom eindigt Hij met: “want de hele aarde is van Mij,” wat betekent dat alle volkeren van de aarde Mij toebehoren, net als jullie, en bestemd zijn zich aan Mij te hechten, zoals geschreven staat in Item 20.

Maar nu, terwijl ze nog niet in staat zijn die taak te vervullen, heb Ik een deugdzaam volk nodig. Als jullie ermee instemmen het geneesmiddel te zijn voor alle naties, beveel Ik jullie: “Weest Mij een koninkrijk van priesters,” wat de liefde tot anderen is in haar uiteindelijke vorm van “Heb je naaste lief als jezelf,” de as van alle Thora en Mitzvot. En “een heilig volk” is de beloning in haar uiteindelijke vorm van Dvekut met Hem, die alle beloningen omvat die men zich maar kan voorstellen.

Dit zijn de woorden van onze wijzen bij het verduidelijken van het slot: “Dit zijn de woorden die je tot de kinderen van Israël zult zeggen.” Zij maakten de precisie: “Dit zijn de woorden,” niet meer en niet minder. Dit is verwarrend: Hoe kun je zeggen dat Mozes zou toevoegen of wegnemen van de woorden van de Schepper, zodanig dat de Schepper hem daarover moest waarschuwen? We vinden geen enkel dergelijk voorbeeld in de hele Thora. Integendeel, de Thora zegt over hem: “want hij is de getrouwe in heel Mijn huis.”

29) Nu kunnen we volledig begrijpen dat met betrekking tot de vorm van werk in zijn laatste wijze, zoals uitgelegd in de woorden “een koninkrijk van priesters,” wat de uiteindelijke definitie is van “Heb uw vriend lief als uzelf,” het inderdaad voorstelbaar was voor Mozes om zich in te houden en zich te onthouden van het onthullen van de volledige wijze van het werk in één keer, uit angst dat Israël zich niet van al hun materiële bezittingen wilde losmaken en al hun fortuin en bezittingen aan de Schepper zou geven, zoals opgedragen door de woorden “een koninkrijk van priesters.”

Het is vergelijkbaar met wat Maimonides schreef, dat aan vrouwen en kinderen de wijze van het zuivere werk, dat gedaan moet worden zonder in ruil daarvoor beloond te worden, niet verteld mag worden en men moet wachten totdat zij opgroeien, wijs worden en de moed hebben om het uit te voeren. Daarom gaf de Schepper hem bovenstaande waarschuwing, “niet minder,” maar bood hen de ware aard van het werk aan, in al zijn verhevenheid, uitgedrukt in de woorden, “een koninkrijk van priesters.”

Wat betreft de beloning die gedefinieerd is in de woorden “een heilig volk,” kon Mozes overwegen hier verder op in te gaan en uitgebreider te spreken over de aangenaamheid en de verheven subtiliteit die gepaard gaan met Dvekut met Hem, om hen te overtuigen dit uiterste te accepteren, zich volledig af te keren van alle aardse bezittingen, zoals priesters doen. Daarom werd hij gewaarschuwd, “niet meer,” maar wees vaag en leg niet de gehele beloning uit die vervat is in de woorden, “een heilig volk.”

De reden hiervoor is dat, indien hij hen verteld had over de wonderlijke zaken in de essentie van de beloning, zij zijn werk noodzakelijkerwijs zouden aannemen en uitvoeren om die wonderlijke beloning voor zichzelf te verkrijgen. Dit zou beschouwd worden als werken voor zichzelf, uit eigenliefde. Dat zou op zijn beurt het hele doel vervalsen, zoals geschreven staat in Item 13.

Zo zien we dat met betrekking tot de vorm van het werk uitgedrukt in de woorden “een koninkrijk van priesters,” hem werd gezegd, “niet minder.” En over de onduidelijke maat van de beloning, uitgedrukt in de woorden “een heilig volk,” werd hem gezegd, “niet meer.”