De essentie van de wijsheid van Kabbalah

Voordat ik de geschiedenis van de wijsheid van Kabbalah, waarover door velen wordt gesproken, ga toelichten, vind ik het noodzakelijk om te beginnen met een grondige verduidelijking van de essentie van deze wijsheid, die volgens mij maar door weinigen wordt begrepen. Het is natuurlijk onmogelijk om over de geschiedenis van iets te spreken voordat we het ding zelf kennen.

Hoewel deze kennis breder en dieper is dan de zee, zal ik al mijn kracht en kennis die ik op dit gebied heb verworven aanwenden om deze van alle kanten te verduidelijken en te belichten, zodat iedereen de juiste conclusies kan trekken, zoals ze werkelijk zijn, zonder ruimte voor fouten, zoals vaak het geval is bij dergelijke zaken.

Waar gaat de wijsheid over?

Deze vraag komt bij elke rechtgeaarde mens op. Om deze vraag goed te beantwoorden, zal ik een betrouwbare en blijvende definitie geven: Deze wijsheid is niet meer en niet minder dan een reeks wortels die als een waterval volgen op elkaar door middel van oorzaak en gevolg, volgens vaste, vastgestelde wetten die met elkaar verweven zijn tot één enkel, verheven doel dat wordt beschreven als “de openbaring van Zijn Goddelijkheid aan Zijn schepselen in deze wereld”.

En hier is er een algemeen en een bijzonder gedrag:

Algemeen – de hele mensheid, verplicht om uiteindelijk tot deze immense ontwikkeling te komen, zoals geschreven staat: “Want de aarde zal vol zijn van de kennis van de Heer, zoals het water de zee bedekt” (Isaiah 11, 9). “En zij zullen niet meer ieder zijn naaste onderwijzen, noch ieder zijn broeder, zeggende: Ken de Heer, want zij zullen Mij allen kennen, van de kleinste tot de grootste onder hen” (Jeremia 31:33), en Hij zegt: “Uw Leraar zal Zich niet langer verbergen, en uw ogen zullen uw Leraar aanschouwen” (Isaiah 30).

Specifiek: zelfs vóór de vervolmaking van de hele mensheid wordt deze regel in elke generatie door een select aantal individuen in praktijk gebracht. Dit zijn degenen die in elke generatie in zekere mate zijn begiftigd met openbaringen van Zijn Goddelijkheid. Dit zijn de profeten en de mannen van God, en zoals onze wijzen zeiden: “Er is geen generatie zonder mensen zoals Abraham, Isaak en Jacob” (Midrash Rabbah, Beresheet, deel 74). Zo zie je dat de openbaring van Zijn Goddelijkheid in elke generatie wordt geïmplementeerd, zoals onze wijzen, die we betrouwbaar achten, verkondigen.

De overvloed aan Partzufim, Sefirot en werelden

Op basis van het bovenstaande rijst de vraag: aangezien deze wijsheid maar één speciale en duidelijke rol heeft, waarom is er dan een overvloed aan Partzufim, Sefirot en onderling verwisselbare verbindingen, die zo veel voorkomen in de boeken van de Kabbalah?

Als je het lichaam van een klein dier neemt, dat als enige taak heeft zichzelf te voeden zodat het lang genoeg in deze wereld kan bestaan om zich voort te planten en zijn soort in stand te houden, zul je daarin een complexe structuur van miljoenen vezels en pezen aantreffen, zoals fysiologen en anatomen hebben ontdekt, en er is nog veel dat de mens nog moet ontdekken. Uit het bovenstaande kun je concluderen dat er een enorme verscheidenheid aan kwesties en kanalen met elkaar in verbinding moeten staan om dat sublieme doel te vormen en te onthullen.

Twee gedragingen – van boven naar beneden en van beneden naar boven

Deze wijsheid wordt over het algemeen verdeeld in twee parallelle, gelijke en identieke ordeningen, zoals twee druppels in een vijver. Het enige verschil tussen beide is dat de eerste ordening zich van boven naar beneden uitstrekt, naar deze wereld, en de tweede ordening begint in deze wereld en zich van beneden naar boven voortbeweegt, precies via dezelfde routes en met dezelfde samenstelling die aan de basis zijn vastgelegd toen ze van boven naar beneden verschenen.

De eerste orde wordt “de orde van de afdaling van de werelden, Partzufim en Sefirot” genoemd, in al hun verschijningsvormen, zowel blijvende als voorbijgaande. De tweede orde wordt “verworvenheden of graden van profetie en Heilige Geest” genoemd. Een persoon die hiermee wordt beloond, moet dezelfde paden en inhammen volgen en geleidelijk elk detail en elke graad bereiken, precies volgens dezelfde regels die in hen zijn ingeprent bij hun emanatie van boven naar beneden.

Dit is zo omdat de openbaring van Goddelijkheid niet in één keer verschijnt, zoals bij de openbaring van lichamelijke dingen, maar geleidelijk, gedurende een bepaalde periode, afhankelijk van de zuivering van degene die het bereikt, totdat men alle graden ontdekt die van bovenaf naar beneden zijn vooraf bepaald. Omdat ze in een volgorde van verworvenheid na elkaar en boven elkaar komen, zoals de sporten van een ladder, worden ze “graden” [stappen] genoemd.

Abstracte namen

Velen geloven dat alle woorden en namen in de wijsheid van de Kabbalah een soort abstracte namen zijn, omdat deze zich bezighoudt met goddelijkheid en spiritualiteit, die boven tijd en ruimte staan, waar zelfs onze verbeelding geen vat op heeft. Om deze reden hebben zij besloten dat alles wat over dergelijke zaken wordt gezegd slechts abstracte namen zijn, of zelfs nog subliemer en verhevener dan abstracte namen, omdat zij volledig en vanaf het begin verstoken zijn van imaginaire elementen.

Maar dit is niet het geval. Integendeel, de Kabbalah gebruikt alleen namen en benamingen die concreet en reëel zijn. Het is een onbuigzame wet voor alle kabbalisten dat “alles wat we niet bereiken, we niet met een naam en een woord definiëren”.

Hier moet u weten dat het woord “bereiken” [Hebreeuws: Hasagah] de hoogste graad van begrip betekent. Het is afgeleid van de uitdrukking Ki Tasig Yadcha [“Uw hand zal bereiken”]. Dat betekent dat voordat iets volkomen duidelijk wordt, alsof het in iemands hand ligt, kabbalisten het niet als bereikt beschouwen, maar met andere namen zoals begrip, inzicht, enzovoort.

De werkelijkheid in de wijsheid van Kabbalah

Werkelijke dingen worden zelfs gevonden in de lichamelijke werkelijkheid die voor onze ogen ligt, hoewel we geen waarneming of beeld hebben van hun essentie. Zo zijn elektriciteit en magnetisme, die ‘fluidum’ worden genoemd.

Toch, wie kan zeggen dat deze namen niet echt zijn, wanneer we een volledig bevredigend bewustzijn hebben van hun werking en we ons totaal niet bekommeren om het feit dat we geen waarneming hebben van de essentie van het onderwerp zelf, namelijk elektriciteit op zich.

Deze naam is even tastbaar en even dicht bij ons als wanneer hij volledig door onze zintuigen zou worden waargenomen. Zelfs kleine kinderen zijn bekend met het woord ‘elektriciteit’, net zoals ze bekend zijn met woorden als ‘brood’, ‘suiker’, enzovoort.

Bovendien, als u uw onderzoeksinstrumenten wilt gebruiken, zal ik u zeggen dat, aangezien er in het geheel geen waarneming van de Schepper is, het onmogelijk is om de essentie van Zijn schepselen te bereiken, zelfs niet van de tastbare objecten die we met onze handen voelen.

Alles wat we weten over onze vrienden en familieleden in de wereld van de handelingen die we zien, is dus niets meer dan ‘kennis van handelingen’. Deze worden ingegeven en voortgebracht door de associatie van hun ontmoeting met onze zintuigen, die ons volledige voldoening schenken, hoewel we geen enkele waarneming hebben van de essentie van het onderwerp.

Bovendien heb je zelfs geen enkele waarneming of begrip van je eigen essentie. Alles wat je weet over je eigen essentie is niets meer dan een reeks handelingen die voortkomen uit je essentie.

Nu kunt u gemakkelijk concluderen dat alle namen en benamingen die in boeken over Kabbalah voorkomen, inderdaad echt en feitelijk zijn, hoewel wij geen enkel begrip hebben van het onderwerp. Dit komt omdat degenen die zich ermee bezighouden volledige voldoening vinden in een alomvattende waarneming in haar ultieme heelheid, wat ook betekent dat zij slechts waarnemen wat voortkomt uit de associatie van het hogere licht en de waarnemers ervan.

Dit is echter voldoende, want de regel luidt: “Alles wat gemeten wordt en voortkomt uit Zijn leiding om werkelijkheid te worden, de aard van de schepping, is volkomen bevredigend.” Dit is net zoals iemand geen zesde vinger aan zijn hand zou willen hebben, omdat vijf vingers volkomen voldoende zijn.

De lichamelijke termen en de fysieke namen in boeken over Kabbalah

Ieder redelijk mens zal begrijpen dat we, wanneer we het over spirituele zaken hebben, laat staan over Goddelijkheid, geen woorden of letters hebben om over na te denken. Dit komt omdat onze hele woordenschat slechts combinaties is van de letters van onze zintuigen en verbeelding, en hoe kunnen die helpen waar geen verbeelding of zintuigen zijn?

Zelfs als we het meest subtiele woord nemen dat in dergelijke zaken kan worden gebruikt, namelijk het woord ‘bovenlicht’ of zelfs ‘eenvoudig licht’, is het nog steeds imaginair en ontleend aan het zonlicht of kaarslicht, of het licht van tevredenheid dat men voelt bij het oplossen van een twijfel. Hoe kunnen we deze woorden gebruiken in spirituele zaken en goddelijke zaken? Ze bieden de onderzoeker niets meer dan leugens en bedrog.

Dit geldt met name wanneer men in deze woorden een rationale moet vinden om te helpen bij de onderhandelingen die gebruikelijk zijn bij het onderzoek naar wijsheid. Hier moet de wijze strikt nauwkeurige definities gebruiken voor de ogen van de lezers.

Als de wijze ook maar één woord verkeerd gebruikt, zal hij de lezers in verwarring brengen en misleiden. Zij zullen dan helemaal niet begrijpen wat hij ervoor en erna zegt, en alles wat met dat woord verband houdt, zoals iedereen weet die boeken over wijsheid bestudeert.

Men moet zich dus afvragen hoe het mogelijk is dat kabbalisten valse woorden gebruiken om de onderlinge verbanden in deze wijsheid uit te leggen. Ook is bekend dat er geen definitie bestaat door middel van een valse naam, want de leugen heeft geen benen en geen standpunt.

Hier moet je inderdaad eerst de “wet van wortel en tak” kennen, waardoor de werelden met elkaar in verband staan.

De wet van wortel en tak waardoor de werelden met elkaar in verband staan

Kabbalisten hebben ontdekt dat de vorm van de vier werelden, genaamd Atzilut, Beria, Yetzira en Assiya, beginnend met de eerste, hoogste wereld, genaamd Atzilut, tot aan deze lichamelijke, tastbare wereld, genaamd Assiya, in elk voorwerp en elke gebeurtenis precies hetzelfde is. Dit betekent dat alles wat in de eerste wereld gebeurt en plaatsvindt, ook in de volgende wereld, daaronder, onveranderd terug te vinden is. Hetzelfde geldt voor alle werelden die daarop volgen, tot aan deze tastbare wereld.

Er is geen verschil tussen hen, maar alleen een verschil in graad dat wordt waargenomen in de substantie van de elementen van de werkelijkheid in elke wereld. De substantie van de elementen van de werkelijkheid in de eerste, hoogste wereld is fijner dan in alle werelden daaronder. En de substantie van de elementen van de werkelijkheid in de tweede wereld is dikker dan in de eerste wereld, maar fijner dan alles wat van een lagere graad is.

Dit gaat zo door tot aan deze wereld voor ons, waarvan de substantie van de elementen van de werkelijkheid grover en donkerder is dan in alle werelden die eraan voorafgaan. De vormen en elementen van de werkelijkheid en al hun verschijningsvormen blijven echter in elke wereld onveranderd en gelijk, zowel in kwantiteit als in kwaliteit.

Ze vergeleken het met het gedrag van een zegel en zijn afdruk: alle vormen in het zegel worden in elk detail en in al hun complexiteit perfect overgebracht op het voorwerp waarop het wordt gedrukt. Zo is het ook met de werelden: elke lagere wereld is een afdruk van de wereld erboven. Daarom worden alle vormen in de hogere wereld nauwkeurig gekopieerd, zowel in kwantiteit als in kwaliteit, naar de lagere wereld.

Er is dus geen enkel element van de werkelijkheid of een gebeurtenis in een lagere wereld waarvan je niet een gelijkenis vindt in de wereld erboven, zo identiek als twee druppels in een vijver. En ze worden “wortel en tak” genoemd. Dat betekent dat het voorwerp in de lagere wereld wordt beschouwd als een tak van zijn patroon in de hogere wereld, die de wortel is van het lagere element, aangezien dit de plaats is waar dat voorwerp in de lagere wereld is afgedrukt en tot stand is gekomen.

Dat was de bedoeling van onze wijzen toen zij zeiden: “Er is geen grassprietje beneden dat geen fortuin en een bewaker boven zich heeft die het slaat en zegt: ‘Groei!’” (Weglatingen uit De Zohar, p. 251a [bron in het Hebreeuws], Beresheet Rabbah, hoofdstuk 10). Hieruit volgt dat de wortel, ‘fortuin’ genoemd, het dwingt te groeien en zijn eigenschap in kwantiteit en kwaliteit aan te nemen, zoals bij het zegel en zijn afdruk. Dit is de wet van wortel en tak die van toepassing is op elk detail en elke gebeurtenis in de werkelijkheid, in elke afzonderlijke wereld, in relatie tot de wereld daarboven.

De taal van de kabbalisten is een taal van takken

Dit betekent dat de takken hun wortels aangeven, die hun vormen zijn die noodzakelijkerwijs in de bovenwereld bestaan. Dit komt omdat er in de werkelijkheid van de lagere wereld niets is dat niet voortkomt uit de hogere wereld. Net als bij het zegel en de afdruk dwingt de wortel in de bovenwereld zijn tak in de onderwereld om zijn volledige vorm en eigenschappen te onthullen, zoals onze wijzen zeiden, dat het geluk in de bovenwereld, dat verband houdt met het gras in de onderwereld, dat gras raakt en het dwingt om zijn groei te voltooien. Hierdoor definieert elke tak in deze wereld duidelijk zijn mal in de hogere wereld.

Zo hebben kabbalisten een vaste en geannoteerde woordenschat gevonden die voldoende is om een uitstekende gesproken taal te creëren. Deze stelt hen in staat om met elkaar te converseren over de verhoudingen in de spirituele wortels in de hogere werelden door alleen maar de lagere, tastbare tak in deze wereld te noemen, die goed gedefinieerd is voor onze lichamelijke zintuigen.

De luisteraars begrijpen de hogere wortel waarnaar deze lichamelijke tak verwijst, omdat deze daarmee verband houdt en er een afdruk van is. Zo zijn alle wezens van de tastbare schepping en al hun verschijningsvormen voor hen als welomschreven woorden en namen geworden, die verwijzen naar de hoge spirituele wortels. Hoewel er in hun spirituele omgeving geen verbale uitdrukking mogelijk is, omdat deze boven elke verbeelding verheven is, hebben zij het recht verworven om door middel van uitspraken via hun takken, die hier in de tastbare wereld voor onze zintuigen zijn gerangschikt, tot uitdrukking te komen.

Dit is de aard van de gesproken taal onder kabbalisten, waarmee zij hun spirituele verworvenheden van persoon tot persoon en van generatie op generatie mondeling en schriftelijk overbrengen. Zij begrijpen elkaar volledig, met alle nauwkeurigheid die nodig is voor het onderhandelen in een onderzoek naar wijsheid, met precieze definities die niet voor misverstanden vatbaar zijn. Dit komt doordat elke tak zijn eigen natuurlijke, unieke definitie heeft, en deze absolute definitie verwijst naar zijn wortel in de hogere wereld.

Houd in gedachten dat deze taal van takken van de wijsheid van Kabbalah beter geschikt is om de termen van de wijsheid uit te leggen dan al onze gewone talen. Uit de theorie van het nominalisme is bekend dat talen door de massa zijn verstoord, wat betekent dat ze door overmatig gebruik van woorden hun nauwkeurige inhoud verliezen, wat grote moeilijkheden oplevert om nauwkeurige conclusies mondeling of schriftelijk over te brengen.

Dit is niet het geval met de taal van de takken van de Kabbalah: deze is afgeleid van de namen van de scheppingen en hun verschijningsvormen, die voor onze ogen staan en worden bepaald door de onveranderlijke wetten van de natuur. De lezers en luisteraars zullen nooit worden misleid tot een verkeerde interpretatie van de woorden die hun worden aangeboden, aangezien de natuurlijke definities absoluut zijn en niet kunnen worden geschonden.

Overdracht van een wijze kabbalist aan een begripvolle ontvanger

Zo schreef Nachmanides in zijn inleiding op zijn commentaar op de Torah, en Rav Chaim Vital schreef iets soortgelijks in het essay Pesi’ot: “De lezers moeten weten dat zij geen enkel woord zullen begrijpen van alles wat in deze essays staat, tenzij het door een wijze kabbalist wordt overgebracht naar het oor van een wijze ontvanger die het met zijn eigen verstand begrijpt.” Ook in de woorden van onze wijzen (Hagigah 11b): “Men bestudeert de Merkava [structuur/bijnaam voor de wijsheid van de Kabbalah] niet in zijn eentje, tenzij hij wijs is en het met zijn eigen verstand begrijpt.”

Hun woorden worden volledig begrepen wanneer zij zeggen dat men het van een wijze kabbalist moet ontvangen. Maar waarom is het noodzakelijk dat de leerling eerst wijs is en met zijn eigen verstand begrijpt? Bovendien, als hij dat niet is, mag hij niet onderwezen worden, zelfs al is hij de meest rechtvaardige persoon ter wereld. Als iemand al wijs is en met zijn eigen verstand begrijpt, waarom zou hij dan van anderen moeten leren?

Uit het bovenstaande worden hun woorden heel eenvoudig begrepen: we hebben gezien dat alle woorden en uitingen die onze lippen uitspreken ons niet kunnen helpen om ook maar één woord te verduidelijken uit de spirituele, goddelijke zaken boven de denkbeeldige tijd en ruimte. In plaats daarvan is er een speciale taal voor deze zaken, de taal van de takken, volgens hun relatie tot hun hogere wortels.

Deze taal is echter, hoewel zeer geschikt voor haar taak om deze wijsheid te bestuderen, meer dan andere talen, alleen geschikt als de toehoorder zelf wijs is, dat wil zeggen dat hij weet en begrijpt hoe de takken zich tot hun wortels verhouden. Dit komt omdat deze relaties helemaal niet duidelijk zijn wanneer men van beneden naar boven kijkt. Met andere woorden, het is onmogelijk om enige conclusie of schijnbare conclusie te trekken over de hogere wortels door de lagere takken te observeren.

Integendeel, het lagere wordt bestudeerd vanuit het hogere. Men moet dus eerst de hogere wortels bereiken zoals ze in de spiritualiteit zijn, boven elke verbeelding en met zuivere verwezenlijking, zoals werd uitgelegd in het essay “De essentie van de wijsheid van Kabbalah”, punt 4, “De werkelijkheid in de wijsheid van Kabbalah”. En zodra hij de bovenste wortels grondig met zijn eigen geest heeft bereikt, kan hij de tastbare takken in deze wereld onderzoeken en weten hoe elke tak zich verhoudt tot zijn wortel in de bovenste wereld, in al zijn ordeningen, in kwantiteit en kwaliteit.

Wanneer iemand dit alles weet en grondig begrijpt, heeft hij een gemeenschappelijke taal met zijn leraar, namelijk de taal van de takken. Met behulp daarvan kan de kabbalistische wijze alle studies in de wijsheid die in de hogere, spirituele werelden zijn uitgevoerd, overbrengen, zowel wat hij van zijn leraren heeft ontvangen als de uitbreidingen in de wijsheid die hij zelf heeft ontdekt. Dit komt omdat ze nu een gemeenschappelijke taal hebben en elkaar begrijpen.

Wanneer een leerling echter niet wijs is en die taal niet zelf begrijpt, dat wil zeggen hoe de takken hun wortels aangeven, kan de leraar natuurlijk geen woord van deze spirituele wijsheid overbrengen, laat staan met hem onderhandelen over de fijne kneepjes van de wijsheid. Omdat ze geen gemeenschappelijke taal hebben die ze kunnen gebruiken, worden ze als stom. Daarom is het noodzakelijk dat Maase Merkava, de wijsheid van Kabbalah, niet wordt onderwezen tenzij iemand wijs is en het met zijn eigen verstand begrijpt.

We moeten verder vragen: hoe is de leerling dan zo wijs geworden dat hij de relaties tussen tak en wortel begrijpt door de bovenste wortels te traceren? Het antwoord is dat de inspanningen van de mens hier tevergeefs zijn; we hebben de hulp van de Schepper nodig! Hij vervult degenen die Hij begunstigt met wijsheid, begrip en kennis om verheven verworvenheden te verwerven. Hier is het onmogelijk om door vlees en bloed te worden bijgestaan!

Inderdaad, zodra Hij van iemand is gaan houden en hem met het sublieme bereiken heeft begiftigd, is men klaar om de enorme wijsheid van de Kabbalah te ontvangen van een wijze Kabbalist, want alleen dan hebben zij een gemeenschappelijke taal.

Benamingen die vreemd zijn voor de menselijke geest

Met alles wat hierboven is gezegd, zult u begrijpen waarom we in boeken over Kabbalah soms benamingen en termen aantreffen die zeer vreemd zijn aan de menselijke geest. Ze komen veel voor in de fundamentele boeken van de Kabbalah, namelijk Het Boek van Zohar, de Tikkunim en de boeken van de ARI. Het is inderdaad verbijsterend waarom deze wijzen zulke nederige benamingen gebruikten om zulke verheven, heilige begrippen uit te drukken.

Maar u zult het volledig begrijpen zodra u de bovenstaande concepten hebt begrepen. Dit komt omdat het nu duidelijk is dat geen enkele taal ter wereld kan worden gebruikt om deze wijsheid uit te leggen, behalve een taal die juist voor dat doel is bedoeld, namelijk de taal van de takken volgens de relaties met de hogere wortels.

Het is dus duidelijk dat geen enkele tak of vertakking mag worden verwaarloosd vanwege zijn lagere graad, of niet mag worden gebruikt om het gewenste concept in de onderlinge verbanden in de wijsheid uit te drukken, aangezien er in onze wereld geen andere tak is die zijn plaats kan innemen.

Aangezien geen twee haren uit hetzelfde foramen groeien, hebben we geen twee takken die betrekking hebben op één enkele wortel. Door een gebeurtenis ongebruikt te laten, verliezen we dus het spirituele concept dat daarmee overeenkomt in de bovenwereld, omdat we geen enkel woord hebben om in plaats daarvan uit te spreken en die wortel aan te duiden. Bovendien zou een dergelijke gebeurtenis de hele wijsheid in al haar omvang aantasten, aangezien er nu een schakel ontbreekt in de keten van de wijsheid die met dat concept verbonden is.

Dit verminkt de hele wijsheid, want er is geen andere wijsheid in de wereld waar zaken zo met elkaar verweven zijn door middel van oorzaak en gevolg, primair en consequent, als de wijsheid van de Kabbalah, die van boven tot onder met elkaar verbonden is als een lange keten. Daarom verduistert bij het tijdelijke verlies van slechts een klein beetje kennis de hele wijsheid voor onze ogen, want alle zaken zijn nauw met elkaar verbonden en versmelten letterlijk tot één geheel.

Nu zult u zich niet meer verbazen over het incidentele gebruik van vreemde benamingen. Zij hebben geen vrijheid van keuze met benamingen, om het slechte door het goede te vervangen of het goede door het slechte. Zij moeten altijd de tak of het incident gebruiken, dat precies in de juiste mate naar de hogere wortel verwijst. Bovendien moeten de zaken worden uitgebreid om een nauwkeurige definitie te geven voor de ogen van hun medelezers.