De leer van de Kabbalah en haar Essentie

Wat is de wijsheid van Kabbalah? Als geheel betreft de wijsheid van Kabbalah de openbaring van Goddelijkheid, gerangschikt op haar paden in al haar aspecten - die welke in de werelden zijn geopenbaard en die welke voorbestemd zijn om te worden geopenbaard, en op alle manieren die ooit in de werelden kunnen worden geopenbaard, tot het einde der tijden.

Het doel van de schepping

Aangezien er geen handeling is zonder een bepaald doel, is het zeker dat de Schepper een doel had met de schepping die voor ons ligt. Het belangrijkste in deze hele diverse werkelijkheid is het gevoel dat aan de dieren is gegeven – dat elk van hen zijn eigen bestaan voelt. En het belangrijkste gevoel is het noëtische gevoel, dat alleen aan de mens is gegeven, waardoor men ook voelt wat er in de ander is – de pijn en het comfort van anderen. Het is dus zeker dat als de Schepper een doel heeft met deze schepping, het onderwerp daarvan de mens is. Hierover wordt gezegd: “Alle werken van de Heer zijn voor hem.”

Maar we moeten nog steeds begrijpen wat het doel was waarmee de Schepper dit lot heeft geschapen. Het is inderdaad om hem te verheffen tot een hoger en belangrijker niveau, om zijn Schepper te voelen zoals de menselijke sensatie, die hem al is gegeven. En zoals men de wensen van zijn vriend kent en voelt, zo zal hij de wegen van de Schepper leren kennen, zoals er over Mozes is geschreven: “En de Heer sprak met Mozes van aangezicht tot aangezicht, zoals een man spreekt met zijn vriend.”

Iedereen kan zijn zoals Mozes. Ongetwijfeld zal iedereen die de evolutie van de schepping voor ons onderzoekt, het grote plezier van de Operator zien en begrijpen, wiens werking zich ontwikkelt totdat hij dat wonderbaarlijke gevoel krijgt dat hij met zijn Schepper kan praten en omgaan zoals men spreekt met een vriend.

Van boven naar beneden

Het is bekend dat het einde van de handeling in de voorlopige gedachte ligt. Voordat men begint na te denken over hoe men een huis moet bouwen, onderneemt men een overdenking van de appartementen in het huis, wat het doel is. Vervolgens bestudeert men de blauwdruk om deze geschikt te maken voor deze taak.

Zo is het ook met onze materie. Als we eenmaal het doel hebben geleerd, is het ons ook duidelijk dat alle handelingen van de schepping, in elke hoek, inlaat en uitlaat, volledig vooraf zijn bepaald met het doel om de menselijke soort van binnenuit te voeden, om zijn kwaliteiten te verbeteren totdat hij de Schepper kan voelen zoals men een vriend voelt.

Deze opstijgingen zijn als sporten van een ladder, die stap voor stap worden geplaatst totdat deze voltooid is en zijn doel bereikt. En je moet weten dat de kwaliteit en kwantiteit van deze sporten in twee realiteiten zijn vastgelegd: 1) het bestaan van materiële substanties, 2) het bestaan van spirituele concepten.

In de taal van de Kabbalah worden zij “van boven naar beneden” en “van beneden naar boven” genoemd. Dit betekent dat de lichamelijke substanties een opeenvolging zijn van de openbaring van Zijn licht van boven naar beneden – vanaf de eerste bron, toen een deel van het licht werd afgesneden van Zijn essentie en werd beperkt door Tzimtzum door Tzimtzum [beperking door beperking] totdat de lichamelijke wereld eruit werd gevormd met lichamelijke wezens helemaal onderaan.

Van beneden naar boven

Daarna begint een orde van onder naar boven. Dit zijn alle sporten van de ladder waarmee het menselijk ras zich ontwikkelt en klimt totdat het het doel van de schepping bereikt. Deze twee realiteiten worden in detail uitgelegd in de wijsheid van Kabbalah.

De noodzaak om Kabbalah te bestuderen

Een tegenstander zou kunnen zeggen: “Daarom is deze wijsheid voor degenen die al beloond zijn met een mate van openbaring van goddelijkheid, maar welke noodzaak kan de meerderheid van de mensen hebben om deze sublieme wijsheid te kennen?”

Er bestaat inderdaad een algemene opvatting dat het primaire doel van religie en de Torah alleen het zuiveren van daden is, dat alles wat gewenst is, betrekking heeft op het naleven van de fysieke Mitzvot [geboden] zonder enige toevoegingen of iets dat daaruit zou moeten voortvloeien. Als dat zo was, zouden degenen die zeggen dat het bestuderen van het geopenbaarde voldoende is, gelijk hebben in zaken die betrekking hebben op de praktijk.

Maar dat is niet het geval. Onze wijzen hebben al gezegd: “Waarom zou de Schepper het erg vinden als iemand de keel of de achterkant van de nek doorsnijdt? De Mitzvot zijn immers alleen gegeven om mensen te reinigen.” Er is dus een doel dat verder gaat dan het naleven van praktijken, want de praktijken zijn slechts voorbereidingen voor dit doel. Het is dus duidelijk dat als de handelingen niet zijn afgestemd op het gewenste doel, het is alsof er niets bestaat. En er staat ook geschreven in De Zohar: “Een Mitzva [gebod] zonder doel is als een lichaam zonder ziel.” Daarom moet ook het doel de handeling vergezellen.

Het is ook duidelijk dat het doel een echt doel moet zijn, dat de handeling waardig is, zoals onze wijzen zeiden over het vers: “En Ik zal u apart zetten van de volkeren, opdat u van Mij zult zijn”, zodat uw afscheiding voor Mijn Naam zal zijn. Laat niemand over varkensvlees zeggen: “Het is onmogelijk.” Laat men eerder zeggen: “Het is mogelijk, maar wat kan ik doen als mijn Vader in de hemel mij veroordeeld heeft?”

Als iemand dus varkensvlees vermijdt vanwege afschuw of vanwege lichamelijk letsel, helpt dit doel helemaal niet om het als een Mitzva te beschouwen, tenzij men de unieke en juiste intentie heeft die de Torah verbood. Zo is het met elke Mitzva, en alleen dan wordt iemands lichaam geleidelijk gereinigd door het naleven van de Mitzvot, wat het gewenste doel is.

Daarom is het bestuderen van fysiek gedrag niet voldoende; we moeten die dingen bestuderen die de gewenste intentie voortbrengen: alles naleven met geloof in de Torah en in de Gever van de Torah, dat er een oordeel is en dat er een Rechter is.

Wie is zo dwaas dat hij niet begrijpt dat geloof in de Torah en in beloning en straf, die de Segula [kracht/verdienste/kwaliteit] hebben om dit grote ding te bewerkstelligen, veel studie in de juiste boeken vereist? Daarom is zelfs vóór de daad een studie vereist die het lichaam kwalificeert, om gewend te raken aan het geloof in de Schepper, Zijn wet en Zijn voorzienigheid. Onze wijzen zeiden hierover: “Ik heb de slechte neiging geschapen; Ik heb daarvoor de Torah geschapen als een kruid.” Ze zeiden niet: “Ik heb daarvoor de Mitzvot als specerij geschapen”, want “Je garant heeft zelf een borg nodig”, aangezien de slechte neiging losbandigheid verlangt en hem niet zal laten de Mitzvot naleven.

De Torah als specerij

De Torah is de enige specerij die de slechte neiging kan annuleren en onderdrukken, zoals onze wijzen zeiden: “Het licht daarin heeft hen hervormd.”

Het merendeel van de woorden van de Torah zijn bedoeld om te bestuderen

Dit verklaart waarom de Torah uitgebreid spreekt over delen die niet betrekking hebben op het praktische gedeelte, maar alleen op de studie, namelijk de inleiding met het scheppingswerk, het hele boek Beresheet [Genesis], het boek Shemot [Exodus], het grootste deel van Devarim [Deuteronomium], en uiteraard de legendes en commentaren. Maar omdat zij zijn waarin het licht is opgeslagen, zal zijn lichaam worden gereinigd, zal de slechte neiging worden onderdrukt en zal hij tot geloof komen in de Torah en in beloning en straf. Dit is de eerste graad in de naleving van het werk.

Een kaars is een Mitzva en de Torah is licht

Er staat geschreven: “Een kaars is een Mitzva en de Torah is licht.” Zoals iemand die kaarsen heeft maar geen licht om ze aan te steken in het donker zit, zo zit iemand die Mitzvot heeft maar geen Thora in het donker. Dit komt omdat de Torah het licht is waarmee de duisternis in het lichaam wordt verlicht en verlicht.

Niet alle delen van de Torah hebben hetzelfde licht

Volgens de Segula [kracht/verdienste] die in de Torah wordt genoemd, dat wil zeggen, gezien de mate van licht die erin zit, is het zeker dat de Torah moet worden onderverdeeld in graden, afhankelijk van de mate van licht die men kan ontvangen door haar te bestuderen. Het is duidelijk dat wanneer men nadenkt en overdenkt over woorden uit de Torah die betrekking hebben op de openbaring van de Schepper aan onze vaderen, zij de onderzoeker meer licht brengen dan wanneer men praktische zaken onderzoekt.

Hoewel zij belangrijker zijn met betrekking tot de praktijken, is de openbaring van de Schepper aan onze voorvaderen zeker belangrijker met betrekking tot het licht. Iedereen met een eerlijk hart die heeft geprobeerd om het licht van de Torah te ontvangen, zal dit toegeven.

Noodzaak en ontvouwing van de uitbreiding van de wijsheid

Aangezien de hele wijsheid van de Kabbalah spreekt over de openbaring van de Schepper, is er natuurlijk geen succesvollere leer voor deze taak. Dit was het doel van de kabbalisten: het zo te ordenen dat het geschikt was om te bestuderen.

En dus bestudeerden zij het tot de tijd van de verborgenheid (er was overeengekomen om het om een bepaalde rede te verbergen). Dit was echter slechts voor een bepaalde tijd, en niet voor altijd, zoals geschreven staat in De Zohar: “Deze wijsheid is voorbestemd om aan het einde der dagen te worden onthuld, zelfs aan kinderen.”

Hieruit volgt dat de bovengenoemde wijsheid helemaal niet beperkt is tot de taal van de Kabbalah, aangezien de essentie ervan een spiritueel licht is dat voortkomt uit Zijn essentie, zoals geschreven staat: “Kunt u bliksemstralen uitzenden, zodat zij kunnen gaan en tegen u zeggen: ‘Hier zijn wij’”, verwijzend naar de twee bovengenoemde wegen: van boven naar beneden en van beneden naar boven.

Deze zaken en graden breiden zich uit volgens een taal die bij hen past, en zij zijn werkelijk alle wezens in deze wereld en hun gedragingen in deze wereld, die hun vertakkingen zijn. Dit is zo omdat “Je hebt geen grassprietje beneden dat geen engel boven zich heeft, die het raakt en zegt: ‘Groei!’” Zo ontstaan de werelden en worden ze in elkaar gedrukt als een zegel en een afdruk, en alles wat in de ene is, is ook in de andere, tot aan de lichamelijke wereld, die hun laatste tak is, maar de wereld daarboven bevat als een afdruk van een zegel.

Het is dus gemakkelijk te begrijpen dat we alleen over de hogere werelden kunnen spreken door hun lichamelijke, lagere takken, die zich vanuit hen uitstrekken, of door hun gedragingen, die de taal van de Bijbel zijn, of door seculiere leerstellingen of door mensen, wat de taal van de kabbalisten is, of volgens overeengekomen namen. Dit was het gedrag in de Kabbalah van de Ge'onim sinds de verborgenheid van De Zohar.

Zo is duidelijk geworden dat de openbaring van de Schepper geen eenmalige openbaring is, maar een voortdurend proces dat zich over een periode van tijd voltrekt, voldoende voor de onthulling van alle grote graden die van boven naar beneden en van beneden naar boven worden geopenbaard. Boven hen en aan het einde van hen verschijnt de Schepper.

Het is als een persoon die alle landen en volkeren van de wereld door en door kent. Hij kan niet zeggen dat de hele wereld aan hem is geopenbaard voordat hij zijn onderzoek naar de laatste persoon en het laatste land heeft voltooid. Zolang men dit niet heeft bereikt, heeft men niet de hele wereld bereikt.

Op dezelfde manier ontvouwt het bereiken van de Schepper zich op voorbestemde manieren. De zoeker moet al die manieren bereiken, zowel in het hogere als in het lagere. Het is duidelijk dat de hogere werelden hier de belangrijke zijn, maar ze worden met elkaar bereikt omdat er geen verschil is in hun vorm, alleen in hun substantie. De substantie van een hogere wereld is fijner, maar de vormen zijn op elkaar afgestempeld, en wat in de hogere wereld bestaat, bestaat noodzakelijkerwijs in alle werelden daaronder, aangezien de laagste wereld erdoor is afgestempeld. Weet dat deze realiteiten en hun gedragingen, die de zoeker van de Schepper bereikt, “graden” worden genoemd, omdat hun verwezenlijking boven op elkaar is gerangschikt, zoals sporten van een ladder.

Spirituele uitdrukkingen

Het spirituele heeft geen beeld; daarom heeft het geen letters waarmee overdenking kan worden gedaan. Zelfs als we in het algemeen verklaren dat het eenvoudig licht is, dat neerdaalt en zich uitstrekt tot de zoeker, totdat men het omhult en bereikt in de hoeveelheid die voldoende is voor Zijn openbaring, is ook dit een geleende uitdrukking. Dit komt omdat alles wat in de spirituele wereld ‘licht’ wordt genoemd, niet lijkt op zonlicht of kaarslicht.

Wat wij in de spirituele wereld licht noemen, is ontleend aan de menselijke geest, die van nature zo is dat wanneer een twijfel in een persoon wordt weggenomen, men een soort overvloed aan licht en plezier in het hele lichaam ontdekt. Daarom zeggen we soms ‘het licht van de geest’, hoewel dit niet zo is. Het licht dat schijnt in die delen van de substantie van het lichaam die ongeschikt zijn om opgeloste vragen te ontvangen, is zeker iets dat inferieur is aan de geest. Daarom kunnen die lagere, inferieure organen het ook ontvangen en bereiken.

Maar om de geest een naam te kunnen geven, noemen we het ‘het licht van de geest’. Op dezelfde manier noemen we de elementen van de realiteit van de hogere werelden ‘lichten’, omdat zij degenen die ze bereiken een overvloed aan licht en plezier door het hele lichaam brengen, van top tot teen. Om deze rede kunnen we iemand die het bereikt ‘bekleding’ noemen, omdat hij dat licht heeft omhuld.

We zouden ons kunnen afvragen of het niet juister zou zijn om ze aan te duiden met namen die bij onderzoek worden gebruikt, zoals ‘observatie’ of ‘bereiken’, of ons uit te drukken met uitdrukkingen die de verschijnselen van de contemplerende geest benadrukken. Het punt is dat dit in niets lijkt op het gedrag van de intellectuele verschijnselen, aangezien de geest een bijzondere tak is onder alle elementen van de werkelijkheid. Daarom heeft hij zijn eigen manieren van manifestatie.

Dit is niet het geval met graden, aangezien zij een compleet geheel vormen, dat alle elementen bevat die in een wereld bestaan. Elk element heeft zijn eigen specifieke manieren. Voor het grootste deel is de waarneming van zaken in graden vergelijkbaar met de waarneming van animaal lichamen: wanneer men een bepaalde essentie bereikt, bereikt men deze in zijn geheel, van top tot teen.

Als we oordelen naar de wetten van de overdenkende geest, kunnen we zeggen dat hij alles heeft bereikt wat hij in die essentie kon bereiken, en zelfs als hij er nog duizend jaar over zou nadenken, zou hij er geen jota aan toevoegen. Toch lijkt het in het begin erg op... wat betekent dat hij alles ziet, maar niets begrijpt van wat hij ziet. Maar na verloop van tijd zal hij aanvullende zaken moeten bereiken, vergelijkbaar met Ibur [conceptie/bevruchting], Yenika [borstvoeding], Mochin [volwassenheid] en Ibur Bet [tweede Ibur], en dan begint hij zijn verworvenheden te voelen en te gebruiken op elke manier die hij wenst.

In werkelijkheid heeft hij echter niets toegevoegd aan de verworvenheden die hij in het begin had bereikt. Het is eerder als rijping: voorheen was het onrijp, dus kon hij het niet begrijpen, en nu is de rijping voltooid.

Zo zie je het grote verschil met het gedrag van de verschijnselen van de geest. Om deze rede volstaan de definities die we gewend zijn te gebruiken niet voor ons met verschijnselen van de geest. We zijn genoodzaakt om alleen de gedragingen te gebruiken die van toepassing zijn op lichamelijke zaken, omdat hun vormen volledig gelijk zijn, hoewel hun inhoud een totale verwijdering is.

Vier talen worden gebruikt in de wijsheid van de waarheid

Vier talen worden gebruikt in de wijsheid van de waarheid:

1. De taal van de Bijbel, zijn namen en benamingen.
2. De taal van de wetten. Deze taal lijkt sterk op de taal van de Bijbel.
3. De taal van legendes, die ver afstaat van de Bijbel, omdat deze geen rekening houdt met de werkelijkheid. Aan deze taal worden vreemde namen en benamingen toegekend, en zij heeft ook geen betrekking op begrippen in de vorm van een wortel en een tak.
4. De taal van Sefirot en Partzufim. Over het algemeen hadden wijzen een sterke neiging om deze taal voor onwetenden verborgen te houden, omdat zij geloofden dat wijsheid en ethiek hand in hand gaan. Daarom verborgen de eerste wijzen de wijsheid in geschriften, met behulp van lijnen, punten, bovenkanten en onderkanten. Zo ontstond het [Hebreeuwse] alfabet met de tweeëntwintig letters die we nu kennen.

De taal van de Bijbel

De taal van de Bijbel is de primaire, rudimentaire taal, perfect geschikt voor haar taak, aangezien ze voor het grootste deel een verband tussen wortel en tak bevat en de gemakkelijkst te begrijpen taal is. Deze taal is ook de oudste; het is de Heilige Taal, toegeschreven aan Adam ha Rishon.

Deze taal heeft twee voordelen en één nadeel. Het eerste voordeel is dat ze gemakkelijk te begrijpen is en dat zelfs beginners in het bereiken van kennis onmiddellijk alles begrijpen wat ze nodig hebben. Het tweede voordeel is dat ze zaken uitgebreider en diepgaander verduidelijkt dan alle andere talen.

Het nadeel is dat ze niet kan worden gebruikt om specifieke kwesties of verbanden tussen oorzaak en gevolg te bespreken, omdat elke kwestie volledig moet worden verduidelijkt, aangezien het niet vanzelfsprekend is naar welk element wordt verwezen, tenzij de kwestie in zijn geheel wordt gepresenteerd. Om het kleinste detail te benadrukken, moet dus een volledig verhaal worden gepresenteerd. Daarom is ze ongeschikt voor kleine details of voor verbanden tussen oorzaak en gevolg.

Ook de taal van gebeden en zegeningen is ontleend aan de taal van de Bijbel.

De taal van wetten

De taal van wetten is niet van de werkelijkheid, maar alleen van het bestaan van de werkelijkheid. Deze taal is volledig ontleend aan de taal van de Bijbel, volgens de wortels van de wetten die daar worden gepresenteerd. Het heeft één voordeel ten opzichte van de Bijbel: het gaat uitgebreid in op elke kwestie en wijst daardoor nauwkeuriger naar de hogere wortels.

Het grote nadeel ten opzichte van de taal van de Bijbel is echter dat deze taal erg moeilijk te begrijpen is en de moeilijkste van alle talen is. Alleen een volmaakte wijze, die ‘zonder schade binnenkomt en verlaat’ wordt genoemd, zal deze taal beheersen. Natuurlijk heeft deze taal ook het eerste nadeel, aangezien deze uit de Bijbel is ontleend.

De taal van legendes

De taal van legendes is gemakkelijk te begrijpen door de allegorieën die perfect aansluiten bij de gewenste betekenis. Bij oppervlakkig onderzoek is het zelfs gemakkelijker te begrijpen dan de taal van de Bijbel. Maar voor volledig begrip is het een zeer moeilijke taal, omdat het zich niet beperkt tot het sprekende in reeksen van wortel en tak, maar alleen in allegorieën en wonderbaarlijke humor. Het is echter zeer rijk in het oplossen van diepzinnige en vreemde concepten die betrekking hebben op de essentie van de graad in zijn staat, voor zichzelf, die niet kan worden uitgelegd in de talen van de Bijbel en de wetten.

De taal van de kabbalisten

De taal van de kabbalisten is een taal in de volle betekenis van het woord: zeer nauwkeurig, zowel wat betreft wortel en tak als wat betreft oorzaak en gevolg. Het heeft de unieke verdienste dat het in staat is om subtiele details in deze taal zonder enige beperking uit te drukken. Ook is het hierdoor mogelijk om de gewenste materie direct te benaderen, zonder dat het nodig is om deze te verbinden met wat eraan voorafgaat of erop volgt.

Ondanks alle sublieme verdiensten die je erin aantreft, heeft deze taal echter een groot nadeel, namelijk dat ze moeilijk te begrijpen is. Het is bijna onmogelijk om haar te begrijpen, behalve voor een kabbalistische wijze en voor een wijze die haar met zijn eigen verstand begrijpt. Dit betekent dat zelfs iemand die de rest van de graden van onder naar boven en van boven naar beneden met zijn eigen verstand begrijpt, nog steeds niets in deze taal zal begrijpen totdat hij deze ontvangt van een wijze die de taal al persoonlijk van zijn leraar heeft ontvangen.

De taal van de Kabbalah is in alle talen aanwezig

De namen, benamingen en Gematria's behoren volledig tot de wijsheid van de Kabbalah. De rede dat ze ook in de andere talen voorkomen, is dat alle talen deel uitmaken van de wijsheid van de Kabbalah, aangezien ze allemaal specifieke gevallen zijn waarbij de andere talen moeten worden bijgestaan.

Maar men moet niet denken dat deze vier talen, die dienen om de wijsheid van de openbaring van Goddelijkheid uit te leggen, zich in de loop van de tijd één voor één hebben ontwikkeld. De waarheid is dat alle vier tegelijkertijd aan de wijzen van de waarheid verschenen.

In werkelijkheid bestaat elk uit alle andere. De taal van Kabbalah bestaat in de Bijbel, zoals het staan op de Tzur [rots], de dertien eigenschappen van barmhartigheid in de Torah en in Micha. In zekere mate is het in elk vers voelbaar. Er zijn ook de Merkavot [strijdwagens/structuren] in Isaiah en Ezechiël, en bovenal Het Hooglied, dat in zijn geheel puur de taal van de Kabbalah is. Het is vergelijkbaar in wetten en legendes, en nog meer in de kwestie van de onuitwisbare heilige namen, die in alle talen dezelfde betekenis hebben.

De volgorde van de evolutie van de talen

Er is een geleidelijke ontwikkeling in alles, en de gemakkelijkste taal om te gebruiken is een taal waarvan de ontwikkeling eerder voltooid is dan die van andere talen. Daarom waren de eerste producten in de taal van de Bijbel, omdat dit de meest geschikte taal is en destijds zeer gangbaar was.

Daarna kwam de taal van de wetten, omdat deze volledig is ondergedompeld in de taal van de Bijbel en omdat deze nodig was om de mensen te laten zien hoe ze de wetten moesten toepassen.

De derde was de taal van de legendes. Hoewel deze ook op veel plaatsen in de Bijbel voorkomt, is het slechts een hulptaal omdat de humor ervan de perceptie van zaken overhaast. Het kan echter niet als basistaal worden gebruikt, omdat het de precisie van de wortel en de tak mist. Daarom werd het zelden gebruikt en ontwikkelde het zich niet.

Hoewel legendes veelvuldig werden gebruikt in de tijd van de Tannaim en de Amoraim, was dat alleen in combinatie met de taal van de Bijbel, om de woorden van onze wijzen toegankelijk te maken – Rabbi... begon, enz. (en andere achtervoegsels). In werkelijkheid begon het uitgebreide gebruik van deze taal door onze wijzen na het verbergen van de taal van de Kabbalah in de dagen van Rabbi Yochanan Ben Zakai en kort voor zijn tijd, dat wil zeggen zeventig jaar voor de verwoesting van de Tempel.

De laatste die zich ontwikkelde was de taal van de Kabbalah. Dit kwam door de moeilijkheden om deze te begrijpen: naast het bereiken ervan, moet men ook de betekenis van de woorden begrijpen. Daarom konden zelfs degenen die het begrepen het niet gebruiken, omdat zij voor het grootste deel alleen waren in hun generatie en niemand hadden om mee te studeren. Onze wijzen noemden die taal Maase Merkavah [structuur/strijdwagen], omdat het een speciale taal is waarmee men de details van de Harkavot [structuren/composities] van de graden in elkaar kan bespreken, en helemaal niet met een andere.

De taal van Kabbalah is als elke andere sprekende taal, en het voordeel ervan ligt in de betekenis die in een enkel woord besloten ligt

Op het eerste gezicht lijkt de taal van Kabbalah een mengeling van de drie bovengenoemde talen. Maar wie begrijpt hoe hij moet worden gebruikt, zal ontdekken dat het van begin tot eind een unieke taal is. Dit heeft niet te maken met de woorden, maar met hun instructies. Dat is het hele verschil tussen hen.

In de eerste drie talen is er bijna geen instructie bij een enkel woord, waardoor de onderzoeker kan begrijpen wat het woord inhoudt. Alleen door meerdere woorden, en soms ook delen, samen te voegen, kunnen hun inhoud en instructie worden begrepen. Het voordeel van de taal van Kabbalah is dat elk woord daarin zijn inhoud en instructie met uiterste precisie aan de onderzoeker onthult, niet minder dan in elke andere menselijke taal: elk woord heeft zijn eigen precieze definitie die niet door een ander kan worden vervangen.

De wijsheid vergeten

Sinds de verborgenheid van De Zohar is deze belangrijke taal geleidelijk in de vergetelheid geraakt, omdat er steeds minder gebruikers van waren. Ook was er een generatie waarin de ontvangende wijze deze niet door gaf aan een ontvanger die deze kon begrijpen. Sinds dan is er een onmetelijk tekort.

Het is duidelijk te zien dat de kabbalist Rabbi Moshe de Leon, die als laatste deze taal bezat en deze aan de wereld openbaarde, er geen woord van begreep, aangezien uit de boeken waarin hij fragmenten uit Het Boek van Zohar introduceert, blijkt dat hij de woorden helemaal niet begreep, omdat hij ze interpreteerde volgens de taal van de Bijbel. Hij bracht het begrip volledig in de war, hoewel hij zelf een prachtige prestatie had geleverd, zoals zijn composities aantonen.

Zo ging het generaties lang: alle kabbalisten moesten hun hele leven aan het begrijpen van de taal van De Zohar toewijden, maar konden er geen wijs uit worden, omdat zij de taal van de Bijbel erop afdwongen. Daarom bleef dit boek voor hen verzegeld, net als voor Rabbi Moshe de Leon zelf.

De Kabbalah van de ARI

Dit was zo tot de komst van de unieke kabbalist, de ARI. Zijn verworvenheid was boven alle grenzen verheven en hij ontdekte de taal van De Zohar voor ons en baande ons een weg daarin. Als hij niet zo jong was gestorven, is het moeilijk voor te stellen hoeveel licht er uit De Zohar zou zijn gehaald. Het weinige dat ons is geschonken, heeft een weg en een toegang gebaand, en de ware hoop dat ons begrip door de generaties heen zou groeien om het volledig te kunnen bevatten.

Toch moet je begrijpen de rede waarom alle grote wijzen die de ARI volgden, alle boeken die zij over deze wijsheid en in de commentaren op De Zohar hadden samengesteld, hebben verlaten en zichzelf bijna verboden hebben om ze zelfs maar te bekijken, en hun leven moesten toewijden aan de woorden van de ARI. Dit was niet omdat zij niet geloofden in de heiligheid van de wijzen die de ARI voorgingen; God verhoede dat wij dat zouden denken.

Iedereen met ogen voor de wijsheid kon zien dat de verworvenheden van die grote wijzen in de wijsheid van de waarheid onmetelijk waren. Alleen een onwetende dwaas zou aan hen twijfelen. Hun logica in de wijsheid volgde echter de eerste drie talen. Hoewel elke taal op zijn plaats waar en passend is, is het niet helemaal passend en nogal misleidend om de wijsheid van de Kabbalah in De Zohar te begrijpen aan de hand van deze ordeningen, aangezien dit een heel andere taal is, die in de vergetelheid is geraakt.

Om deze rede gebruiken we hun uitleg niet, noch de uitleg van Rabbi Moshe de Leon zelf, noch die van zijn opvolgers, aangezien hun woorden bij de interpretatie van De Zohar niet waar zijn, en tot op de dag van vandaag hebben we maar één commentator: de ARI.

In het licht van het bovenstaande volgt dat de internaliteit van de wijsheid van de Kabbalah niet verschilt van de internaliteit van de Bijbel, de Talmoed en de legendes. Het enige verschil tussen hen zit in hun uitleg.

Dit is vergelijkbaar met een wijsheid die in vier talen is vertaald. Uiteraard is de essentie van de wijsheid door de verandering van taal helemaal niet veranderd. We hoeven alleen maar na te denken over welke vertaling het meest geschikt is om de wijsheid over te brengen op de lezer.

Zo is het ook met de kwestie die voor ons ligt: de wijsheid van de waarheid, dat wil zeggen de wijsheid van de openbaring van Goddelijkheid in Zijn wegen aan de geschapen wezens, moet net als seculiere leerstellingen van generatie op generatie worden doorgegeven. Elke generatie voegt een schakel toe aan haar voorgangers, en zo evolueert de wijsheid. Bovendien wordt ze geschikter voor verspreiding onder het publiek.

Daarom moet elke wijze aan zijn leerlingen en aan de volgende generaties alles doorgeven wat hij in de wijsheid van eerdere generaties heeft geërfd, evenals de toevoegingen waarmee hij zelf is beloond. Het is duidelijk dat de spirituele verworvenheid – zoals die wordt verkregen door de verwerver – niet aan een ander kan worden doorgegeven, en al helemaal niet in een boek kan worden geschreven, aangezien spirituele objecten op geen enkele manier in letters van de verbeelding kunnen worden weergegeven (ook al staat er geschreven: “... en door de bediening van de profeten heb ik gelijkenissen gebruikt”, is dat niet letterlijk zo).

De orde van het overbrengen van de wijsheid

Hoe kan iemand die iets bereikt heeft, zijn verworvenheden dan overbrengen aan de generaties en aan studenten? Weet dat er maar één manier is om dit te doen: de weg van wortel en tak. Alle werelden en alles wat ze vult, in elk detail, zijn voortgekomen uit de Schepper in één enkele, unieke en verenigde gedachte. En die gedachte alleen hing neer en schiep alle vele werelden, scheppingen en hun gedragingen, zoals uitgelegd in De Boom des Levens en in Tikkuney Zohar.

Daarom zijn zij allemaal gelijk aan elkaar, zoals een zegel en een afdruk, waarbij het eerste zegel in alle is afgedrukt. Als gevolg daarvan noemen we de werelden die dichter bij de gedachte over het doel staan “wortels” en de werelden die verder van het doel af staan ‘takken’. Dit is zo omdat het einde van de handeling in de voorlopige gedachte ligt.

Nu kunnen we de veelgebruikte uitdrukking in de legendes van onze wijzen begrijpen: “en kijkt ernaar vanaf het einde van de wereld tot het einde ervan.”

Hadden zij niet moeten zeggen: “... vanaf het begin van de wereld tot het einde ervan”? Er zijn echter twee einden: een einde volgens de afstand tot het doel, dat wil zeggen de laatste takken in deze wereld, en 2) een einde dat ‘het uiteindelijke doel’ wordt genoemd, aangezien het doel aan het einde van de zaak wordt onthuld.

Maar zoals we hebben uitgelegd: ‘Het einde van de handeling ligt in de voorafgaande gedachte’. Daarom vinden we het doel aan het begin van de werelden. Dit is wat we “de eerste wereld” of “het eerste zegel” noemen. Alle andere werelden komen daaruit voort, en daarom bestaan alle scheppingen – levenloze, vegetatieve, animaal en sprekende – in al hun gebeurtenissen in hun volste vorm juist in de eerste wereld. En wat daar niet bestaat, kan niet in de wereld verschijnen, aangezien men niet geeft wat men niet heeft.

Wortel en tak in de werelden

Nu is het gemakkelijk om de kwestie van wortel en tak in de werelden te begrijpen. Elk van de vele nog steeds onbeweeglijke, vegetatieve, animaal en sprekende wezens in deze wereld heeft zijn overeenkomstige deel in de wereld daarboven, zonder enig verschil in vorm, maar alleen in substantie. Zo is een dier of een rots in deze wereld een lichamelijke materie, en het overeenkomstige dier of de overeenkomstige rots in de hogere wereld is een spirituele materie, die geen ruimte of tijd inneemt. Hun kwaliteit is echter volledig hetzelfde.

En hier moeten we zeker de kwestie van de relatie tussen materie en vorm toevoegen, die natuurlijk ook afhankelijk is van de kwaliteit van de vorm. Evenzo zul je bij het merendeel van de nog steeds, vegetatieve, animaal en sprekende wezens in de bovenwereld hun gelijkenis en overeenkomst vinden in de wereld boven de bovenwereld. Dit gaat door tot in de eerste wereld, waar alle elementen voltooid zijn, zoals geschreven staat: “En God zag alles wat Hij gemaakt had, en zie, het was zeer goed.”

Daarom schreven de kabbalisten dat de wereld het centrum van alles is, waarmee ze aangaven dat het einde van de handeling de eerste wereld is, dat wil zeggen het doel. Ook wordt de verwijdering tot het doel ‘de afdaling van de werelden van hun Uitzender’ naar deze lichamelijke wereld genoemd, die het verst verwijderd is van het doel.

Het einde van alles wat lichamelijk is, is echter om geleidelijk het doel te ontwikkelen en te bereiken dat de Schepper ervoor had ontworpen, dat wil zeggen de eerste wereld. In vergelijking met deze wereld, waarin wij ons bevinden, is het de laatste wereld, dat wil zeggen het einde van de zaak. Daarom lijkt het alsof de wereld van het doel de laatste wereld is, en wij, de mensen van deze wereld, ons tussen beide bevinden.

De essentie van de wijsheid van de waarheid

Het is nu duidelijk dat, aangezien het ontstaan van de levende soorten in deze wereld en het verloop van hun bestaan een wonderbaarlijke wijsheid zijn, de verschijning van de goddelijke overvloed in de wereld, de graden en het verloop van hun handelingen, samenkomen om een wonderbaarlijke wijsheid te creëren die veel verder gaat dan de natuurkunde. Dit komt omdat de natuurkunde slechts kennis is van de ordeningen van een bepaald soort dat in een bepaalde wereld bestaat. Het is uniek voor zijn onderwerp en er is geen andere wetenschap in opgenomen.

Dit is niet het geval met de wijsheid van de waarheid. Omdat het kennis is van het geheel van het nog steeds, vegetatieve, animaal en sprekende in alle werelden, in al hun gevallen en gedragingen, zoals zij waren opgenomen in de gedachte van de Schepper, dat wil zeggen, in de doelgerichte onderwerpen, om deze rede zijn alle leringen in de wereld, van de kleinste tot de grootste, er wonderbaarlijk in opgenomen, omdat het alle verschillende leringen, de meest verschillende en de meest van elkaar verwijderde, zoals het oosten van het westen, gelijk maakt. Het maakt ze allemaal gelijk, wat betekent dat de ordeningen van elke leer gedwongen worden om op zijn manier te komen.

De natuurkunde bijvoorbeeld is precies geordend volgens de ordening van de werelden en de Sefirot.

Op dezelfde manier is de astronomie volgens diezelfde orde geordend, evenals de muziekwetenschap, enz. Zo zien we dat alle leerstellingen erin zijn geordend en één enkel verband en één enkele relatie volgen, en ze zijn allemaal als de relatie van het kind tot zijn voorouder. Daarom zijn zij van elkaar afhankelijk; dat wil zeggen, de wijsheid van de waarheid is afhankelijk van alle leerstellingen, en alle leerstellingen zijn ervan afhankelijk. Daarom vinden we geen enkele echte kabbalist zonder uitgebreide kennis van alle leerstellingen van de wereld, aangezien zij deze verwerven uit de wijsheid van de waarheid zelf, omdat ze daarin zijn opgenomen.

De betekenis van eenheid

Het grootste wonder van deze wijsheid is de integratie ervan: alle elementen van de enorme werkelijkheid zijn erin opgenomen totdat ze samenkomen in één ding: de Almachtige, die ze met elkaar bevat.

In het begin zie je dat alle leringen in de wereld erin weerspiegeld worden. Ze zijn erin precies volgens de orde gerangschikt. Vervolgens zien we dat alle werelden en de orden in de wijsheid van de waarheid zelf, die onmetelijk zijn, verenigd zijn onder slechts tien realiteiten, genaamd “Tien Sefirot”.

Daarna rangschikken deze tien Sefirot zich op vier manieren, die de vierletterige Naam vormen. Dan worden deze vier manieren opgenomen in de punt van de Yod, die de Ein Sof [Oneindigheid/geen einde] impliceert.

Op deze manier moet iemand die begint in de wijsheid, beginnen met de punt van de Yod, en van daaruit naar de tien Sefirot in de eerste wereld, genaamd ‘de wereld van Adam Kadmon’. Van daaruit ziet men hoe de talrijke details in de wereld van Adam Kadmon zich noodzakelijkerwijs uitbreiden door middel van oorzaak en gevolg volgens dezelfde wetten die we in de astronomie en de natuurkunde aantreffen, dat wil zeggen constante, onbreekbare wetten die noodzakelijkerwijs uit elkaar voortvloeien, aan elkaar hangen, vanaf de punt van de Yod tot aan alle elementen in de wereld van Adam Kadmon. Van daaruit worden zij door elkaar afgedrukt vanuit de vier werelden door middel van zegels en afdrukken, totdat we bij alle elementen in deze wereld aankomen. Daarna worden zij weer in elkaar geïntegreerd totdat ze allemaal in de wereld van Adam Kadmon komen, dan in de ten Sefirot, dan in de vierletterige Naam [HaVaYaH], tot aan de punt van de Yod.

We zouden kunnen vragen: “Als het materiaal onbekend is, hoe kunnen we het dan rationeel onderzoeken”? Inderdaad, zoals je in alle wetenschappen zult aantreffen. Bijvoorbeeld, bij het bestuderen van anatomie - de verschillende organen en hoe zij elkaar beïnvloeden - hebben deze organen geen gelijkenis met het algemene onderwerp, namelijk de hele, levende mens. Maar na verloop van tijd, wanneer je de wijsheid grondig kent, kun je een algemene relatie vaststellen tussen alle details waarop het lichaam is geconditioneerd.

Zo is het ook hier: het algemene onderwerp is de openbaring van Goddelijkheid aan Zijn schepselen, door middel van het doel, zoals geschreven staat: “... want de aarde zal vol zijn van de kennis van de Heer.” Een beginner heeft echter zeker geen kennis van dit algemene onderwerp, dat door al deze onderdelen wordt bepaald. Om deze rede moet men alle details en hoe zij op elkaar invloed uitoefenen leren kennen, evenals hun oorzaken door middel van oorzaak en gevolg, totdat men de hele wijsheid beheerst. Wanneer men alles grondig kent en een verfijnde ziel heeft, is het zeker dat men uiteindelijk beloond zal worden met het algemene onderwerp.

Zelfs als hij niet wordt beloond, is het nog steeds een grote beloning om enig inzicht te verwerven in deze grote wijsheid, waarvan het voordeel ten opzichte van alle andere leerstellingen even groot is als de waarde van hun onderwerpen. Zoals het voordeel van de Schepper ten opzichte van Zijn schepselen wordt gewaardeerd, zo is deze wijsheid, waarvan Hij het onderwerp is, veel waardevoller dan de wijsheid waarvan Zijn schepselen het onderwerp zijn.

Het is niet omdat het onwaarneembaar is dat de wereld ervan afziet om erover na te denken. Een astronoom heeft immers geen inzicht in de sterren of de planeten, maar alleen in hun bewegingen, die zij uitvoeren met wonderbaarlijke wijsheid die vooraf bepaald is in wonderbaarlijke leiding. Evenzo is de kennis in de wijsheid van de waarheid niet meer verborgen dan dit, aangezien zelfs beginners de bewegingen grondig begrijpen. De hele hindernis was veeleer te wijten aan het feit dat kabbalisten het zeer wijselijk voor de wereld verborgen hielden.

Toestemming geven

Ik ben blij dat ik in een generatie ben geboren waarin het is toegestaan om de wijsheid van de waarheid openbaar te maken. En als je vraagt hoe ik weet dat het is toegestaan, zal ik antwoorden dat het is omdat ik toestemming heb gekregen om het openbaar te maken. Dat wil zeggen, tot nu toe zijn de manieren waarop het mogelijk is om publiekelijk toewijding te tonen en elk woord volledig uit te leggen, aan geen enkele wijze onthuld. En ook ik heb bij mijn leraar gezworen om niets te onthullen, net als alle discipelen vóór mij. Deze eed en dit verbod gelden echter alleen voor de manieren die mondeling van generatie op generatie worden doorgegeven, teruggaand tot de profeten en daarvoor. Als deze manieren aan het publiek waren onthuld, zouden zij veel schade hebben aangericht, om redenen die alleen wij kennen.

De manier waarop ik in mijn boeken meewijd, is echter een toegestane manier. Bovendien heb ik van mijn leraar de opdracht gekregen om deze zo veel mogelijk uit te breiden. We noemen het ‘de manier om de zaken te bekleden’. In de geschriften van Rabbi Shimon Bar Yochai zul je zien dat hij deze manier ‘toestemming geven’ noemt, en dit is wat de Schepper mij in de volste mate heeft gegeven. Wij beschouwen dit niet als afhankelijk van de grootsheid van de wijze, maar van de staat van de generatie, zoals onze wijzen zeiden: “De kleine Samuel was waardig, enz., maar zijn generatie was onwaardig.” Daarom zei ik dat ik alleen vanwege mijn generatie beloond ben met de manier om de wijsheid te onthullen.

Abstracte namen

Het is een ernstige vergissing om te denken dat de taal van de Kabbalah abstracte namen gebruikt. Integendeel, zij raakt alleen het werkelijke. Er zijn inderdaad dingen in de wereld die echt zijn, ook al hebben we er geen waarneming van, zoals de magneet en elektriciteit. Maar wie zou zo dwaas zijn om te zeggen dat dit abstracte namen zijn? We kennen immers hun werking door en door, en het kan ons helemaal niet schelen dat we hun essentie niet kennen. Uiteindelijk verwijzen we naar ze als onderwerpen van de werking die met ze te maken heeft, en dat is een echte naam. Zelfs een kind dat net leert spreken kan ze benoemen, als het maar hun werking begint te voelen. Dit is onze wet: alles wat we niet bereiken, definiëren we niet met een naam.

De essentie wordt niet waargenomen door de lichamelijke wezens

Bovendien, zelfs de dingen waarvan we denken dat we ze door hun essentie bereiken, zoals rotsen en bomen, blijven we na eerlijk onderzoek achter met nul bereikt in hun essentie, omdat we alleen hun handelingen bereiken, die plaatsvinden in combinatie met de ontmoeting van onze zintuigen met hen.

Ziel

Wanneer de Kabbalah bijvoorbeeld staat dat er drie krachten zijn, 1) lichaam, 2) bezielde ziel, 3) ziel van Kedusha [heiligheid], verwijst dit niet naar de essentie van de ziel. De essentie van de ziel is vloeiend; het is wat psychologen ‘essentie’ noemen en materialisten ‘elektrisch’.

Het is tijdverspilling om over de essentie ervan te spreken, aangezien deze niet is ingericht om indruk te maken via onze zintuigen, zoals bij alle lichamelijke objecten. Door echter in de essentie van deze vloeibare vorm drie soorten handelingen in de spirituele werelden te observeren, maken we een grondig onderscheid tussen hen door middel van verschillende namen, overeenkomstig hun feitelijke werking in de hogere werelden. Er zijn hier dus geen abstracte namen, maar tastbare namen in de volle betekenis van het woord.

Het voordeel van mijn commentaar ten opzichte van eerdere commentaren

We kunnen worden geholpen door seculiere leerstellingen bij het interpreteren van zaken in de wijsheid van de Kabbalah, aangezien de wijsheid van de Kabbalah de wortel is van alles en alles in haar is opgenomen. Sommigen werden geholpen door de anatomie, zoals geschreven staat: “Uit mijn vlees zal ik God zien”, en sommigen werden geholpen door de filosofie. De laatste tijd wordt er veel gebruik gemaakt van de wijsheid van de psychologie. Maar al deze commentaren worden niet als echte commentaren beschouwd, omdat zij niets interpreteren in de wijsheid van de Kabbalah zelf, maar ons alleen laten zien hoe de rest van de leer daarin is opgenomen. Daarom kunnen de lezers niet worden geholpen door de ene plaats in een andere plaats. ... ook al is de wijsheid van het dienen van de Schepper de wijsheid die het dichtst bij de wijsheid van de Kabbalah staat van alle externe leerstellingen.

En het behoeft geen betoog dat het onmogelijk is om geholpen te worden door interpretaties volgens de anatomische wetenschap of door de filosofie. Om deze rede zei ik dat ik de eerste vertolker ben in woord en daad, en in oorzaak en gevolg. Als iemand dus iets begrijpt door mijn commentaar, kan hij er zeker van zijn dat waar hij dit ook tegenkomt in De Zohar en in de Tikkunim, hij er hulp bij kan vinden, net als bij de commentaren op de letterlijke betekenis, waar je hulp kunt vinden op de ene plaats voor alle andere plaatsen.

De stijl van interpreteren volgens externe leerstellingen is tijdverspilling, omdat het niets meer is dan een getuigenis van de echtheid van het ene boven het andere. Een externe leerstelling heeft geen getuigenis nodig, aangezien de Voorzienigheid vijf zintuigen heeft voorbereid om ervan te getuigen, en in Kabbalah moet men (niettemin) het argument van de procesvoerder begrijpen alvorens getuigenis af te leggen over het argument.

De stijl van interpreteren volgens externe leerstellingen

Dit is de bron van de fout van Rav Shem Tov: hij interpreteerde De gids voor de verwarden volgens de wijsheid van de Kabbalah, en hij wist niet, of deed alsof hij niet wist, dat de wijsheid van de geneeskunde, of enige andere wijsheid, net zo goed volgens de wijsheid van de Kabbalah kon worden geïnterpreteerd als volgens de wijsheid van de filosofie. Dit komt omdat alle leerstellingen erin zijn opgenomen en erdoor zijn gekenmerkt.

Natuurlijk verwees De Gids voor de Verwarden helemaal niet naar wat Rav Shem Tov interpreteerde, en hij zag niet hoe... in Het Boek van de Schepping hij de Kabbalah interpreteerde volgens de filosofie. Ik heb al bewezen dat een dergelijke stijl van commentaar tijdverspilling is, aangezien externe leerstellingen geen getuigenis behoeven, en het zinloos is om getuigenis af te leggen van de waarheid van de wijsheid van de Kabbalah voordat de woorden ervan zijn geïnterpreteerd.

Het is als een aanklager die getuigen oproept om zijn woorden te bevestigen voordat hij zijn argumenten heeft uitgelegd (behalve voor boeken die handelen over het werk van de Schepper, aangezien de wijsheid van het dienen van de Schepper echt getuigen nodig heeft voor de waarheid en het succes ervan, en we moeten worden bijgestaan door de wijsheid van de waarheid).

Alle composities in deze stijl zijn echter helemaal geen verspilling. Nadat we de wijsheid zelf grondig hebben begrepen, zullen we veel hulp kunnen krijgen van analogieën, hoe alle leringen erin zijn opgenomen, en de manieren waarop we ze kunnen zoeken.

Het bereiken van de wijsheid

Er zijn drie orden in de wijsheid van de waarheid:

1. De originaliteit in de wijsheid. Deze vereist geen menselijke hulp, aangezien het volledig een geschenk van de Schepper is en geen vreemdeling zich ermee mag bemoeien.
2. Het begrip van deze bronnen, dat men van bovenaf bereikt. Het is als een persoon voor wie de hele wereld zich ontvouwt, maar die zich moet inspannen en studeren om deze wereld te begrijpen. Hoewel hij alles met eigen ogen ziet, zijn er dwazen en zijn er wijzen. Dit begrip wordt “de wijsheid van de waarheid” genoemd, en Adam ha Rishon was de eerste die een reeks voldoende kennis ontving om alles wat hij met zijn ogen zag en bereikte te begrijpen en succesvol te benutten.

De volgorde van deze kennis wordt alleen mondeling doorgegeven. En er is ook een volgorde van evolutie in, waarbij ieder iets kan toevoegen aan zijn vriend of achteruit kan gaan (terwijl in het eerste inzicht iedereen gelijk ontvangt zonder iets toe te voegen of weg te laten, zoals Adam, in het begrijpen van de werkelijkheid van deze wereld. In het zien ervan zijn allen gelijk, maar in het begrijpen ervan is dat niet zo – sommigen evolueren van generatie op generatie en sommigen gaan achteruit). En de volgorde van de overdracht ervan wordt soms “het overbrengen van de expliciete naam” genoemd, en wordt onder vele voorwaarden gegeven, maar alleen mondeling en niet schriftelijk.

1. Dit is een schriftelijke volgorde. Het is iets volkomen nieuws, want behalve dat het veel ruimte biedt voor de ontwikkeling van de wijsheid, waardoor ieder alle uitbreidingen van zijn verworvenheden aan de volgende generaties nalaat, bevat het nog een andere prachtige kracht: Allen die zich ermee bezighouden, hoewel zij nog steeds niet begrijpen wat erin staat, worden erdoor gezuiverd en de hogere lichten komen dichter bij hen. Deze orde bevat vier talen, zoals we hierboven hebben uitgelegd, en de taal van de Kabbalah overtreft ze allemaal.

De orde van het overbrengen van de wijsheid

De meest succesvolle manier voor iemand die de wijsheid wil leren, is om een echte kabbalist te zoeken en al zijn instructies op te volgen, totdat men beloond wordt met het begrijpen van de wijsheid in zijn eigen geest, dat wil zeggen het eerste inzicht. Daarna zal men beloond worden met de mondelinge overdracht ervan, wat het tweede inzicht is, en daarna met het begrijpen in geschrift, wat het derde inzicht is. Dan zal men met gemak alle wijsheid en de instrumenten daarvan van zijn leraar hebben geërfd en zal men alle tijd hebben om zich te ontwikkelen en te groeien.

In werkelijkheid is er echter een tweede manier: door zijn grote verlangen zullen de uitzichten van de hemel zich voor hem ontdekken en zal hij zelf alle oorsprongen bereiken. Dit is het eerste inzicht. Maar daarna moet men nog steeds hard werken en zich inspannen totdat men een kabbalistische wijze vindt voor wie men kan buigen en gehoorzamen, en van wie men de wijsheid kan ontvangen door middel van overdracht van aangezicht tot aangezicht, wat het tweede onderscheid is.

Dan komt het derde onderscheid. Omdat men niet vanaf het begin gehecht is aan een kabbalistische wijze, vergt het veel inspanning en tijd om de verworvenheden te bereiken, waardoor er weinig tijd overblijft om zich daarin te ontwikkelen. Ook komt de kennis soms pas achteraf, zoals geschreven staat: “en zij zullen sterven zonder wijsheid.” Dit zijn negenennegentig procent en wat wij “binnengaan maar niet verlaten” noemen. Zij zijn als dwazen en onwetenden in deze wereld, die de wereld voor zich zien maar er niets van begrijpen, behalve het brood in hun mond.

Ook op de eerste manier slaagt niet iedereen, want nadat ze met verworvenheden zijn beloond, worden de meesten van hen zelfgenoegzaam en kunnen ze zich niet voldoende onderwerpen aan hun leraar, omdat ze de overdracht van de wijsheid niet waardig zijn. In dit geval moet de wijze de essentie van de wijsheid voor hen verbergen, en “zij zullen sterven zonder wijsheid”, “binnengaan maar niet verlaten”.

Dit komt omdat er strenge en harde voorwaarden gelden voor het overbrengen van de wijsheid, die voortkomen uit noodzakelijke redenen. Daarom worden maar heel weinig mensen door hun leraren hoog genoeg gewaardeerd om hen waardig te achten voor dit ding, en gelukkig zijn degenen die beloond worden.