De vrijheid

“‘Harut [gegraveerd] op de tafelen’; spreek het niet uit als Harut, maar als Herut [vrijheid], om aan te geven dat zij bevrijd waren van de engel des doods.”

[Shemot Rabbah 41]

Deze woorden moeten worden verduidelijkt, want hoe hangt de aanvaarding van de Torah samen met iemands bevrijding van de dood? Bovendien, als ze eenmaal een eeuwig lichaam hebben verkregen dat niet kan sterven door de aanvaarding van de Torah, hoe konden ze dat dan weer verliezen? Kan het eeuwige verdwijnen?

Vrije wil

Om het verheven concept ‘vrijheid van de engel des doods’ te begrijpen, moeten we eerst het concept van vrijheid begrijpen zoals dat normaal gesproken door de hele mensheid wordt begrepen.

Algemeen wordt aangenomen dat vrijheid een natuurwet is die voor al het leven geldt. Zo zien we dat dieren die in gevangenschap terechtkomen, sterven wanneer we hen hun vrijheid ontnemen. Dit is een duidelijk bewijs dat de Voorzienigheid de slavernij van enig schepsel niet accepteert. Het is niet zonder reden dat de mensheid al honderden jaren strijdt voor een zekere mate van individuele vrijheid.

Toch blijft dit concept, uitgedrukt in het woord ‘vrijheid’, onduidelijk, en als we dieper ingaan op de betekenis van dat woord, blijft er bijna niets over, want voordat je de vrijheid van het individu kunt zoeken, moet je ervan uitgaan dat elk individu op zichzelf die eigenschap heeft die ‘vrijheid’ wordt genoemd, wat betekent dat men kan handelen naar eigen keuze en uit vrije wil.

Plezier en pijn

Wanneer we echter de handelingen van een individu onderzoeken, zien we dat deze dwingend zijn. Hij is gedwongen ze te doen en heeft geen keuzevrijheid. In zekere zin is hij als een stoofpot die op het fornuis staat te koken; hij heeft geen andere keuze dan te koken, omdat de Voorzienigheid het leven met twee ketenen heeft gebonden: plezier en pijn.

Levende wezens hebben geen keuzevrijheid – ze kunnen niet kiezen voor pijn of plezier afwijzen. Het voordeel van de mens ten opzichte van dieren is dat hij een ver doel kan nastreven, dat wil zeggen dat hij uit vrije keuze een bepaalde hoeveelheid huidige pijn accepteert in ruil voor toekomstig voordeel of plezier dat hij na verloop van tijd zal verkrijgen.

Maar in feite is hier niets meer dan een schijnbaar commerciële berekening, waarbij het toekomstige voordeel of plezier de voorkeur verdient en voordeliger lijkt dan de pijn die men op zich neemt in het heden. Het is hier slechts een kwestie van aftrekken – waarbij ze de pijn en het lijden aftrekken van het verwachte plezier, en er een overschot overblijft.

Zo wordt alleen het plezier verlengd. En zo komt het soms voor dat we gekweld worden omdat het plezier dat we hebben ontvangen niet het overschot is waarop we hadden gehoopt in vergelijking met de pijn die we hebben geleden. We hebben dus een tekort, net als handelaren.

En als alles gezegd en gedaan is, is er hier geen verschil tussen mens en dier. En als dat het geval is, is er geen vrije keuze, maar een trekkende kracht die hen naar elk voorbijgaand plezier trekt en hen van pijnlijke omstandigheden afwijst. En de Voorzienigheid leidt hen door middel van deze twee krachten naar elke plaats die zij kiest, zonder hen naar hun mening te vragen.

Bovendien is zelfs het bepalen van het soort plezier en voordeel volledig buiten de vrije keuze van de mens, maar volgt het de wil van anderen, zoals zij willen, en niet zoals hij wil. Bijvoorbeeld: ik zit, ik kleed me, ik spreek en ik eet. Ik doe dit alles niet omdat ik zo wil zitten, zo wil spreken of zo wil eten, maar omdat anderen willen dat ik zo zit, me zo kleed, zo spreek en zo eet. Het volgt allemaal de wensen en fantasieën van de gemeenschap, en niet mijn eigen vrije wil.

Bovendien doe ik dit alles in de meeste gevallen tegen mijn wil. Ik zou me namelijk prettiger voelen als ik me eenvoudig kon gedragen, zonder enige last. Maar ik ben met ijzeren ketenen geketend, in al mijn bewegingen, aan de fantasieën en manieren van anderen, die samen de gemeenschap vormen.

Zeg mij dan, waar is mijn vrije wil? Aan de andere kant, als we aannemen dat de wil geen vrijheid heeft en we allemaal als machines zijn die door externe krachten worden aangedreven en gedwongen om op een bepaalde manier te handelen, dan betekent dit dat we allemaal opgesloten zitten in de gevangenis van de Voorzienigheid, die ons met behulp van deze twee ketenen, plezier en pijn, naar haar wil duwt en trekt, naar waar zij het nodig acht.

Het blijkt dat er in de wereld geen egoïsme bestaat, aangezien niemand hier vrij is of op eigen benen staat. Ik ben niet de eigenaar van de handeling en ik ben niet de dader omdat ik dat wil. Het is veeleer omdat ik tegen mijn wil en zonder mijn medeweten word beïnvloed. Zo verdwijnen beloning en straf.

En dat is niet alleen vreemd voor religieuzen, die in Zijn voorzienigheid geloven en op Hem kunnen vertrouwen en erop vertrouwen dat Hij alleen het beste voor heeft met dit gedrag. Het is nog vreemder voor degenen die in de natuur geloven, want volgens het bovenstaande zijn we allemaal gevangen door de ketenen van de blinde natuur, zonder bewustzijn of verantwoordelijkheid. En wij, de uitverkoren soort, met verstand en kennis, zijn een speelbal geworden in de handen van de blinde natuur, die ons op een dwaalspoor brengt, en wie weet waarheen?

De wet van causaliteit

Het is de moeite waard om even stil te staan bij iets zo belangrijks, namelijk hoe wij als wezens met een ‘zelf’ in de wereld bestaan, waarbij ieder van ons zichzelf beschouwt als een unieke entiteit die onafhankelijk van externe, vreemde en onbekende krachten handelt, en waarin dit wezen – het zelf – aan ons wordt geopenbaard.

Het is waar dat er een algemeen verband bestaat tussen alle elementen van de werkelijkheid om ons heen, dat zich voegt naar de wet van causaliteit, door middel van oorzaak en gevolg, en zich voortbeweegt. En zoals het geheel, zo is ook elk onderdeel op zichzelf, wat betekent dat elk wezen in de wereld, van de vier soorten – levenloos, plantaardig, levend en sprekend – zich voegt naar de wet van causaliteit door middel van oorzaak en gevolg.

Bovendien wordt elke specifieke vorm van een bepaald gedrag dat een schepsel in deze wereld vertoont, voortgestuwd door oude oorzaken, die het dwingen om die verandering in dat gedrag te accepteren en geen andere. Dit is duidelijk voor iedereen die de wegen van de natuur vanuit een puur wetenschappelijk standpunt en zonder vooringenomenheid onderzoekt. We moeten deze kwestie inderdaad analyseren om ze van alle kanten te kunnen onderzoeken.

Vier factoren

Houd in gedachten dat elke verschijning die zich in de wezens van de wereld voordoet, niet moet worden opgevat als een uitbreiding van het bestaan vanuit de afwezigheid, maar als bestaan vanuit het bestaan, door middel van een werkelijke entiteit die haar vorige vorm heeft afgelegd en haar huidige vorm heeft aangenomen.

Daarom moeten we begrijpen dat er bij elke verschijning in de wereld vier factoren zijn, waaruit samen die verschijning voortkomt. Deze worden aangeduid met de namen:

De bron.
Het onveranderlijke gedrag van oorzaak en gevolg dat verband houdt met het eigen kenmerk van de bron.
Het interne gedrag van oorzaak en gevolg dat verandert door contact met vreemde krachten.
Het gedrag van oorzaak en gevolg van vreemde dingen die van buitenaf invloed op het zijn uitoefenen.

Ik zal ze een voor een toelichten.

De eerste reden: de bron, de eerste materie

A) De ‘bron’ is de eerste materie, die verband houdt met dat wezen. Want ‘er is niets nieuws onder de zon’ en alles wat in onze wereld gebeurt, is geen bestaan uit afwezigheid, maar bestaan uit bestaan. Het is een entiteit die zijn vroegere vorm heeft afgelegd en een andere vorm heeft aangenomen, die verschilt van de eerste. En die entiteit, die zijn vroegere vorm heeft afgelegd, wordt gedefinieerd als ‘de bron’. Daarin ligt het potentieel dat bestemd is om aan het einde van de vorming van dat ontstaan te worden onthuld en bepaald. Daarom wordt het duidelijk beschouwd als de primaire oorzaak.

De tweede reden: oorzaak en gevolg die uit zichzelf voortkomen

B) Dit is een gedrag van oorzaak en gevolg dat verband houdt met het eigen kenmerk van de bron en dat onveranderlijk is. Neem bijvoorbeeld een tarwehalm die in de grond is verrot en in een staat is gekomen waarin hij vele tarwehalmen zaait. Die verrotte toestand wordt dus beschouwd als de ‘bron’, wat betekent dat de essentie van de tarwe zijn vroegere vorm, de vorm van tarwe, heeft afgelegd en een nieuwe kwaliteit heeft aangenomen, die van verrotte tarwe, die het zaad is dat ‘de bron’ wordt genoemd en dat helemaal geen vorm heeft. Nu, na in de grond te zijn verrot, is het geschikt geworden om een andere vorm aan te nemen, de vorm van vele tarwehalmen, die bedoeld zijn om uit die bron, het zaad, tevoorschijn te komen.

Het is voor iedereen bekend dat deze bron niet voorbestemd is om graan of haver te worden, maar alleen gelijk te worden aan zijn vroegere vorm, die het heeft verlaten, namelijk de enkele tarwehalm. Hoewel het in zekere mate verandert in kwaliteit en kwantiteit, want in de vroegere vorm was het een enkele halm en nu zijn er tien halmen, en ook in smaak en uiterlijk, blijft de essentie van de vorm van de tarwe onveranderd.

Er is hier dus sprake van een oorzaak-gevolgrelatie, die wordt toegeschreven aan de eigen eigenschap van de bron, die nooit verandert. Zo zal er, zoals we hebben gezegd, nooit graan uit tarwe ontstaan, en dit wordt “de tweede reden” genoemd.

De derde reden: interne oorzaak en gevolg

C) Dit is het gedrag van de interne oorzaak en het gevolg van de bron, die verandert wanneer deze in aanraking komt met vreemde krachten in zijn omgeving. Zo zien we dat uit één tarwehalm, die in de grond verrot, vele halmen ontstaan, soms groter en beter dan vóór het zaaien.

Er moeten dus nog andere factoren meespelen, die samenwerken en verbonden zijn met de kracht die verborgen is in de omgeving, dat wil zeggen de ‘bron’. En daardoor zijn de toevoegingen in kwaliteit en kwantiteit, die in de vorige vorm van tarwe ontbraken, nu verschenen. Dat zijn de mineralen en de stoffen in de grond, de regen en de zon. Al deze factoren werken op de tarwe in door hun krachten toe te passen en zich te verbinden met de kracht in de bron zelf. Door het spel van oorzaak en gevolg hebben zij de veelheid in kwantiteit en kwaliteit in die ontluiking voortgebracht.

We moeten begrijpen dat deze derde factor zich verbindt met de innerlijkheid van de bron, aangezien de kracht die in de bron verborgen ligt, hen beheerst. Uiteindelijk behoren al deze veranderingen tot de tarwe en tot geen enkele andere plant. Daarom definiëren we ze als interne factoren. Ze verschillen echter van de tweede factor, die volkomen onveranderlijk is, terwijl de derde factor zowel in kwaliteit als in kwantiteit verandert.

De vierde reden: oorzaak en gevolg door vreemde dingen

D) Dit is een gedrag van oorzaak en gevolg van vreemde dingen die van buitenaf op het object inwerken. Met andere woorden, ze hebben geen directe relatie met de tarwe, zoals mineralen, regen of zon, maar zijn vreemd aan de tarwe, zoals dingen in de buurt of externe gebeurtenissen, zoals hagel, wind, enz.

En je ziet dat vier factoren samenwerken met de tarwe tijdens zijn groei. Elke specifieke toestand waarin de tarwe zich gedurende die tijd bevindt, wordt bepaald door deze vier factoren, en de kwaliteit en kwantiteit van elke toestand wordt door hen bepaald.

Zoals we bij de tarwe hebben beschreven, geldt deze regel voor elke verschijning in de wereld, zelfs voor gedachten en ideeën. Als we ons bijvoorbeeld een conceptuele toestand bij een bepaald individu voorstellen, zoals een toestand waarin iemand religieus of niet-religieus is, of extreem orthodox of niet zo extreem, of iets daar tussenin, dan begrijpen we dat die toestand in die persoon tot stand is gekomen door de vier bovengenoemde factoren.

Erfelijk bezit

De oorzaak van de eerste reden is de bron, die de eerste substantie is. De mens is geschapen uit het bestaan, dat wil zeggen uit de geest van zijn voorouders. In zekere zin is hij dus als een kopie uit een boek. Dit betekent dat bijna alle zaken die door de vaders en voorvaderen werden aanvaard en bereikt, ook hier worden gekopieerd.

Maar het verschil is dat ze in abstracte vorm voorkomen, zoals gezaaide tarwe die pas geschikt is om te worden gezaaid nadat hij is verrot en zijn vroegere vorm heeft verloren. Hetzelfde geldt voor de druppel sperma waaruit de mens wordt geboren: er zit niets in van de vorm van zijn voorvaderen, alleen abstracte kracht.

Want dezelfde ideeën die bij zijn voorvaderen concepten waren, zijn bij hem louter neigingen geworden, ‘instincten’ of ‘gewoontes’ genoemd, zonder dat hij zelfs maar weet waarom hij doet wat hij doet. Het zijn inderdaad verborgen krachten die hij van zijn voorouders heeft geërfd, op een manier dat niet alleen de materiële bezittingen ons door erfenis van onze voorouders toekomen, maar ook de geestelijke bezittingen en alle concepten waarmee onze vaders zich bezighielden, ons door erfenis van generatie op generatie toekomen.

Hieruit komen de vele neigingen voort die we bij mensen aantreffen, zoals de neiging om te geloven of te bekritiseren, de neiging om genoegen te nemen met het materiële leven of alleen naar spirituele, morele heelheid te verlangen, een waardeloos leven te verachten, gierig, toegeeflijk, brutaal of verlegen te zijn.

Al deze eigenschappen die bij mensen naar voren komen, zijn niet hun eigen eigendom, die ze hebben verworven, maar slechts een erfenis die hun door hun voorouders is gegeven. Het is bekend dat er een speciale plaats in het menselijk brein is waar deze erfelijke eigenschappen zich bevinden. Deze plaats wordt ‘het langwerpige brein’ of ‘het onderbewuste’ genoemd, en alle neigingen komen daar tot uiting.

Maar omdat de concepten van onze voorouders, die zij door hun ervaringen hebben verworven, in ons slechts neigingen zijn geworden, worden zij beschouwd als hetzelfde als de gezaaide tarwe, die zijn vroegere vorm heeft verloren en kaal is gebleven, met alleen nog potentiële krachten die geschikt zijn om nieuwe vormen aan te nemen. In onze materie zullen deze neigingen de vorm van concepten aannemen. Dit wordt beschouwd als de eerste materie, en dit is de primaire factor, die ‘bron’ wordt genoemd. Daarin bevinden zich alle krachten van de unieke neigingen die hij van zijn voorouders heeft geërfd, die worden gedefinieerd als ‘voorouderlijk erfgoed’.

Houd in gedachten dat sommige van deze neigingen in een negatieve vorm voorkomen, wat het tegenovergestelde betekent van die van de voorouders. Daarom zeiden ze: “Alles wat verborgen is in het hart van de vader komt openlijk naar voren in de zoon.”

De reden hiervoor is dat de bron zijn vroegere vorm aflegt om een nieuwe vorm aan te nemen. Daardoor verliest hij bijna de vormen van de concepten van de voorouders, zoals de tarwe die in de grond verrot de vorm verliest die hij had toen hij nog tarwe was. Hij is echter nog steeds afhankelijk van de andere drie factoren, zoals ik hierboven heb beschreven.

Invloed van de omgeving

De tweede reden is een onveranderlijk, direct gedrag van oorzaak en gevolg, dat verband houdt met de eigen eigenschap van de bron. Dit betekent, zoals we hebben verduidelijkt met de tarwe die in de grond verrot, dat de omgeving waarin de bron zich bevindt, zoals de bodem, mineralen, regen, lucht en de zon, het zaaien beïnvloedt door een lange keten van oorzaak en gevolg in een lang en geleidelijk proces, staat voor staat, totdat het rijpt.

En die bron neemt zijn vroegere vorm weer aan, de vorm van tarwe, maar verschilt in kwaliteit en kwantiteit. In hun algemene aspect blijven ze volledig onveranderd; er zal dus geen graan of haver uit groeien. Maar in hun specifieke aspect veranderen ze in kwantiteit, aangezien uit één stengel een dozijn of twee dozijn stengels ontstaan, en in kwaliteit, aangezien ze beter of slechter zijn dan de vroegere vorm van de tarwe.

Hetzelfde geldt hier: de mens, als ‘bron’, wordt in een omgeving geplaatst, dat wil zeggen in de gemeenschap. Hij wordt noodzakelijkerwijs door deze omgeving beïnvloed, net als de tarwe door zijn omgeving, want de bron is slechts een ruwe vorm. Door het voortdurende contact met de omgeving en de gemeenschap wordt hij geleidelijk door hen beïnvloed via een reeks opeenvolgende toestanden, één voor één, als oorzaak en gevolg.

Op dat moment veranderen de neigingen die in zijn bron aanwezig zijn en krijgen ze de vorm van concepten. Als iemand bijvoorbeeld van zijn voorouders een neiging tot gierigheid erft, bouwt hij naarmate hij opgroeit concepten en ideeën op die hem tot de conclusie brengen dat het goed is om gierig te zijn. Hoewel zijn vader vrijgevig was, kan hij dus van hem de negatieve neiging – gierig zijn – erven, want afwezigheid is net zo goed een erfenis als aanwezigheid.

Of als iemand van zijn voorouders de neiging ervaart om ruimdenkend te zijn, dan bouwt hij voor zichzelf concepten op en trekt daaruit conclusies dat het goed is voor een mens om ruimdenkend te zijn. Maar waar vindt men die zinnen en redeneringen? Hij neemt dit alles onbewust over uit zijn omgeving, want die geeft hem haar opvattingen en voorkeuren door in de vorm van geleidelijke oorzaak en gevolg.

Daarom beschouwt de mens ze als zijn eigen bezit, dat hij door zijn vrije denken heeft verworven. Maar ook hier is er, net als bij de tarwe, een onveranderlijk deel van de bron, namelijk dat uiteindelijk de neigingen die hij heeft geërfd, blijven zoals ze waren bij zijn voorouders. Dit wordt ‘de tweede factor’ genoemd.

Gewoonte wordt een tweede natuur

De derde reden is een gedrag van directe oorzaak en gevolg, dat de bron beïnvloedt en verandert. Omdat de erfelijke neigingen in de mens door de omgeving tot concepten zijn geworden, werken ze in dezelfde richting als deze concepten bepalen. Een man van zuinige aard bijvoorbeeld, bij wie de neiging tot gierigheid door de omgeving tot een concept is geworden, beschouwt zuinigheid als iets redelijk.

Laten we aannemen dat hij zich door dit gedrag beschermt tegen de behoefte aan andere mensen. Zo heeft hij een maatstaf voor zuinigheid verworven, en wanneer die angst afwezig is, kan hij daarvan afzien. Hieruit volgt dat hij aanzienlijk ten goede is veranderd ten opzichte van de neiging die hij van zijn voorouders had geërfd. En soms slaagt men erin een slechte neiging volledig uit te roeien. Dit gebeurt door gewoonte, die het vermogen heeft een tweede natuur te worden.

Daarin is de kracht van de mens groter dan die van een plant, want tarwe kan alleen in zichzelf veranderen, terwijl de mens door de oorzaak en het gevolg van de omgeving zelfs in algemene zin kan veranderen, dat wil zeggen een neiging volledig kan uitroeien en in zijn tegendeel kan omzetten.

Externe factoren

De vierde reden is een gedrag van oorzaak en gevolg dat de bron beïnvloedt door zaken die daar volkomen vreemd aan zijn en van buitenaf op de bron inwerken. Dit betekent dat deze dingen helemaal niets te maken hebben met het groeigedrag van de bron om deze rechtstreeks te beïnvloeden. Ze werken eerder indirect. Zo hebben bijvoorbeeld financiën, lasten of de wind enz. hun eigen volledige, langzame en geleidelijke volgorde van toestanden door middel van “oorzaak en gevolg” die de concepten van de mens ten goede of ten kwade veranderen.

Zo heb ik de vier natuurlijke factoren vastgesteld waarvan elke gedachte en elk idee dat in ons opkomt slechts de vruchten zijn. Zelfs als iemand de hele dag zou zitten en over iets zou nadenken, zou hij niet in staat zijn om iets toe te voegen of te veranderen aan wat die vier factoren hem geven. Het enige wat hij kan toevoegen is kwantiteit: een groot intellect of een klein intellect. Maar aan de kwaliteit kan hij niets toevoegen. Dit komt omdat zij het zijn die tegen onze wil en zonder onze mening te vragen op dwingende wijze de aard en vorm van het idee en de conclusie bepalen. We zijn dus overgeleverd aan deze vier factoren, zoals klei in de handen van een pottenbakker.

Vrije keuze

Wanneer we deze vier factoren echter nader bekijken, zien we dat hoewel onze kracht niet voldoende is om de eerste factor, de bron, het hoofd te bieden, we toch het vermogen en de vrije keuze hebben om ons te beschermen tegen de andere drie factoren waardoor de bron in zijn afzonderlijke delen, en soms ook in zijn algemene deel, verandert door gewoonte, die hem een tweede natuur geeft, zoals hierboven uitgelegd.

De omgeving als factor

Deze bescherming betekent dat we altijd een keuze kunnen maken wat betreft onze omgeving, dat wil zeggen onze vrienden, boeken, leraren, enzovoort. Het is als iemand die een paar halmen tarwe van zijn vader heeft geërfd. Uit deze kleine hoeveelheid kan hij vele tientallen halmen laten groeien door zijn keuze van de omgeving voor zijn bron, namelijk vruchtbare grond die alle noodzakelijke mineralen en grondstoffen bevat die de tarwe rijkelijk voeden.

Er is ook de kwestie van het verbeteren van de omgevingsomstandigheden om deze aan te passen aan de behoeften van de plant en de groei, want de wijze zal er goed aan doen de beste omstandigheden te kiezen en zal slagen. En de dwaas zal nemen wat er voor hem komt en zo het zaaien in een vloek veranderen in plaats van een zegen.

Alle lof en geestkracht hangt dus af van de keuze van de omgeving waarin de tarwe wordt gezaaid. Maar zodra het op de gekozen locatie is gezaaid, wordt de absolute vorm van de tarwe bepaald door de mate waarin de omgeving dat kan bieden.

Hetzelfde geldt voor ons onderwerp, want het is waar dat het verlangen geen vrijheid heeft. Het wordt veeleer aangestuurd door de vier bovengenoemde factoren. En men wordt gedwongen te denken en te onderzoeken zoals zij suggereren, zonder enige kracht om te bekritiseren of te veranderen, zoals de tarwe die in zijn omgeving is gezaaid.

Er is echter wel vrijheid om in eerste instantie een omgeving te kiezen, boeken te kiezen en gidsen te kiezen die hem goede concepten bijbrengen. Als iemand dit niet doet, maar bereid is om elke omgeving binnen te gaan die zich voor hem aandient en elk boek te lezen dat hem in handen valt, zal hij onvermijdelijk in een slechte omgeving terechtkomen of zijn tijd verspillen aan waardeloze boeken, die in overvloed aanwezig en gemakkelijk verkrijgbaar zijn. Als gevolg daarvan zal hij worden gedwongen tot slechte ideeën die hem tot zonde en veroordeling brengen. Hij zal zeker worden gestraft, niet vanwege zijn slechte gedachten of daden, waar hij geen keuze in heeft, maar omdat hij er niet voor heeft gekozen om in een goede omgeving te zijn, want daarin is er zeker een keuze.

Daarom is hij die ernaar streeft voortdurend een betere omgeving te kiezen, lof en beloning waardig. Maar ook hier is dat niet vanwege zijn goede gedachten of daden, die hem zonder zijn keuze ten deel vallen, maar vanwege zijn inspanning om een goede omgeving te verwerven, die hem deze goede gedachten en daden brengt. Het is zoals Rabbi Yehoshua Ben Perachya zei: “Maak voor jezelf een rav en koop voor jezelf een vriend.”

De noodzaak om een goede omgeving te kiezen

Nu kun je de woorden begrijpen van Rabbi Yosi Ben Kisma (Avot, hoofdstuk 6), die antwoordde op iemand die hem aanbood om in zijn stad te komen wonen en hem daarvoor miljoenen gouden munten zou geven: “Zelfs als je mij al het goud en zilver en alle juwelen van de wereld zou geven, zou ik alleen in een plaats van Torah willen wonen.” Deze woorden lijken onbegrijpelijk voor ons eenvoudige verstand, want hoe kon hij miljoenen gouden munten opgeven voor zoiets kleins als wonen op een plek waar geen discipelen van de Torah zijn, terwijl hij zelf een groot wijze was die van niemand iets hoefde te leren? Inderdaad, een mysterie.

Maar zoals we hebben gezien, is het een eenvoudig iets en zou het door ieder van ons in acht moeten worden genomen. Hoewel iedereen zijn eigen bron heeft, worden de krachten alleen openlijk onthuld door de omgeving waarin men zich bevindt. Dit is vergelijkbaar met de tarwe die in de grond wordt gezaaid, waarvan de krachten alleen zichtbaar worden door de omgeving, namelijk de aarde, de regen en het zonlicht.

Rabbi Yosi Ben Kisma ging er dus terecht van uit dat als hij de goede omgeving die hij had gekozen zou verlaten en in een schadelijke omgeving terecht zou komen in een stad waar geen Torah is, niet alleen zijn vroegere concepten in gevaar zouden komen, maar ook alle andere krachten die verborgen waren in zijn bron, die hij nog niet in daden had omgezet, verborgen zouden blijven. Dit komt omdat ze niet zouden worden blootgesteld aan de juiste omgeving die ze zou kunnen activeren.

En zoals we hierboven hebben verduidelijkt, wordt de heerschappij van de mens over zichzelf alleen gemeten aan de hand van de keuze van de omgeving, en daarvoor moet hij beloond of gestraft worden. Daarom moet men zich niet verbazen dat een wijze als Rabbi Yosi Ben Kisma het goede koos en het slechte afwees, en zich niet liet verleiden door materiële of lichamelijke zaken, zoals hij daar concludeert: “Wanneer iemand sterft, neemt hij geen zilver, goud of juwelen mee, maar alleen de Torah en goede daden.”

En zo waarschuwden onze wijzen: “Maak voor jezelf een rav en koop voor jezelf een vriend.” En er is ook de keuze van boeken, zoals we al hebben vermeld, want alleen hierin wordt iemand berispt of geprezen - in zijn keuze van de omgeving. Maar zodra hij een omgeving heeft gekozen, is hij in haar handen als klei in de handen van de pottenbakker.

De controle van de geest over het lichaam

Sommige externe hedendaagse wijzen, na over bovenstaande kwestie te hebben nagedacht en te hebben gezien hoe de geest van de mens slechts een vrucht is die voortkomt uit de gebeurtenissen in het leven, concludeerden dat de geest geen enkele controle heeft over het lichaam. In plaats daarvan zijn het alleen de gebeurtenissen in het leven, die in de fysieke pezen van de hersenen zijn ingeprent, die de mens controleren en activeren. De geest van de mens is als een spiegel die de vormen voor zich weerkaatst. Hoewel de spiegel de drager is van deze vormen, kan hij de vormen die erin worden weerkaatst niet activeren of bewegen.

Zo is het ook met de geest. Hoewel de gebeurtenissen in het leven, in al hun oorzaak-gevolgrelaties, door de geest worden waargenomen en herkend, is de geest niettemin volkomen onbekwaam om het lichaam te beheersen, in beweging te brengen, dat wil zeggen dichter bij het goede te brengen of van het slechte weg te duwen. Dit komt doordat het geestelijke en het lichamelijke volledig van elkaar gescheiden zijn en er geen tussenmiddel is waarmee de geestelijke geest het lichamelijke lichaam kan activeren en besturen, zoals uitvoerig is besproken.

Maar waar ze slim zijn, brengen ze verstoring teweeg. De verbeelding van de mens gebruikt de geest net zoals de microscoop de ogen dient: zonder de microscoop zouden we niets schadelijks zien vanwege de kleine omvang ervan. Maar zodra we het schadelijke door de microscoop zien, nemen we afstand van het schadelijke element.

Het is dus de microscoop die de mens ertoe brengt afstand te nemen van het schadelijke, en niet het zintuig, want het zintuig heeft het schadelijke niet waargenomen. En in zoverre heeft de geest volledige controle over het lichaam van de mens, om het weg te duwen van het slechte en naar het goede te trekken. Op alle plaatsen waar het lichaam niet in staat is om het heilzame of het schadelijke te herkennen, is dus alleen de kennis van de geest nodig.

Bovendien kan de mens, omdat hij zijn geest kent, wat een waarachtige conclusie is uit levenservaringen, kennis en begrip ontvangen van een betrouwbaar persoon en dit als wet aannemen, ook al zijn deze concepten hem nog niet door de gebeurtenissen in zijn leven onthuld. Het is als iemand die het advies van een arts vraagt en hem gehoorzaamt, ook al begrijpt hij er met zijn eigen verstand niets van. Zo gebruikt men het verstand van anderen niet minder dan het eigen verstand.

Zoals we hierboven hebben verduidelijkt, zijn er twee manieren waarop de Voorzienigheid ervoor kan zorgen dat de mens het goede, uiteindelijke doel bereikt: het pad van het lijden en het pad van de Torah. Alle duidelijkheid in het pad van de Torah komt hieruit voort. Voor deze duidelijke concepten die werden geopenbaard en erkend na een lange reeks gebeurtenissen in het leven van de profeten en de mannen van God, komt er een mens die ze volledig benut en ervan profiteert, alsof deze concepten gebeurtenissen uit zijn eigen leven waren. Zo zie je dat iemand vrijgesteld is van alle beproevingen die hij moet doorstaan voordat hij zelf dat heldere verstand kan ontwikkelen. Zo bespaart men zowel tijd als pijn.

Het kan worden vergeleken met een zieke man die de orders van de dokter niet wil opvolgen voordat hij zelf begrijpt hoe dat advies hem zou genezen, en daarom zelf geneeskunde gaat studeren. Hij zou aan zijn ziekte kunnen sterven voordat hij geneeskunde leert.

Zo is het pad van het lijden in vergelijking met het pad van de Torah. Iemand die de concepten die de Torah en profetie hem adviseren te accepteren zonder zelfbegrip niet gelooft, moet zelf tot deze concepten komen door de keten van oorzaak en gevolg van de gebeurtenissen in het leven te volgen. Dit zijn ervaringen die, zoals we hebben gezien, zeer snel gaan en het besef van het kwaad in hen kunnen ontwikkelen, niet door iemands keuze, maar door iemands inspanningen om een goede omgeving te verwerven, die tot deze gedachten en handelingen leiden.

De vrijheid van het individu

Nu zijn we tot een grondig en nauwkeurig begrip gekomen van de vrijheid van het individu. Dit heeft echter alleen betrekking op de eerste factor, de bron, die de eerste substantie is van elke persoon, dat wil zeggen alle eigenschappen die we van onze vaders en voorvaderen hebben geërfd en waardoor we van elkaar verschillen.

Dit komt omdat zelfs wanneer duizenden mensen dezelfde omgeving delen, zodat de andere drie factoren op hen allemaal in gelijke mate van invloed zijn, je toch geen twee mensen zult vinden die ook maar één eigenschap gemeen hebben. Dit komt omdat ieder van hen zijn of haar eigen unieke bron heeft. Dit is te vergelijken met de bron van tarwe: hoewel deze door de drie laatste factoren sterk verandert, behoudt hij toch de oorspronkelijke vorm van tarwe en zal hij nooit de vorm van een andere soort aannemen.

De algemene vorm van de voorouder gaat nooit verloren

Zo is het dat elke ‘bron’ die de oorspronkelijke vorm van de voorouder heeft verloren en een nieuwe vorm heeft aangenomen als gevolg van de drie factoren die eraan zijn toegevoegd en die deze aanzienlijk veranderen, de algemene vorm van de voorouder nog steeds behoudt en nooit de vorm zal aannemen van een andere persoon die op hem lijkt, net zoals haver nooit op tarwe zal lijken.

Dit komt omdat elke bron zijn eigen lange reeks generaties heeft, bestaande uit honderden generaties, en de bron omvat de concepten van al deze generaties. Deze worden echter niet op dezelfde manier onthuld als bij de voorouders, dat wil zeggen in de vorm van ideeën, maar alleen als abstracte vormen. Daarom bestaan ze in hem in de vorm van abstracte krachten die ‘neigingen’, ‘aard’ en ‘instincten’ worden genoemd, zonder dat hij weet waarom hij doet wat hij doet. Er kunnen dus nooit twee mensen met dezelfde eigenschap bestaan.

De noodzaak om de vrijheid van het individu te behouden

Weet dat dit het enige ware bezit van het individu is dat niet mag worden geschaad of veranderd. Dit komt omdat het doel van al deze neigingen, die in de bron zijn opgenomen, is om zich te materialiseren en de vorm van concepten aan te nemen wanneer dat individu groeit en kennis vergaart, als gevolg van de wet van evolutie, die die keten beheerst en voortdurend vooruit stuwt, zoals uitgelegd in het artikel ‘De vrede’. Ook leren we dat elke neiging onvermijdelijk zal veranderen in een subliem en onmetelijk belangrijk concept.

Iedereen die een neiging uit een individu uitroeit en ontwortelt, veroorzaakt dus het verlies van dat sublieme en wonderbaarlijke concept dat aan het einde van de keten zou moeten ontstaan, want die neiging zal nooit meer in een ander lichaam opduiken. Daarom moeten we begrijpen dat wanneer een bepaalde neiging de vorm van een concept aanneemt, deze niet langer als goed of slecht kan worden onderscheiden, aangezien dergelijke onderscheiden alleen worden erkend wanneer het nog neigingen of onvolgroeide concepten zijn, en op geen enkele manier worden erkend wanneer ze de vorm van echte concepten aannemen, zoals in de volgende essays uitvoerig zal worden uitgelegd.

Uit het bovenstaande leren we wat een verschrikkelijke fout die volkeren begaan die hun heerschappij opleggen aan minderheden, hen hun vrijheid ontnemen en hen niet toestaan hun leven te leiden volgens de neigingen die zij van hun voorouders hebben geërfd. Zij worden beschouwd als niets minder dan moordenaars.

Zelfs degenen die niet in religie of doelgerichte leiding geloven, kunnen de noodzaak van het behoud van de vrijheid van het individu begrijpen door naar de systemen van de natuur te kijken, want we kunnen zien hoe alle naties die ooit ten onder zijn gegaan, door de generaties heen, dit alleen te danken hadden aan hun onderdrukking van minderheden en individuen, die daarom in opstand kwamen en hen ten val brachten. Het is dus voor iedereen duidelijk dat er geen vrede in de wereld kan bestaan als we geen rekening houden met de vrijheid van het individu. Zonder die vrijheid is vrede niet houdbaar en zal verval de overhand krijgen.

Zo hebben we de essentie van het individu met de grootst mogelijke nauwkeurigheid gedefinieerd, na aftrek van alles wat hij van de gemeenschap ontvangt. Maar nu staan we voor een vraag: “Waar is uiteindelijk het individu zelf?” Alles wat we tot nu toe over het individu hebben gezegd, wordt beschouwd als het eigendom van het individu, geërfd van zijn voorouders. Maar waar is het individu zelf, de erfgenaam en drager van dat eigendom, die eist dat wij zijn eigendom bewaken?

Uit alles wat tot nu toe is gezegd, moeten we nog het punt van het “zelf” in de mens vinden, dat als een onafhankelijke eenheid voor ons staat. En waarom heb ik de eerste factor nodig, die een lange keten is van duizenden mensen, de een na de ander, van generatie op generatie, waarmee we het beeld van het individu als erfgenaam vaststellen? En waarom heb ik de andere drie factoren nodig, die de duizenden mensen zijn die in dezelfde generatie naast elkaar staan? Uiteindelijk is elk individu slechts een openbare machine, altijd klaar om het publiek te dienen zoals het dat nodig acht.

Met andere woorden, hij is ondergeschikt geworden aan twee soorten publiek: vanuit het perspectief van de eerste factor is hij ondergeschikt geworden aan een groot publiek van vorige generaties, die na elkaar staan. Vanuit het perspectief van de drie andere factoren is hij ondergeschikt geworden aan zijn hedendaagse publiek.

Dit is inderdaad een universele vraag. Om deze reden verzetten velen zich tegen de bovenstaande, natuurlijke methode. Hoewel ze de geldigheid ervan grondig kennen, kiezen ze in plaats daarvan voor metafysische methoden, dualisme of transcendentalisme om voor zichzelf een spiritueel object te beschrijven en hoe dit in het lichaam zit, als de ziel van de mens. Die ziel is wat het lichaam onderwijst en bestuurt, en het is de essentie van de mens en zijn ‘zelf’.

Misschien kunnen deze interpretaties de geest tot rust brengen, maar het probleem is dat ze geen wetenschappelijke oplossing bieden voor de vraag hoe een spiritueel object in contact kan komen met fysieke atomen in het lichaam om het in beweging te brengen. Al hun wijsheid en onderzoek hebben hen niet geholpen een voldoende brug te vinden om de brede en diepe kloof tussen de spirituele entiteit en het lichamelijke atoom te overbruggen. Daarom heeft de wetenschap niets gewonnen bij al deze metafysische methoden.

De wil om te ontvangen – bestaan uit afwezigheid

Om hier op wetenschappelijke wijze een stap verder te komen, hebben we alleen de wijsheid van de Kabbalah nodig. Dit komt omdat alle leringen in de wereld zijn opgenomen in de wijsheid van de Kabbalah. Wat betreft spirituele lichten en vaten (in het commentaar op Tree of Life, Branch 1), leren we dat de primaire innovatie, vanuit het perspectief van de schepping, namelijk dat Hij het bestaan uit het niets heeft geschapen, slechts op één aspect van toepassing is, namelijk de ‘wil om te ontvangen’. Alle andere zaken in de hele schepping zijn helemaal geen innovaties; ze zijn niet ontstaan uit het niets, maar uit het bestaan. Dit betekent dat ze rechtstreeks voortkomen uit Zijn essentie, zoals het licht voortkomt uit de zon. Ook daar is niets nieuws, aangezien wat zich in de kern van de zon bevindt, zich naar buiten uitbreidt.

De wil om te ontvangen is echter volkomen nieuw. Vóór de schepping bestond zoiets niet in werkelijkheid, aangezien Hij helemaal geen wil om te ontvangen heeft, omdat Hij aan alles voorafgaat... van wie zou Hij dan ontvangen?

Om deze reden is deze wil om te ontvangen, die Hij als bestaan uit afwezigheid heeft gehaald, volkomen nieuw. Maar al het andere wordt niet beschouwd als een vernieuwing die ‘schepping’ genoemd kan worden. Daarom worden alle vaten en lichamen, uit spirituele werelden en uit fysieke werelden, beschouwd als spirituele of lichamelijke substantie waarvan de aard is om te willen ontvangen.

Twee krachten in de wil om te ontvangen: een aantrekkende kracht en een afstotende kracht

Je moet verder onderscheiden dat we twee krachten onderscheiden in die kracht die ‘wil om te ontvangen’ wordt genoemd:

De aantrekkende kracht.
De afstotende kracht.

De reden hiervoor is dat elk lichaam, of vat, gedefinieerd als de wil om te ontvangen, inderdaad beperkt is, dat wil zeggen hoeveel het zal ontvangen en de kwaliteit die het zal ontvangen. Daarom lijken alle hoeveelheid en kwaliteit die buiten iemands grenzen liggen, tegen zijn aard in te gaan; vandaar dat hij ze afstoot. Hoewel die ‘wil om te ontvangen’ als een aantrekkende kracht wordt beschouwd, wordt hij dus ook gedwongen om een afstotende kracht te worden.

Eén wet voor alle werelden

Hoewel de wijsheid van Kabbalah niets vermeldt over onze stoffelijke wereld, is er toch maar één wet voor alle werelden (zoals beschreven in het artikel ‘De essentie van de wijsheid van Kabbalah’, paragraaf ‘De wet van wortel en tak’). Alle materiële entiteiten in onze wereld, dat wil zeggen alles binnen die ruimte, of het nu stilstaand, plantaardig, levend, een spiritueel object of een materieel object is, als we het unieke zelf van elk van hen willen onderscheiden, hoe ze van elkaar verschillen, zelfs in het kleinste deeltje, komt dat neer op niets meer dan dat ‘verlangen om te ontvangen’.Dit is de volledige specifieke vorm ervan, vanuit het perspectief van de gecreëerde schepping, die het in kwantiteit en kwaliteit beperkt. Als gevolg daarvan is er een aantrekkende kracht en een afstotende kracht in aanwezig.

Maar alles wat naast deze twee krachten in het bestaat, wordt beschouwd als de overvloed van Zijn essentie. Die overvloed is voor alle schepselen gelijk en vormt geen vernieuwing met betrekking tot de schepping, aangezien zij het bestaan voortzet vanuit het bestaan.

Ook kan het niet worden toegeschreven aan een bepaalde eenheid, maar alleen aan dingen die alle delen van de schepping gemeen hebben, klein of groot. Elk van hen ontvangt uit die overvloed naar de grens van zijn wil om te ontvangen, en deze grens definieert elk individu en elke eenheid.

Zo heb ik – vanuit een puur wetenschappelijk perspectief – op wetenschappelijke wijze en volledig weerlegbaar het zelf (ego) van elk individu bewezen, zelfs volgens het systeem van fanatieke, automatische materialisten. Vanaf nu hebben we geen behoefte meer aan die zwakke methoden die in metafysica zijn gedoopt.

En het maakt natuurlijk geen verschil of deze kracht van de wil om te ontvangen een resultaat en een vrucht is van de materie die haar door middel van chemie heeft voortgebracht, of dat de materie een resultaat en een vrucht is van die kracht. Dit komt omdat we weten dat het belangrijkste is dat alleen deze kracht, die in elk wezen en atoom van de ‘wil om te ontvangen’ is ingeprent, binnen haar grenzen, de eenheid is waardoor zij van haar omgeving wordt gescheiden en onderscheiden. Dit geldt zowel voor een enkel atoom als voor een groep atomen, een ‘lichaam’ genoemd.

Alle andere onderscheidingen waarin meer dan die kracht aanwezig is, hebben op geen enkele wijze betrekking op dat deeltje of die groep deeltjes, met betrekking tot zichzelf, maar alleen met betrekking tot het geheel, dat is de rijkdom die hun door de Schepper is geschonken en die alle delen van de schepping gemeen hebben, zonder onderscheid tussen specifieke geschapen lichamen.

Nu zullen we de kwestie van de vrijheid van het individu begrijpen, volgens de definitie van de eerste factor, die we de ‘bron’ hebben genoemd, waar alle vorige generaties, die de vaders en voorvaderen van dat individu zijn, hun natuur hebben ingeprent. Zoals we hebben verduidelijkt, is de betekenis van het woord ‘individu’ niets anders dan de grenzen van de wil om te ontvangen, ingeprent in zijn groep moleculen.

Zo ziet u dat alle neigingen die hij van zijn voorouders heeft geërfd, inderdaad niet meer zijn dan grenzen van zijn wil om te ontvangen, hetzij in verband met de aantrekkingskracht in hem, hetzij met de afstotende kracht in hem, die zich voor ons manifesteren als neigingen tot gierigheid of vrijgevigheid, een neiging om zich onder de mensen te mengen of een kluizenaar te zijn, enzovoort.

Daarom zijn ze werkelijk zijn zelf (ego), dat vecht voor zijn bestaan. Als we dus ook maar één neiging uit dat individu uitroeien, wordt dat beschouwd als het afsnijden van een echt orgaan van zijn essentie. Het wordt ook beschouwd als een echt verlies voor de hele schepping, aangezien er geen ander is zoals hij, en er ook nooit iemand zoals hij zal zijn in de hele wereld.

Nadat we het juiste recht van het individu volgens de natuurlijke wetten grondig hebben verduidelijkt, laten we eens kijken hoe praktisch dit is, zonder afbreuk te doen aan de theorie van ethiek en staatsmanschap. En het allerbelangrijkste: hoe dit recht wordt toegepast door onze heilige Torah.

Het collectief volgen

Onze geschriften zeggen: “Volg het collectief.” Dit betekent dat wanneer er een geschil is tussen het collectief en het individu, we verplicht zijn om te oordelen volgens de wil van het collectief. Zo zie je dat het collectief het recht heeft om de vrijheid van het individu te onteigenen.

Maar hier worden we geconfronteerd met een andere vraag, die nog ernstiger is dan de eerste. Het lijkt alsof deze wet de mensheid achteruitzet in plaats van vooruit te helpen. Dit komt omdat, terwijl het grootste deel van de mensheid onontwikkeld is en de ontwikkelden altijd een kleine minderheid vormen, als je altijd beslist volgens de wil van de meerderheid, die onontwikkeld en roekeloos is, de opvattingen en verlangens van de wijzen en ontwikkelden in de gemeenschap, die altijd in de minderheid zijn, nooit gehoord en in aanmerking genomen zullen worden. Zo bezegel je het lot van de mensheid tot achteruitgang, want zij zal geen enkele stap vooruit kunnen zetten.

Zoals echter wordt uitgelegd in het artikel “De vrede”, in het gedeelte “Noodzaak tot voorzichtigheid met de wetten van de natuur”, zijn wij door de Voorzienigheid opgedragen een sociaal leven te leiden en zijn wij verplicht alle wetten na te leven die betrekking hebben op het voortbestaan van de gemeenschap. En als wij enigszins nalatig zijn, zal de natuur wraak op ons nemen, ongeacht of wij de redenen voor de wetten begrijpen of niet.

En we kunnen zien dat er geen andere regeling is om in de gemeenschap te leven dan het volgen van de wet van “het volgen van het collectief”, die alle geschillen en beproevingen in de gemeenschap in orde brengt. Deze wet is dus het enige instrument dat de gemeenschap duurzaamheid geeft. Om deze reden wordt het beschouwd als een van de natuurlijke Mitzvot [geboden] van de Voorzienigheid, en we moeten het accepteren en nauwgezet bewaken, ongeacht ons begrip.

Dit is vergelijkbaar met de rest van de Mitzvot in de Torah: ze zijn allemaal natuurwetten en Zijn Voorzienigheid die van boven naar beneden tot ons komen. Ik heb al beschreven (“De essentie van de wijsheid van Kabbalah”, “De wet van wortel en tak”) hoe de hele werkelijkheid die we in de natuur van deze wereld zien, alleen bestaat omdat ze is uitgebreid en ontleend aan wetten en gedragingen van hogere, spirituele werelden.

Nu kun je begrijpen dat de Mitzvot in de Torah niets anders zijn dan wetten en gedragingen die in hogere werelden zijn vastgesteld en die de wortels vormen van alle gedragingen van de natuur in onze wereld. Daarom komen de wetten van de Torah altijd overeen met de wetten van de natuur in deze wereld, als twee druppels water. Zo hebben we bewezen dat de wet “Het collectief navolgen” de wet van de Voorzienigheid en de natuur is.

Een pad van Torah en een pad van lijden

Toch is onze vraag over de achteruitgang, die uit deze wet naar voren kwam, nog steeds niet beantwoord met deze woorden. Dit is inderdaad onze zorg: manieren vinden om dit te herstellen. Maar de Voorzienigheid verliest hierdoor niets, want zij heeft de mensheid op twee manieren omhuld – het ‘pad van de Torah’ en het ‘pad van het lijden’ – op een manier die de voortdurende ontwikkeling en vooruitgang van de mensheid naar het doel zonder enig voorbehoud garandeert (‘De Vrede’, ‘Alles is in bewaring’). Het gehoorzamen van deze wet is inderdaad een natuurlijke, noodzakelijke verplichting.

Het recht van het collectief om de vrijheid van het individu te onteigenen

We moeten verder vragen: dingen zijn gerechtvaardigd wanneer het gaat om kwesties tussen mensen. Dan kunnen we de wet van ‘het collectief volgen’ accepteren, door de verplichting van de Voorzienigheid, die ons opdraagt altijd te zorgen voor het welzijn en geluk van de leden. Maar de Torah verplicht ons om de wet van “het collectief volgen” ook te volgen in geschillen tussen de mens en de Schepper, hoewel deze zaken volledig los lijken te staan van het bestaan van de gemeenschap.

Daarom blijft de vraag: hoe kunnen we die wet rechtvaardigen, die ons verplicht de opvattingen van de meerderheid, die zoals we hebben gezegd onontwikkeld is, te accepteren en de opvattingen van de ontwikkelden, die altijd een kleine minderheid vormen, te verwerpen en teniet te doen?

Zoals we in de tweede verhandeling (“De essentie van religie en het doel ervan”, “Bewuste ontwikkeling en onbewuste ontwikkeling”), werden de Torah en de Mitzvot alleen gegeven om Israël te zuiveren, om in ons het besef van het kwaad te ontwikkelen dat bij onze geboorte in ons is ingeprent en dat algemeen wordt gedefinieerd als onze eigenliefde, en om tot het zuivere goede te komen dat wordt gedefinieerd als “liefde voor anderen”, wat de enige weg is naar de liefde voor de Schepper.

Daarom worden de Mitzvot tussen de mens en de Schepper beschouwd als hulpmiddelen die de mens losmaken van de zelfliefde, die schadelijk is voor de gemeenschap. Het is dus duidelijk dat de twistpunten met betrekking tot de Mitzvot tussen de mens en de Schepper verband houden met het probleem van de duurzaamheid van de gemeenschap. Ook zij vallen dus onder het kader van “het collectief volgen”.

Nu kunnen we het onderscheid tussen Halacha [Joodse wet] en Agada [legendes] begrijpen. Alleen in Halachot [meervoud van Halacha] is de wet, “individueel en collectief, Halacha [wet] als het collectief”, van toepassing. Dit is niet het geval in de Agadah, aangezien zaken van Agadah boven zaken staan die het voortbestaan van de gemeenschap betreffen, omdat zij juist spreken over het gedrag van mensen in zaken die betrekking hebben op de mens en de Schepper, in dat deel waar het voortbestaan en het fysieke geluk van de gemeenschap geen rol spelen.

Er is dus geen rechtvaardiging voor het collectief om het standpunt van het individu terzijde te schuiven en “iedereen zal doen wat in zijn ogen juist is”. Maar wat betreft Halachot die betrekking hebben op het naleven van de Mitzvot van de Torah, vallen deze allemaal onder het toezicht van de gemeenschap, aangezien er geen orde kan zijn zonder de wet: “Neem na het collectief.”

Voor het sociale leven, de wet, volg het collectief

Nu hebben we een duidelijk begrip van de zin betreffende de vrijheid van het individu. Er rijst inderdaad een vraag: waar heeft het collectief het recht vandaan om de vrijheid van het individu af te nemen en hem het kostbaarste in het leven, vrijheid, te ontzeggen? Ogenschijnlijk is hier niets meer dan brute kracht aan het werk.

Maar zoals we hierboven duidelijk hebben uitgelegd, is het een natuurwet en het decreet van de Voorzienigheid. En omdat de Voorzienigheid ieder van ons dwingt een sociaal leven te leiden, volgt daaruit natuurlijk dat ieder mens verplicht is het bestaan en het welzijn van de gemeenschap te verzekeren. En dit kan alleen door het opleggen van het gedrag “het collectief volgen”, waarbij de mening van het individu wordt genegeerd.

Zo ziet u duidelijk dat dit de oorsprong is van elk recht en elke rechtvaardiging die het collectief heeft om de vrijheid van het individu tegen zijn wil af te nemen en hem onder zijn gezag te plaatsen. Daarom is het duidelijk dat met betrekking tot alle zaken die niet het materiële bestaan van de gemeenschap betreffen, het collectief op geen enkele wijze gerechtigd is om de vrijheid van het individu te beroven en te misbruiken. Als zij dat wel doen, worden zij beschouwd als rovers en dieven die brute kracht verkiezen boven elk recht of gerechtigheid in de wereld, aangezien hier de verplichting van het individu om de wil van het collectief te gehoorzamen niet van toepassing is.

In het geestelijke leven, volg het individu

Wat het geestelijke leven betreft, blijkt dat het individu op geen enkele wijze een natuurlijke verplichting heeft om zich aan de gemeenschap te houden. Integendeel, hier geldt een natuurlijke wet boven het collectief, om zich aan het individu te onderwerpen. En in het artikel “De vrede” wordt verduidelijkt dat er twee manieren zijn waarop de Voorzienigheid ons heeft omhuld en omringd om ons tot het einde te brengen: een pad van lijden, dat ons op deze manier onbewust ontwikkelt, en een pad van Torah en wijsheid, dat ons op deze manier bewust ontwikkelt zonder enige kwelling of dwang.

Aangezien de meer ontwikkelde in de generatie zeker het individu is, volgt hieruit dat wanneer het publiek zich wil bevrijden van de vreselijke pijn en bewuste en vrijwillige ontwikkeling wil aannemen, wat het pad van de Torah is, zij geen andere keuze hebben dan zichzelf en hun fysieke vrijheid te onderwerpen aan de discipline van het individu, en de bevelen en remedies te gehoorzamen die hij hen zal aanbieden.

Zo zie je dat in spirituele zaken het gezag van het collectief wordt omvergeworpen en de wet van het volgen van het individu wordt toegepast, dat wil zeggen het ontwikkelde individu. Het is namelijk duidelijk dat de ontwikkelden en opgeleiden in elke gemeenschap altijd een zeer kleine minderheid vormen. Hieruit volgt dat het succes en het spirituele welzijn van de gemeenschap in handen van de minderheid ligt.

Daarom is het collectief verplicht om alle opvattingen van de enkelen nauwgezet te bewaken, zodat ze niet uit de wereld verdwijnen. Dit komt omdat ze er zeker van moeten zijn, in het volste vertrouwen, dat de meer ware en ontwikkelde opvattingen nooit in handen zijn van het collectieve gezag, maar in handen van de zwaksten, dat wil zeggen in handen van de ononderscheidbare minderheid. Dit komt omdat alle wijsheid en alles wat kostbaar is in kleine hoeveelheden in de wereld komt. Daarom worden we gewaarschuwd om de standpunten van alle individuen te behouden, omdat het collectief niet in staat is om ze te sorteren.

Kritiek brengt succes; gebrek aan kritiek leidt tot decadentie

We moeten hieraan toevoegen dat de werkelijkheid ons een extreme tegenstelling laat zien tussen fysieke zaken en concepten en ideeën met betrekking tot het bovenstaande onderwerp, want sociale eenheid, die de bron kan zijn van alle vreugde en succes, geldt in het bijzonder voor lichamen en lichamelijke zaken bij mensen, en de scheiding daartussen is de bron van alle rampspoed en ongeluk.

Maar met concepten en ideeën is het precies het tegenovergestelde: eenheid en gebrek aan kritiek worden beschouwd als de bron van alle mislukkingen en belemmeringen voor alle vooruitgang en intellectuele bevruchting. Dit komt omdat het trekken van de juiste conclusies vooral afhangt van toenemende meningsverschillen en scheiding tussen standpunten. Hoe meer tegenstrijdigheden er tussen standpunten bestaan en hoe meer kritiek er is, hoe meer kennis en wijsheid toenemen en hoe geschikter zaken worden voor onderzoek en verduidelijking.

De degeneratie en het falen van intelligentie komen alleen voort uit het gebrek aan kritiek en onenigheid. Het is dus duidelijk dat de hele basis van fysiek succes de mate van eenheid van de gemeenschap is, en dat de basis voor het succes van intelligentie en kennis de scheiding en onenigheid tussen hen is.

Het blijkt dat wanneer de mensheid haar doel bereikt, met betrekking tot het succes van de lichamen, door ze tot volledige liefde voor anderen te brengen, alle lichamen in de wereld zich zullen verenigen tot één lichaam en één hart, zoals geschreven in het artikel “De vrede”. Alleen dan zal al het geluk dat voor de mensheid bestemd is, in al zijn glorie worden onthuld. Maar daar staat tegenover dat we ervoor moeten waken dat de opvattingen van mensen zo dicht bij elkaar komen dat onenigheid en kritiek onder wijzen en geleerden verdwijnen, want liefde voor het lichaam brengt van nature een toenadering van opvattingen met zich mee. En als kritiek en onenigheid verdwijnen, zal ook alle vooruitgang in concepten en ideeën tot stilstand komen en zal de bron van kennis in de wereld opdrogen.

Dit is het bewijs van de verplichting om voorzichtig te zijn met de vrijheid van het individu met betrekking tot concepten en ideeën. Want de hele ontwikkeling van wijsheid en kennis is gebaseerd op die vrijheid van het individu. Daarom worden we gewaarschuwd om die zeer zorgvuldig te behouden, op een manier dat elke vorm in ons, die we “individueel” noemen, dat wil zeggen de specifieke kracht van een enkel persoon, algemeen “de wil om te ontvangen” genoemd, behouden blijft.

Erfgoed van de voorouders

Alle details van de beelden die deze wil om te ontvangen omvat, die we hebben gedefinieerd als de bron, of de eerste reden, waarvan de betekenis alle neigingen en gewoonten omvat die zijn geërfd van zijn voorouders, die we ons voorstellen als een lange keten van duizenden mensen die ooit hebben geleefd en op elkaar staan, elk van hen een essentiële druppel van zijn voorouders, en die druppel brengt alle spirituele bezittingen van zijn voorouders in zijn langgerekte brein, het ‘onderbewustzijn’ genoemd. Zo heeft het individu voor ons in zijn onderbewustzijn alle duizenden spirituele erfenissen van alle individuen die in die keten vertegenwoordigd zijn, die zijn voorouders en voorouders zijn.

Net zoals het gezicht van elke persoon verschilt, verschillen ook hun opvattingen. Er zijn geen twee mensen op aarde met identieke meningen, omdat elke persoon een groot en subliem bezit heeft dat hem door zijn voorouders is nagelaten en waar anderen geen greintje van hebben.

Daarom worden al deze bezittingen beschouwd als eigendom van het individu, en wordt de gemeenschap aangespoord om de smaak en geest ervan te behouden, zodat deze niet vervaagt door de omgeving. Integendeel, elk individu moet de integriteit van zijn erfenis behouden. Dan zullen de tegenstrijdigheid en tegenstellingen tussen hen voor altijd blijven bestaan, om de kritiek en vooruitgang van de wijsheid, die het voordeel van de hele mensheid en haar ware eeuwige verlangen is, voor altijd veilig te stellen.

Nadat we tot een zekere mate van erkenning zijn gekomen van het egoïsme van de mens, dat we hebben bepaald als een kracht en een verlangen om te ontvangen, zijnde het essentiële punt van het naakte zijn, is ons ook van alle kanten duidelijk geworden wat het oorspronkelijke bezit van elk lichaam is, dat we hebben gedefinieerd als “voorouderlijk erfgoed”. Dit heeft betrekking op alle potentiële neigingen en kwaliteiten die door erfenis in zijn bron zijn gekomen, wat de eerste substantie van elke persoon is, dat wil zeggen het oorspronkelijke zaad van zijn voorvaderen.

Nu hebben we de sleutel gevonden tot het oplossen van de bedoeling van onze wijzen in hun woorden dat zij door het ontvangen van de Torah bevrijd werden van de engel des doods. We hebben echter nog meer inzicht nodig met betrekking tot egoïsme en de bovengenoemde voorouderlijke erfenis.

Twee onderscheidingen: A) Potentieel, B) Werkelijk

Ten eerste moeten we begrijpen dat hoewel dit egoïsme, dat we hebben gedefinieerd als de wilskracht om te ontvangen, de essentie van de mens is, het in werkelijkheid geen seconde kan bestaan. (Want het is bekend dat er een onderscheid is tussen ‘potentieel’ en ‘potentieel’, en dat wat we ‘potentieel’ noemen, zich in de gedachte bevindt, voordat het uit het potentieel naar het werkelijke overgaat, en alleen in de gedachte bestaat.) Want wat we ‘potentieel’ noemen, bestaat, voordat het uit het potentieel naar het werkelijke overgaat, alleen in onze gedachten, wat betekent dat we het alleen in de gedachten kunnen bepalen.

Maar in feite kan er in de wereld geen echte kracht bestaan die sluimert en inactief is. Dit komt omdat kracht alleen in werkelijkheid bestaat wanneer zij in actie tot uiting komt. Om dezelfde reden kun je niet zeggen dat een baby heel sterk is wanneer hij zelfs het lichtste gewicht niet kan tillen. In plaats daarvan kun je zeggen dat je in die baby ziet dat hij, wanneer hij opgroeit, grote kracht zal tonen.

We zeggen echter wel dat de kracht die we in de volwassen mens aantreffen, al aanwezig was in zijn organen en zijn lichaam toen hij nog een baby was, maar dat die kracht verborgen was en niet zichtbaar was. Het is waar dat we in onze gedachten (de krachten die zich zullen manifesteren) kunnen bepalen, omdat de geest dat beweert. In het werkelijke lichaam van de baby is er echter zeker geen kracht, omdat er geen kracht tot uiting komt in de handelingen van de baby, omdat er geen kracht zichtbaar was in de handelingen van de baby.

Hetzelfde geldt voor eetlust. Deze kracht zal niet in het lichaam van een mens verschijnen wanneer de organen niet kunnen eten, dat wil zeggen wanneer hij vol is. Maar zelfs wanneer iemand vol is, bestaat de kracht van de eetlust, maar deze is verborgen in het lichaam. Na enige tijd, wanneer het voedsel is verteerd, verschijnt het weer en manifesteert het zich van potentieel naar actueel.

Een dergelijke uitspraak (het vaststellen van een kracht die zich in werkelijkheid nog niet heeft gemanifesteerd) behoort echter tot het gedrag waarmee het denken waarneemt. Het bestaat echter niet in werkelijkheid, want wanneer we verzadigd zijn, voelen we heel duidelijk dat de kracht van de eetlust verdwenen is, en als je ernaar zoekt, zul je die niet vinden.

Het blijkt dat we een potentieel niet kunnen weergeven als een subject dat op zichzelf bestaat, maar alleen als een predikaat. Wanneer een handeling in werkelijkheid plaatsvindt, manifesteert de kracht zich dus in de handeling.

Toch vinden we hier in het waarnemingsproces noodzakelijkerwijs twee dingen: een subject en een predikaat, dat wil zeggen potentieel en actueel, zoals de kracht van de eetlust, die het subject is, en het beeld van het voedsel, dat het predikaat en de handeling is. In werkelijkheid komen ze echter als één geheel. Het zal nooit voorkomen dat de kracht van de eetlust in een persoon verschijnt zonder dat hij zich het voedsel voorstelt dat hij wil eten. Het zijn dus twee helften van hetzelfde. De kracht van de eetlust moet zich hullen in het beeld van hetgeen gegeten wordt, omdat er alleen openbaring is door middel van een gewaad in een beeld. U ziet dus dat het subject en het predikaat hier worden voorgesteld als twee helften van hetzelfde, waarvan het verschijnen en verdwijnen gelijktijdig zijn.

Nu begrijpen we dat de wil om te ontvangen, die we als egoïsme hebben voorgesteld, niet betekent dat deze in een persoon bestaat als een begeerteskracht die in de vorm van een passief predikaat wil ontvangen. Het heeft veeleer betrekking op het subject, dat zich hult in een beeld van dingen die het waardig acht om te ontvangen. Het is als de kracht van de begeerte, die zich hult in het beeld van iets dat het waard is om gegeten te worden, en waarvan de werking zich openbaart in de vorm van het gegeten ding waarin zij zich hult. Deze werking noemen wij ‘verlangen’, dat wil zeggen de kracht van de begeerte die zich openbaart in de werking van de verbeelding.

Zo is het ook met ons onderwerp: de algemene wil om te ontvangen, die de essentie van de mens is. Deze verschijnt en bestaat alleen door zich te hullen in vormen van objecten die waarschijnlijk zullen worden ontvangen, want alleen dan bestaat hij als subject, en op geen enkele andere manier. We noemen deze handeling ‘leven’, waarmee we de vitaliteit van de mens bedoelen, wat betekent dat de kracht van de wil om te ontvangen zich hult in en handelt binnen de gewenste objecten. En de mate waarin deze handeling zich openbaart, is de mate van zijn vitaliteit, zoals we hebben uitgelegd in de handeling die we ‘verlangen’ noemen.

Twee scheppingen: A) De mens, B) Een levende ziel

Uit het bovenstaande kunnen we duidelijk het vers begrijpen: “En de Here God vormde de mens uit het stof van de aardbodem en blies de levensadem in zijn neusgaten; en de mens werd een levende [Haya] ziel [Nefesh].” Hier vinden we twee scheppingen:

De mens zelf,
De levende ziel zelf.

Het vers zegt dat de mens in het begin werd geschapen als stof van de grond, een verzameling moleculen waarin de essentie van de mens, dat wil zeggen zijn wil om te ontvangen, aanwezig is. Die kracht, de wil om te ontvangen, is aanwezig in elk element van de werkelijkheid, zoals we hierboven hebben uitgelegd. Ook zijn alle vier de types daaruit voortgekomen: 1) stil, 2) vegetatief, 3) levend, 4) sprekend.

In dat opzicht heeft de mens geen voordeel ten opzichte van enig ander deel van de schepping. Dit is de betekenis van het vers in de woorden “stof van de grond”.

We hebben echter al gezien dat deze kracht, “wil om te ontvangen” genoemd, niet kan bestaan zonder zich te kleden en te handelen in een gewenst object, en deze handeling wordt “leven” genoemd. Daarom zien we dat voordat de mens de menselijke vormen van genot heeft bereikt, die verschillen van die van andere schepselen, hij nog steeds als een levenloos, dood persoon wordt beschouwd, omdat zijn wil om te ontvangen geen plaats heeft om zich te kleden en zijn handelingen, die de manifestaties van het leven zijn, te manifesteren.

Dit is de betekenis van het vers “en blies de levensadem in zijn neusgaten”, wat de algemene vorm van ontvangst is die geschikt is voor mensen. Het woord Nishmat [adem van] komt van het woord Samin [het leggen van] de grond voor hem, wat hetzelfde is als ‘waarde’. (En de oorsprong van het woord ‘adem’ wordt begrepen uit het vers (Job 33:4): ‘De geest van God heeft mij gemaakt, en de adem van de Almachtige heeft mij leven gegeven’, en zie de commentaar van de MALBIM daar.) Het woord ‘ziel’ [Neshama] heeft dezelfde syntactische structuur als de woorden ‘ontbreken’ [Nifkad], ‘beschuldigd’ [Ne'esham] en ‘beschuldigd’ [Ne'eshama - vrouwelijke vorm van Ne'esham].

En de betekenis van de woorden “en blies in zijn neusgaten” is dat Hij een ziel [Neshama] in zijn innerlijk instroomt en een waardering voor het leven, dat is de som van de vormen die het waard zijn om in zijn wil om te ontvangen te worden opgenomen. Vervolgens heeft die kracht, de wil om te ontvangen, ingesloten in zijn moleculen, een plaats gevonden om zich te kleden en te handelen, dat wil zeggen in die vormen van ontvangst die hij van de Schepper had verkregen. En deze handeling wordt “leven” genoemd, zoals we hierboven hebben uitgelegd.

En het vers eindigt met “en de mens werd een levende ziel”. Dit betekent dat, aangezien de wil om te ontvangen is gaan handelen volgens de maatstaven van die vormen van ontvangst, het leven zich onmiddellijk in hem manifesteerde en hij ‘een levende ziel werd’. Echter, voordat die vormen van ontvangst werden verkregen, werd de kracht van de wil om te ontvangen weliswaar in hem ingeprent, maar werd hij nog steeds beschouwd als een levenloos lichaam, aangezien hij geen plaats had om te verschijnen en zich in daden te manifesteren.

Zoals we hierboven hebben gezien, wordt de essentie van de mens, hoewel deze slechts de wil om te ontvangen is, toch als de helft van een geheel beschouwd, omdat deze zich moet bekleden met een werkelijkheid die op zijn pad komt. Om deze reden zijn deze essentie en het beeld van bezit dat zij weergeeft letterlijk één, want anders zou zij zelfs geen moment kunnen bestaan.

Wanneer de machine van het lichaam op zijn hoogtepunt is, dat wil zeggen tot aan zijn middelbare leeftijd, staat zijn ego rechtop in alle hoogte die bij zijn geboorte in hem is ingeprent. Hierdoor voelt hij in zich een grote en krachtige mate van de wil om te ontvangen. Met andere woorden, hij hunkert naar grote rijkdom en eer, en alles wat op zijn pad komt. Dit komt door de perfectie van het ego van de mens, dat vormen van structuren en concepten aantrekt waarmee het zich bekleedt en zichzelf in stand houdt.

Maar wanneer de helft van zijn leven voorbij is, beginnen de dagen van verval. Inhoudelijk zijn dit zijn laatste dagen. Een mens sterft niet in een oogwenk, net zoals hij zijn leven niet in een oogwenk heeft ontvangen. Zijn ego, zijn kaars, verwelkt en sterft beetje bij beetje, en samen met hem sterven de beelden van de bezittingen die hij wenst te ontvangen.

Hij begint veel bezittingen die hij in zijn jeugd had gedroomd op te geven, en naarmate hij ouder wordt, geeft hij geleidelijk aan grote bezittingen op. Uiteindelijk, in zijn hoge ouderdom, wanneer de schaduw van de dood over zijn hele wezen hangt, bevindt een mens zich in “tijden zonder beroep”, omdat zijn wil om te ontvangen, zijn ego, is verdord. Er blijft slechts een klein vonkje van over, verborgen voor het oog, in een gewaad in een of ander bezit. Daarom is er in die dagen geen beroep of hoop op enig beeld van ontvangst.

Zo hebben we bewezen dat de wil om te ontvangen en het beeld van het object dat men verwacht te ontvangen, één en hetzelfde zijn. Hun manifestatie is gelijk, hun status is gelijk, en dat geldt ook voor de lengte van hun leven.

Er is hier echter een belangrijk verschil in de vorm van het opgeven op het moment dat het leven ten einde loopt. Dat opgeven is niet het gevolg van verzadiging, zoals iemand die voedsel opgeeft wanneer hij vol is, maar het gevolg van wanhoop. Dat wil zeggen, wanneer het ego tijdens de dagen van verval begint te sterven, voelt het zijn eigen zwakte en naderende dood. Daarom laat iemand los en geeft hij de dromen en hoop van zijn jeugd op.

Let goed op het verschil met het opgeven uit verzadiging, dat geen verdriet veroorzaakt en niet “gedeeltelijke dood” kan worden genoemd, maar lijkt op een arbeider die zijn werk heeft voltooid. Het opgeven uit wanhoop is inderdaad vol pijn en verdriet en kan daarom “gedeeltelijke dood” worden genoemd.

Bevrijding van de engel des doods

Nu, na alles wat we hebben geleerd, vinden we een manier om de woorden van onze wijzen echt te begrijpen toen ze zeiden: “Harut [gegraveerd] op de stenen, spreek het niet uit als Harut, maar als Herut [vrijheid], want zij zijn bevrijd van de engel des doods.”

In de artikelen “Matan Torah” en “De Arvut” is uitgelegd dat zij vóór het geven van de Torah hadden aangenomen dat zij afstand zouden doen van alle privé-eigendom in de mate die tot uitdrukking komt in de woorden “een koninkrijk van priesters”, en dat het doel van de hele schepping was om zich aan Hem te hechten in gelijkwaardigheid met Hem: zoals Hij geeft en niet ontvangt, zullen ook zij geven en niet ontvangen. Dit is de laatste graad van Dvekut [adhesie], uitgedrukt in de woorden “een heilig volk”, zoals geschreven staat aan het einde van het artikel “De Arvut”.

Ik heb u al laten inzien dat de essentie van de mens, dat wil zeggen zijn egoïsme, gedefinieerd als de wil om te ontvangen, slechts een halve zaak is en alleen kan bestaan wanneer deze gekleed is in een of ander beeld van bezit of hoop op bezit. Alleen dan is onze materie compleet en kan ze “de essentie van de mens” worden genoemd.

Toen de kinderen van Israël bij die heilige gelegenheid werden beloond met volledige Dvekut, werden hun vaten om te ontvangen volledig leeggemaakt van alle wereldse bezittingen en werden ze aan Hem gehecht in gelijkwaardigheid van vorm. Dit betekent dat ze geen verlangen hadden naar enig zelfbezit, maar alleen in zoverre dat ze tevredenheid konden geven, zodat hun Schepper zich in hen zou verheugen.

En omdat hun wil om te ontvangen zich had gekleed in een beeld van dat object, had het zich daarin gekleed en zich ermee verbonden tot volledige eenheid. Daarom waren zij zeker bevrijd van de engel des doods, want de dood is noodzakelijkerwijs een afwezigheid en ontkenning van het bestaan van iets. Maar alleen zolang er een vonk is die voor zijn eigen plezier wil bestaan, kan men zeggen dat die vonk niet bestaat omdat hij afwezig is geworden en gestorven is.

Als er echter geen dergelijke vonk in de mens is, maar alle vonken van zijn zelfheid zich bekleden met het gevende van tevredenheid aan hun Schepper, dan wordt hij niet afwezig en sterft hij niet. Want zelfs wanneer het lichaam teniet wordt gedaan, wordt het alleen tenietgedaan met betrekking tot de zelfontvangst, waarin de wil om te ontvangen is gekleed en alleen daarin kan bestaan.

Wanneer hij echter het doel van de schepping bereikt en de Schepper behagen in hem vindt, omdat Zijn wil geschiedt, wordt de essentie van de mens, die zich in Zijn tevredenheid hult, volledige eeuwigheid geschonken, net als Hem. Zo wordt hij beloond met vrijheid van de engel des doods. Dit is de betekenis van de woorden van de Midrash (Midrash Rabbah, Shemot, 41): “Vrijheid van de engel des doods.” En in de Mishna (Avot, hoofdstuk 6): “Harut [gegraveerd] op de stenen; spreek het niet uit als Harut, maar als Herut [vrijheid], want niemand is vrij, tenzij hij zich bezighoudt met de studie van de Torah.”