De wijsheid van Kabbalah en filosofie

Wat is spiritualiteit?

De filosofie heeft veel moeite gedaan om te bewijzen dat lichamelijkheid het resultaat is van spiritualiteit en dat de ziel het lichaam voortbrengt. Nog steeds zijn hun woorden volstrekt onaanvaardbaar voor het hart. Hun belangrijkste fout is hun verkeerde perceptie van spiritualiteit: zij hebben vastgesteld dat spiritualiteit lichamelijkheid voortbrengt, wat zeker een leugen is.

Elke ouder moet op de een of andere manier op zijn nakomeling lijken. Deze relatie is het pad en de route waarlangs het vervolg zich uitstrekt. Bovendien moet elke operator enigszins rekening houden met zijn werking om er contact mee te kunnen maken. Aangezien u zegt dat spiritualiteit elke lichamelijke gebeurtenis ontkent, bestaat dan een dergelijk pad niet, of een relatie waardoor het spirituele er contact mee kan maken en het in beweging kan brengen.

Het begrijpen van de betekenis van het woord ‘spiritualiteit’ heeft echter niets met filosofie te maken. Hoe kunnen zij immers iets bespreken dat zij nooit hebben gezien of gevoeld? Waarop zijn hun grondbeginselen gebaseerd?

Als er een definitie bestaat die het spirituele van het lichamelijke kan onderscheiden, dan behoort die alleen toe aan degenen die iets spiritueels hebben bereikt en gevoeld. Dit zijn de echte kabbalisten; daarom is het de wijsheid van de Kabbalah die wij nodig hebben.

Filosofie met betrekking tot Zijn essentie

De filosofie houdt zich graag bezig met Zijn essentie en bewijst de regels van ontkenning die op Hem van toepassing zijn. Kabbalah heeft daar echter niets mee te maken, want hoe kan iets worden gedefinieerd in wat onbereikbaar en onwaarneembaar is? Een definitie door ontkenning is inderdaad net zo geldig als een definitie door bevestiging. Als je een object van veraf ziet en de negatieve aspecten ervan herkent, dat wil zeggen alles wat het niet is, dan wordt dat ook beschouwd als zien en een zekere mate van herkenning. Als een object echt buiten het gezichtsveld ligt, zijn zelfs de negatieve kenmerken ervan niet zichtbaar.

Als we bijvoorbeeld van veraf een zwart beeld zien, maar nog steeds kunnen vaststellen dat het geen persoon of vogel is, wordt dat beschouwd als zien. Als het nog verder weg was geweest, hadden we niet kunnen vaststellen dat het geen persoon is.

Dit is de oorsprong van hun verwarring en ongeldigheid. De filosofie gaat er prat op alle ontkenning over Zijn essentie te begrijpen. Omgekeerd leggen de wijzen van Kabbalah op dit punt hun hand op hun mond en geven ze Hem zelfs geen eenvoudige naam, want alles wat we niet bereiken, kunnen we niet met een naam of woord definiëren, want een woord duidt op een bepaalde mate van verwezenlijking. Kabbalisten spreken echter wel veel over Zijn verlichting in werkelijkheid, dat wil zeggen al die verlichtingen die zij daadwerkelijk hebben bereikt, als even geldig als tastbare verwezenlijkingen.

Het spirituele is een kracht zonder lichaam

Dit is wat kabbalisten definiëren als ‘spiritualiteit’, en dat is waar zij over spreken. Het heeft geen beeld, ruimte, tijd of enige lichamelijke waarde (en naar mijn mening heeft de filosofie over het algemeen een mantel gedragen die niet de hare is, omdat zij definities heeft gestolen uit de wijsheid van de Kabbalah en delicatessen heeft gemaakt met menselijk begrip. Als dat niet het geval was geweest, zouden zij nooit hebben gedacht om zo'n scherpzinnigheid te verzinnen). Het is echter slechts een potentiële kracht, dat wil zeggen geen kracht die is gekleed in een gewoon, werelds lichaam, maar een kracht zonder lichaam.

Een spirituele Kli [vat] wordt ‘een kracht’ genoemd

Dit is het moment om erop te wijzen dat de kracht waar spiritualiteit over spreekt, niet verwijst naar het spirituele licht zelf. Dat spirituele licht komt rechtstreeks voort uit Zijn essentie en is daarom hetzelfde als Zijn essentie. Dit betekent dat we ook in het spirituele licht geen waarneming of verwezenlijking hebben die we met een naam kunnen definiëren. Zelfs de naam ‘licht’ is geleend en niet echt. We moeten dus weten dat de naam ‘kracht’, zonder lichaam, specifiek verwijst naar de spirituele Kli.

Lichten en Kelim [Vaten]

Daarom moeten we niet vragen hoe de wijzen van Kabbalah, die de hele wijsheid met hun inzichten vullen, onderscheid maken tussen de verschillende lichten. Deze waarnemingen verwijzen echter niet naar de lichten zelf, maar naar de indruk van de Kli, die de bovengenoemde kracht is, beïnvloed door zijn ontmoeting met het licht.

Kelim en lichten (in de betekenis van de woorden)

Hier moet de grens worden getrokken tussen het geschenk en de liefde die het creëert. De lichten, dat wil zeggen de indruk op de Kli, die bereikbaar is, worden ‘vorm en materie met elkaar’ genoemd. De indruk is de vorm en de bovengenoemde kracht is de materie.

De liefde die wordt gecreëerd, wordt echter beschouwd als ‘vorm zonder materie’. Dit betekent dat als we de liefde scheiden van het geschenk zelf, alsof het nooit in een tastbare bekleding was omhuld, maar alleen in de abstracte naam ‘de liefde van de Schepper’, het wordt beschouwd als een ‘vorm’. In dat geval wordt de beoefening ervan beschouwd als ‘Formatieve Kabbalah’. Het zou echter nog steeds als echt worden beschouwd, zonder enige gelijkenis met formatieve filosofie, aangezien de geest van deze liefde in het bereiken blijft, volledig gescheiden van het geschenk, dat wil zeggen het licht zelf.

Materie en vorm in Kabbalah

De rede hiervoor is dat, hoewel deze liefde slechts een gevolg is van het geschenk, ze toch veel belangrijker is dan het geschenk zelf. Het is als een grote koning die een klein voorwerp aan iemand geeft. Hoewel de gave zelf geen waarde heeft, maken de liefde en aandacht van de koning het onschatbaar en kostbaar. Het is dus volledig gescheiden van de materie, namelijk het licht en de gave, op een manier dat het werk en het onderscheid in het bereiken gegrift blijven met alleen de liefde zelf, terwijl de gave schijnbaar uit het hart is vergeten. Daarom wordt dit aspect van de wijsheid de “vormende wijsheid van Kabbalah” genoemd, wat het belangrijkste onderdeel van de wijsheid is.

ABYA

Deze liefde bestaat uit vier delen die veel lijken op menselijke liefde: wanneer we het geschenk voor het eerst ontvangen, beschouwen we de gever van het geschenk nog steeds niet als iemand die van ons houdt, zeker niet als de gever van het geschenk belangrijk is en de ontvanger niet gelijkwaardig aan hem is.

Door het herhaaldelijk geven en het doorzettingsvermogen zal zelfs de belangrijkste persoon echter een echte, gelijkwaardige minnaar lijken. Dit komt omdat de wet van de liefde niet geldt tussen groot en klein, aangezien twee echte minnaars zich gelijkwaardig moeten voelen.

Je kunt hier dus vier graden van liefde meten. De gebeurtenis wordt Assiya genoemd, het herhaaldelijk geven van geschenken wordt Yetzira genoemd en het verschijnen van de liefde zelf wordt Beria genoemd.

Hier begint de studie van de vormende wijsheid van Kabbalah, want in deze graad wordt liefde gescheiden van de geschenken. Dit is de betekenis van “en schept duisternis”, wat betekent dat het licht wordt verwijderd uit Yetzira en de liefde achterblijft zonder licht, zonder haar geschenken.

Dan komt Atzilut. Nadat het de vorm heeft ervaren en volledig van de materie heeft gescheiden, zoals in “en schept duisternis”, werd het waardig om op te stijgen naar de graad van Atzilut, waar de vorm de substantie opnieuw omhult, wat betekent dat licht en liefde met elkaar samenkomen.

De oorsprong van de ziel

Alles wat spiritueel is, wordt gezien als een kracht die gescheiden is van het lichaam, omdat het geen lichamelijk beeld heeft. Maar juist daardoor blijft het geïsoleerd en volledig gescheiden van het lichamelijke. Hoe kan het in zo'n staat iets lichamelijks in beweging zetten, laat staan iets fysieks voortbrengen, als het geen relatie heeft waardoor het in contact kan komen met het fysieke?

Het zure element

De waarheid is echter dat de kracht zelf ook als een echte materie wordt beschouwd, net als elke lichamelijke materie in de concrete wereld, en het feit dat het geen beeld heeft dat de menselijke zintuigen kunnen waarnemen, doet niets af aan de waarde van de substantie, namelijk de ‘kracht’.

Neem bijvoorbeeld een zuurstofmolecuul: het is een bestanddeel van de meeste materialen in de wereld. Maar als je een fles met zuivere zuurstof neemt die niet met andere stoffen is vermengd, zul je zien dat de fles volledig leeg lijkt. Je zult er niets van merken; het zal volledig als lucht zijn, ongrijpbaar en onzichtbaar voor het oog.

Als we de dop eraf halen en eraan ruiken, ruiken we niets; als we eraan proeven, proeven we niets, en als we het op een weegschaal leggen, weegt het niet meer dan de lege fles. Hetzelfde geldt voor waterstof, dat ook smaakloos, reukloos en gewichtloos is.

Wanneer we deze twee elementen echter met elkaar voegen, worden zij onmiddellijk een vloeistof: drinkwater dat zowel smaak als gewicht heeft. Als we het water in actieve kalk doen, vermengt het zich onmiddellijk met de kalk en wordt het even vast als de kalk zelf.

Zo worden de elementen zuurstof en waterstof, die op geen enkele manier tastbaar zijn, een vast lichaam. Hoe kunnen we dan zeggen dat natuurlijke krachten geen lichamelijke substantie zijn, alleen omdat ze niet zo zijn samengesteld dat onze zintuigen ze kunnen waarnemen? Bovendien kunnen we duidelijk zien dat de meeste tastbare materialen in werkelijkheid in eerste instantie bestaan uit het element zuurstof, dat de menselijke zintuigen niet kunnen waarnemen of voelen!

Bovendien kunnen zelfs in de tastbare werkelijkheid de vaste stoffen en vloeistoffen die we in onze tastbare wereld levendig kunnen waarnemen, bij een bepaalde temperatuur in lucht en dampen veranderen. Evenzo kunnen dampen stollen wanneer de temperatuur daalt.

In dat geval moeten we ons afvragen hoe iemand iets kan geven wat hij niet bezit. We zien duidelijk dat alle tastbare beelden afkomstig zijn van elementen die op zichzelf ontastbaar zijn en niet als materialen op zichzelf bestaan. Evenzo zijn alle vaste beelden die we kennen en gebruiken om materialen te definiëren, veranderlijk en bestaan ze niet op zichzelf. Zij hullen en ontullen vormen alleen onder invloed van omstandigheden zoals warmte of kou.

Het belangrijkste onderdeel van de lichamelijke substantie is de ‘kracht’ die erin zit, hoewel we deze krachten nog niet kunnen onderscheiden, zoals bij chemische elementen. Misschien zullen zij in de toekomst in hun pure vorm worden ontdekt, zoals we pas onlangs de chemische elementen hebben ontdekt.

Gelijke kracht in het spirituele en het fysieke

Kortom: alle namen die we aan materialen toekennen, zijn volledig verzonnen, wat betekent dat ze voortkomen uit onze concrete waarneming met onze vijf zintuigen. Ze bestaan niet op zichzelf. Aan de andere kant is elke definitie die we aan de kracht toekennen, die deze van het materiaal scheidt, ook verzonnen. Zelfs wanneer de wetenschap haar ultieme ontwikkeling bereikt, zullen we nog steeds alleen de werkelijke realiteit in ogenschouw moeten nemen, wat betekent dat we binnen elke materiële handeling die we zien en voelen, de uitvoerder ervan moeten waarnemen, die ook een substantie is, net als de handeling zelf. Er is een verband tussen hen, anders zouden ze niet tot stand zijn gekomen.

We moeten weten dat deze dwaling om de werkende kracht van de handeling te scheiden voortkomt uit de vormende filosofie, die erop stond te bewijzen dat de spirituele handeling de lichamelijke handeling beïnvloedt. Dat resulteerde in onjuiste veronderstellingen zoals hierboven, die de Kabbalah niet nodig heeft.

Lichaam en ziel in de hogere wezens

De mening van Kabbalah over deze kwestie is glashelder en sluit elke vermenging met filosofie uit. Dit komt omdat in de geest van kabbalisten zelfs de spirituele, gescheiden, conceptuele entiteiten, waarvan de filosofie ontkent dat ze enige lichamelijkheid hebben en ze als puur conceptueel weergeeft, substantie hebben. Hoewel ze spiritualiteit hebben bereikt, die subliemer en abstracter is, bestaan ze nog steeds uit lichaam en ziel, net als de fysieke mens.

Daarom hoeft u zich niet af te vragen hoe twee de prijs kunnen winnen, door te zeggen dat zij complex zijn. Bovendien gelooft de filosofie dat alles wat complex is uiteindelijk zal desintegreren en ontbinden, wat betekent dat het zal sterven. Hoe kan men dan verklaren dat zij complex en eeuwig zijn?

Lichten en Kelim

Inderdaad, hun gedachten zijn niet onze gedachten, want de weg van de wijzen van de Kabbalah is er een van het vinden van daadwerkelijk bewijs van verworvenheid, waardoor het onmogelijk is om dit door intellectueel nadenken te weerleggen. Maar laat me deze zaken verduidelijken, zodat iedereen ze kan begrijpen.

Ten eerste moeten we weten dat het verschil tussen lichten en kelim [vaten] onmiddellijk wordt gecreëerd in het eerste geëmaneerde wezen van Ein Sof [Oneindigheid/geen einde]. Uiteraard is de eerste emanatie ook de meest complete en zuiverste van alles wat erop volgt. Het is zeker dat het deze aangenaamheid en volledigheid ontvangt van Zijn essentie, Die het alle aangenaamheid en plezier wil schenken.

Het is bekend dat de mate van plezier wordt bepaald door de wil om het te ontvangen. Dat komt omdat wat we het meest willen ontvangen, als het meest plezierig wordt ervaren. Daarom moeten we twee waarnemingen onderscheiden in deze eerste emanatie: de “wil om te ontvangen” die de essentie ontvangt, en de ontvangen essentie zelf.

We moeten ook weten dat de wil om te ontvangen is wat we waarnemen als het ‘lichaam’ van het geëmaneerde wezen, dat wil zeggen zijn primaire essentie, zijnde de Kli [vat] om Zijn goedheid te ontvangen. Het tweede is de essentie van het goede dat wordt ontvangen, namelijk Zijn licht, dat eeuwig wordt uitgebreid tot die emanatie.

Hieruit volgt dat we noodzakelijkerwijs twee onderscheidingen maken die elkaar omhullen, zelfs in het meest sublieme spirituele dat het hart kan bedenken. Het is het tegenovergestelde van de mening van de filosofie, die heeft verzonnen dat de gescheiden entiteiten geen complexe materialen zijn. Het is noodzakelijk dat die ‘wil om te ontvangen’, die noodzakelijkerwijs bestaat in het geëmaneerde (want zonder die wil zou er geen plezier zijn, maar dwang, en geen gevoel van plezier), afwezig is in Zijn essentie. Dit is de rede voor de naam ‘geëmaneerd’, aangezien het niet langer Zijn essentie is, want van wie zou Hij ontvangen?

De overvloed die het ontvangt, maakt echter noodzakelijkerwijs deel uit van Zijn essentie, want hier hoeft er geen innovatie te zijn. Zo zien we het grote verschil tussen het gegenereerde lichaam en de ontvangen overvloed, die als Zijn essentie wordt beschouwd.

Hoe kan een geestelijk iets lichamelijks voortbrengen?

Het lijkt moeilijk te begrijpen hoe het geestelijke iets lichamelijks kan voortbrengen en uitbreiden. Deze vraag is een oude filosofische vraag waarover veel inkt is gevloeid in een poging om haar op te lossen.

De waarheid is dat deze vraag alleen moeilijk is als men hun leer volgt, want zij hebben de vorm van spiritualiteit bepaald zonder enige verbinding met iets lichamelijks. Dit levert een moeilijke vraag op: hoe kan het spirituele leiden tot of vader zijn van iets lichamelijks?

Maar volgens de wijzen van Kabbalah is dit helemaal niet moeilijk, want hun termen zijn het tegenovergestelde van die van filosofen. Zij stellen dat elke spirituele eigenschap gelijk is aan de lichamelijke eigenschap, zoals twee druppels in een vijver. De relaties zijn dus van de grootste affiniteit en er is geen scheiding tussen hen, behalve in de substantie: het spirituele bestaat uit een spirituele substantie en het lichamelijke bestaat uit een lichamelijke substantie.

Alle eigenschappen van spirituele materie zijn echter ook van toepassing op materiële materie, zoals is uitgelegd in het artikel ‘De essentie van de wijsheid van de Kabbalah’.

De oude filosofie presenteert drie meningen als obstakels voor mijn uitleg: de eerste is hun besluit dat de kracht van het menselijk intellect de eeuwige ziel is, de essentie van de mens. De tweede is hun veronderstelling dat het lichaam een uitvloeisel is van de ziel. De derde is hun bewering dat spirituele entiteiten eenvoudige objecten zijn en niet complex.

Materialistische psychologie

Het is niet alleen verkeerd om met hen in discussie te gaan over hun verzonnen vermoedens, maar de tijd van de aanhangers van dergelijke opvattingen is ook al voorbij en hun autoriteit is ingetrokken. We moeten daar ook de experts van de materialistische psychologie voor bedanken, die hun fundament hebben gebouwd op de ruïnes van het oude en daarmee de gunst van het publiek hebben gewonnen. Nu erkent iedereen de nietigheid van de filosofie, omdat deze niet op concrete fundamenten is gebouwd.

Deze oude leer werd een struikelblok en een dodelijke doorn voor de wijzen van de Kabbalah, omdat zij zich hadden moeten onderwerpen aan de wijzen van de Kabbalah en zich terughoudend en voorzichtig hadden moeten opstellen, heilig en zuiver, voordat de wijzen zelfs maar het kleinste ding in spiritualiteit aan hen onthulden, maar zij gemakkelijk kregen wat zij wilden van de vormende filosofie. Zonder betaling of prijs gaven zij hen te drinken uit hun bron van wijsheid tot zij verzadigd waren en onthielden zij zich van het beoefenen van de wijsheid van de Kabbalah, totdat de wijsheid bijna uit Israël was verdwenen. Daarom zijn wij de materialistische psychologie dankbaar dat zij haar een dodelijke slag heeft toegebracht.

Ik ben Salomo

Het bovenstaande lijkt veel op een fabel die onze wijzen vertellen: Asmodeus [de duivel] verdreef koning Salomo vierhonderd parsas [een afstandsmeting] van Jeruzalem en liet hem achter zonder geld of middelen van bestaan. Dan ging hij op de troon van koning Salomo zitten, terwijl de koning aan de deuren bedelde. Overal waar hij kwam, zei hij: “Ik ben Prediker!”, maar niemand geloofde hem. Dus ging hij van stad naar stad en verkondigde: “Ik ben Salomo!” Maar toen hij bij het Sanhedrin kwam, zeiden zij: “Een dwaas herhaalt niet voortdurend dezelfde dwaasheid door te zeggen: ‘Ik was ooit een koning.’”

Het lijkt erop dat de naam niet de essentie van een persoon is, maar eerder de eigenaar van de naam. Hoe kan een wijs man als Salomo dan niet worden herkend als hij inderdaad de eigenaar van de naam is? Bovendien is het de persoon die zijn naam waardigheid geeft en hij zou zijn wijsheid moeten tonen!

Drie preventies

Er zijn drie redenen die ons beletten de eigenaar van een naam te kennen:

1. Vanwege haar waarachtigheid wordt de wijsheid pas duidelijk wanneer alle details met elkaar verschijnen. Daarom is het onmogelijk om ook maar een fractie ervan te zien voordat men de hele wijsheid kent. We hebben dus de bekendheid van haar waarachtigheid nodig, zodat we er vooraf voldoende vertrouwen in hebben om een grote inspanning te leveren.
2. Net zoals de demon Asmodeus de bekleding van koning Salomo droeg en zijn troon erfde, zat de filosofie op de troon van de Kabbalah met gemakkelijker te begrijpen concepten, want de leugen wordt snel aanvaard. Daarom is er hier een tweeledig probleem: ten eerste is de wijsheid van de waarheid diepgaand en moeizaam, terwijl de valse filosofie gemakkelijk te begrijpen is. Ten tweede is het overbodig omdat de filosofie heel bevredigend is.
3. Net zoals de demon beweert dat koning Salomo gek is, bespot en verwerpt de filosofie Kabbalah.

Zolang wijsheid echter subliem is, staat ze boven de mensen en is ze van hen gescheiden. Omdat hij de wijste man was, stond hij ook boven alle andere mensen. Daardoor konden zelfs de beste geleerden hem niet begrijpen, behalve zijn vrienden, dat wil zeggen het Sanhedrin, aan wie hij dagelijks, jarenlang, zijn wijsheid onderwees. Zij zijn degenen die hem begrepen en zijn naam over de hele wereld bekend maakten.

De rede hiervoor is dat kleine wijsheid in vijf minuten wordt waargenomen en dus voor iedereen bereikbaar is en gemakkelijk bekend kan worden gemaakt. Omgekeerd zal een zwaarwichtig concept niet in minder dan enkele uren worden begrepen. Afhankelijk van de intelligentie kan het zelfs dagen of jaren duren. Daarom zullen de grootste geleerden alleen begrepen worden door een select aantal mensen in hun generatie, aangezien diepgaande concepten gebaseerd zijn op veel voorkennis.

Het is dan ook niet verwonderlijk dat de wijste van alle mensen, die verbannen werd naar een plaats waar hij niet bekend was, zijn wijsheid niet kon tonen of zelfs maar een hint van zijn wijsheid kon geven voordat zij geloofden dat hij de eigenaar van de naam was.

Hetzelfde geldt voor de wijsheid van de Kabbalah in onze tijd: De problemen en de ballingschap die ons zijn overkomen, hebben ons ertoe gebracht deze te vergeten (en als er mensen zijn die deze beoefenen, is dat niet in haar voordeel, maar schaadt het haar juist, omdat zij deze niet van een kabbalistische wijze hebben ontvangen). Daarom is het in deze generatie zoals koning Salomo in ballingschap, die verklaarde: “Ik ben de wijsheid, en alle smaken van religie en de Torah zijn in mij”, maar niemand gelooft het.

Maar dit is verwarrend, want als het echte wijsheid is, kan het zich dan niet laten zien zoals alle andere wijsheden? Dat kan het niet. Zoals koning Salomo zijn wijsheid niet kon tonen aan de geleerden op de plaats van zijn ballingschap en naar Jeruzalem moest komen, de plaats van het Sanhedrin, die koning Salomo kende en leerde kennen en getuigde van de diepgang van zijn wijsheid, zo is het ook met de wijsheid van de Kabbalah: Er zijn grote wijzen voor nodig die hun hart onderzoeken en het twintig of dertig jaar lang bestuderen. Alleen dan zullen zij er getuigenis van kunnen afleggen.

En zoals koning Salomo niet kon voorkomen dat Asmodeus op zijn troon zat en zich voordeed als hem, totdat hij in Jeruzalem aankwam, zo waarnemen de wijzen van de Kabbalah de filosofische theologie en klagen zij dat zij de bovenste omhulsel van hun wijsheid hebben gestolen, die Plato en zijn Griekse voorgangers hadden verworven tijdens hun studie bij de discipelen van de profeten in Israël. zij hebben basiselementen gestolen uit de wijsheid van Israël en droegen een mantel die niet van hen was. Tot op de dag van vandaag zit de filosofische theologie op de troon van de Kabbalah, als erfgenaam onder haar meesteres.

En wie zou de wijzen van de Kabbalah geloven terwijl anderen op hun troon zitten? Het is alsof zij koning Salomo in ballingschap niet geloofden, omdat zij wisten dat hij op zijn troon zat, dat wil zeggen de demon Asmodeus. Koning Salomo had geen hoop om de waarheid te onthullen, want de wijsheid is diep en kan niet worden onthuld door getuigenissen of experimenten, behalve aan gelovigen die zich er met hart en ziel aan moeten toewijden.

Net zoals het Sanhedrin koning Salomo niet erkende zolang de leugen van Asmodeus niet aan het licht kwam, kan Kabbalah haar aard en waarachtigheid niet bewijzen, en geen enkele openbaring zal voldoende zijn om de wereld ervan te doordringen voordat de zinloosheid en leugenachtigheid van de theologische filosofie die haar troon heeft ingenomen, duidelijk wordt.

Daarom was er voor Israël geen redding zoals toen de materialistische psychologie verscheen en de theologische filosofie een dodelijke slag toebracht. Nu moet iedereen die de Schepper zoekt, de Kabbalah terugbrengen naar haar troon en haar vroegere glorie herstellen.