Annak megfelelően, ami a „Szeresd felebarátodat, mint önmagadat” kapcsán elmagyarázásra került

7. cikk, 1984

A „Szeresd felebarátodat, mint önmagadat” magyarázata szerint a 612 Mitzva [Parancsolat] minden részletét tartalmazza ez a szabály. Úgy van, ahogy bölcseink mondják: „A többi csak a magyarázata, menj, tanulj”. Ez azt jelenti, hogy a 612 Mitzva betartásával megjutalmaznak a „Szeresd felebarátodat” szabállyal, és ezt követően a Teremtő szeretetét kapjuk meg jutalmul.

Mit ad tehát nekünk a baráti szeretet? Írva van, hogy ha néhány barát összegyűlik – mivel mindegyiküknek csupán csekély mértékű mások iránti szeretete van, vagyis a mások iránti szeretetet csak potenciálisan képesek megvalósítani –, amikor ezt gyakorolják, eszükbe jut, hogy úgy döntöttek, hogy a mások iránti szeretet kedvéért lemondanak az önszeretetről. De valójában az ember rájön, hogy a másik kedvéért nem tud lemondani a megszerzési vágy egyetlen öröméről sem, még egy kicsit sem.

Azonban ha összeáll néhány olyan ember, akik egyetértenek abban, hogy el kell érniük a mások szeretetét, és egymás előtt lenullázzák magukat, akkor mindannyian összekapcsolódnak. Így minden egyes emberben hatalmas erő halmozódik fel, a közösség méretének megfelelően. És ekkor mindenki ténylegesen megvalósíthatja a mások szeretetét.

Mit adnak tehát a 612 Mitzva részletei nekünk, amelyekről azt mondtuk, hogy a szabály betartását szolgálják, hiszen a szabályt a barátok szeretete tartja fenn? És látjuk, hogy a valóságban a világiak körében is létezik barátok szeretete. Ők is különböző körökben gyűlnek össze, hogy átéljék a barátok szeretetét. Mi tehát a különbség a vallásosok és a világiak között?

Az idézet így szól (1. zsoltár): „…és nem ült a gúnyolódók székében.” Meg kell értenünk a „gúnyolódók székére” vonatkozó tilalmat. Ha valaki rágalmaz vagy hiábavaló szavakat ejt ki, akkor a tilalom nem a „gúnyolódók székére” vonatkozik. Mit is jelent tehát számunkra a „gúnyolódók széke”?

Valójában ez azt jelenti, hogy amikor néhány ember a baráti szeretet jegyében összegyűlik azzal a szándékkal, hogy mindannyian segítsenek barátaiknak korrigálni a korporális állapotukon, mindannyian abban reménykednek, hogy a további találkozások révén hasznot húznak a közösségből, és javítsanak saját korporális állapotukon.

Azonban minden találkozó után mindenki számba veszi, és megnézi, mennyit kapott az önszeretete a közösségtől, mit nyert ezáltal a megszerzési vágy, hiszen időt és energiát fektetett be a közösség javára. Tehát mit is nyert ezzel? Valószínűleg többet tudna elérni az ember, ha saját hasznával foglalatoskodna, legalábbis a saját erőfeszítéseinek egy részét {erre fordítaná}. De: „Azért léptem be a gyülekezetbe, mert azt gondoltam, hogy általa többet nyerhetek, mint egyedül. De most már látom, hogy semmit sem nyertem.”

Aztán az ember megbánja, és azt mondja: „Jobb lenne, ha a saját csekély erőmet használnám, ahelyett, hogy a közösségnek adnám az időmet. Most azonban, hogy már odaadtam az időmet a közösségnek, hogy a közösség segítségével további javakat szerezzek, végre rájövök, hogy nem csak hogy semmit nem nyertem a közösségtől, de még azt is elvesztettem, amit egyedül megszerezhettem volna.”

Amikor valaki azt akarja mondani, hogy a barátok szeretetét az adakozás céljából kell gyakorolni, hogy mindenkinek mások javára kell dolgoznia, mindenki kineveti és kigúnyolja. Ez egyfajta tréfának tűnik számukra, és ez a világiak széke, helye. Erről azt mondják: „De a bűn minden népnek szégyen, és minden jótettüket, amit megcselekednek, önmagukért teszik.” Egy ilyen közösség elszakítja az embert a szentségtől, és a gúny világába taszítja. Ez a gúnyolódók székének tilalma.

Bölcseink az ilyen közösségekről így szóltak: „Szórjátok szét a gonoszokat; jobb nekik és jobb a világnak is.” Más szóval, jobb, ha nem léteznek. Az igazak esetében azonban éppen az ellenkezője igaz: „Gyűjtsétek össze az igazakat; jobb nekik és jobb a világnak is.”

Mit jelent az, hogy „igaz”? Azok, akik be akarják tartani azt a szabályt, hogy „Szeresd felebarátodat, mint önmagadat”. Egyetlen szándékuk az, hogy kilépjenek az önszeretetből, és vállalják a mások iránti szeretet másfajta természetét. És bár ez egy Mitzva [Parancsolat], amelyet be kell tartani, és amelynek betartására az ember kényszerítheti magát, a szeretet mégis olyasvalami, ami a szívnek adatik, és a szív a természeténél fogva ellenzi azt. Mit tehet tehát az ember, hogy a mások iránti szeretet megérintse a szívét?

Ezért kaptuk a 612 Mitzva-t: megvan az erejük, hogy érzetet keltsenek a szívben. Mivel azonban ez a természetével ellentétes, ez az érzet túl kicsi ahhoz, hogy de facto [tényszerűen] képes legyen fenntartani a baráti szeretetet, még akkor is, ha az embernek szüksége van rá. Ezért most tanácsot kell kérnie az embernek ahhoz, hogyan tudja ezt valójában megvalósítani.

Az a tanács, hogy az ember képes legyen növelni az erejét a „Szeresd felebarátodat” szabályban, a barátok iránti szeretetben rejlik. Ha mindenki lenullázza magát a barátja előtt, és eggyé válik vele, akkor egy olyan egységgé válnak, amelyben az összes, mások szeretetét vágyó apró rész egy sok részből álló, kollektív erővé egyesül. És amikor az embernek nagy ereje van, akkor képes megvalósítani a mások szeretetét.

És így elnyerheti Isten szeretetét. De ennek feltétele, hogy mindegyikük lenullázza magát a másik előtt. Ha azonban elszakad a barátjától, nem kaphatja meg azt a részt, amit a barátjától meg kellene kapnia.

Így mindenkinek azt kell mondania, hogy ő semmi a barátjához képest. Ez olyan, mint a számok írása: ha először az „1”-et írod le, majd a „0”-t, akkor az tízszerese. Ha pedig „00”-t írsz {az 1 után}, az százszor több. Más szóval, ha az ember barátja az egyes szám, és a nulla követi, akkor úgy tekintjük, hogy az illető tízszer (10-szer) többet kap a barátjától. Ha pedig azt mondja, hogy a barátjához képest ő dupla nulla, akkor százszor (100-szor) többet kap a barátjától.

Ha azonban éppen ellenkezőleg, és azt mondja, hogy a barátja nulla, ő pedig egy, akkor tízszer kevesebb, mint a barátja, azaz 0,1. Ha pedig azt mondja, hogy ő egy, és van két barátja, akik mindketten nullák hozzá képest, akkor százszor kevesebbnek számít, mint ők, vagyis 0,01. Így a fokozata a barátaitól kapott nullák számával arányosan csökken.

Mégis, még ha egyszer megszerzi ezt az erőt, és ténylegesen képes megtartani mások szeretetét, és saját örömét rossznak érzi, akkor se higgyen magának. Félnie kell attól, hogy a munka közepette önszeretetbe esik. Más szóval, ha az embernek nagyobb öröm jut, mint amiben részesülni szokott, bár már képes apró örömökkel az adakozás érdekében dolgozni és hajlandó is lemondani azokról, akkor a nagy örömöktől való félelemben él.

Ezt „félelemnek” nevezik, és ez a kapu a hit Fényének befogadásához, amelyet „a Shechina [Isteni jelenlét] sugallatának” neveznek, ahogyan a Sulam kommentárban írva van: „A félelem mértéke a hit mértéke.”

Ezért nem szabad elfelejtenünk, hogy a „Szeresd felebarátodat, mint önmagadat” elvet be kell tartanunk, mert ez egy Mitzva, hiszen a Teremtő megparancsolta, hogy a barátok szeretetével foglalatoskodjunk. És Rabbi Akiva pedig csak ezt a Mitzva-t értelmezi, amit a Teremtő parancsolt. A szándéka az volt, hogy ezt a Mitzva-t olyan szabállyá tegye, amely alapján az összes Mitzva-t a Teremtő parancsa miatt tudjuk betartani, és nem önös érdekből.

Más szóval, nem arról van szó, hogy a Mitzváknak ki kellene bővíteniük a megszerzési vágyunkat, vagyis a Mitzva-k megtartásával bőséges jutalomban részesülnénk. Éppen ellenkezőleg, a Mitzva-k betartásával elérjük azt a jutalmat, hogy képesek leszünk lenullázni az önszeretetünket, és elérjük a mások szeretetét, és azután Isten szeretetét.

Most már megérthetjük, mit mondtak bölcseink a VeSamtem [Helyezzétek el őket] idézetről. Ez a Sam [„szer”, „orvosság”, valamint „elhelyezés” is] szóból származik. „Ha megadatik, az az élet orvossága; ha nem adatik meg, az a halál mérge.”

A nem megadatott azt jelenti, hogy az ember a Tóra és a Mitzva-k tanulmányozásával az önszeretetét növeli, hogy a test a munkájáért cserébe javakat szerezzen. Ha viszont megadatik, az ember önszeretete lenullázódik, és célja, hogy megkapja azt a jutalmat, ami a mások szeretetének ereje. Ezáltal eléri a Teremtő szeretetét – úgy, hogy egyetlen vágya az legyen, hogy megelégedettséget adjon a Teremtőnek.