<- Kabbalah Bibliotek
Fortsett å lese ->
Kabbalah Bibliotek Hjem / Rabash / Articles / Hva er «en lekmanns kar» i arbeidet

Hva er «en lekmanns kar» i arbeidet?

Artikkel nr. 34, 1990

Midrash skriver (BeHaalotcha 15:8): «‘Selv mørket er ikke mørkt for Deg, og natten er like lys som dagen; mørke og lys er like.’ Til oss sier den, BeHaalotcha [når du tenner] (lysene), hva kan dette sammenlignes med? Med en konge som hadde en mann som elsket ham. Kongen sa til ham: ‘Vit at jeg skal spise hos deg; gå og gjør i stand for meg.’ Mannen som elsket ham, gikk og stilte opp en lekmanns seng, en lekmanns lampe og et lekmanns bord. Da kongen kom, kom tjenerne hans med ham, og omga ham fra her og fra der, og en lampe av gull var foran ham. Da mannen som elsket ham så all denne herligheten, skammet han seg og gjemte alt han hadde forberedt for ham, for alt var av lekfolk. Kongen sa til ham: ‘Sa jeg ikke til deg at jeg skulle spise hos deg? Hvorfor har du ikke forberedt noe for meg?’ Mannen som elsket ham svarte: ‘Jeg så all denne herligheten som kom med deg og jeg skammet meg, så jeg gjemte alt jeg hadde forberedt for deg, for det var lekmanns kar.’ Kongen sa til ham: ‘Så sant du lever, jeg tilsidesetter alle karene jeg har med meg, og på grunn av din kjærlighet bruker jeg bare dine.’ Og Han sa til Israel: ‘Gjør i stand en lysestake og lys for Meg.’»

Vi bør forstå hva Midrash sier, at dette er et svar på hva Skaperen bød angående lysestaken og lysene. Han har jo alt, som det står skrevet: «Selv mørket er ikke mørkt for Deg», så spørsmålet er: Hvorfor trenger Han lysestaken og lysene?

Svaret er at selv om Skaperen har alt, ønsker Han likevel de lavere sine Kelim [kar]. Han kaller den lavere sine Kelim for «en lekmanns kar». Derfor bør vi forstå hva som er lekmanns kar, siden Skaperen spesifikt ønsker seg dem.

Det er kjent at ønsket kalles Kli [kar]. Vi bør tolke det slik at Hans ønske var å gjøre godt mot Sine skapninger. Dette kalles «Skaperens Kli», det vil si et ønske om å gi (bestow). Skaperens ønske om å gi skapte et ønske om å motta fryd og nytelse, alt det Skaperen ønsker at skapningene skal nyte. Dette kalles «de lavere sine kar».

Dette betyr at viljen til å motta kalles «lekmann og ikke Kedusha [hellighet]», og ønske om å gi kalles «et hellighetens Kli». Det er som våre lærde sa om verset: «Dere skal være hellige». «Kan han bli som Meg?» Det er derfor det står skrevet: «For Jeg er hellig, for Min hellighet er hevet over deres hellighet.» De spurte: Ville noen tenke på å si at mennesket er like hellig som Skaperen, slik at du må bringe bevis fra teksten om at det ikke er slik? Kan dette være mulig? Meningen med «Kan han bli som Meg?» er imidlertid: «Siden Jeg bare bruker ønsket om å gi.»

Av denne grunn kan vi si at Israels folk også bare burde bruke ønsket om å gi, og ikke bruke viljen til å motta i det hele tatt, som det står skrevet: «Kan han bli som Meg? Nei, Min hellighet er hevet over deres hellighet,» og du kan ikke bli værende med bare ønsket om å gi, for du må også bruke mottakets kar, bortsett fra at du må plassere en intensjon om å gi på dette Kli.

I henhold til ovenstående bør vi tolke at Skaperens Kelim er et givende kar, og det finnes overhodet ikke noe mottak der. Hans eneste ønske er å gi. Men for at det ikke skal være «skammens brød», ble det plassert en Tzimtzum [begrensning] og et skjul, hvorved lyset bare skinner når korreksjonen om at alt er for å gi er til stede. På det tidspunktet skinner Skaperen Sitt lys der.

Ved dette vil vi forstå lignelsen om at kongen sa at han ønsket å spise hos mannen som elsket ham og sa til ham: «Gå og gjør i stand for meg,» som betyr: Gjør arbeidet med å motta for å gi; og han gikk og gjorde det i stand. Etterpå, da lyset kom som et ønske om å gi til de lavere, skammet mottakeren seg – selv om det var for å gi – fordi det Kli han arbeider med er ønsket om å motta og ikke om å gi. Derfor skammet han seg nå over at han brukte en lekmanns Kelim. Selv om han hadde intensjonen, var handlingen av å ta imot.

Derfor skammer mennesket seg og ønsker ikke da å engasjere seg i å motta for å gi. I stedet ønsker han bare å arbeide med kar for å gi, som er Kongens Kelim. Alt arbeidet han gjorde for å skape intensjonen om å gi, skjulte han disse Kelim, siden han nå skammet seg over å bruke lekfolks Kelim. Årsaken er at han nå ble verdig til å se Kongens storhet og betydning, så han ønsker bare å arbeide fordi «Han er stor og herskende», noe som betyr at Kongens storhet gjør det å tjene en stor konge til det viktigste.

Dette er betydningen av ordene: «Da kongen kom, kom tjenerne hans med ham. Da mannen som elsket ham så all herligheten, skammet han seg.» Det følger at på grunn av Kongens storhet og betydning, skammet han seg over å bruke lekfolks Kelim, som er mottakets kar.

Dette er betydningen av ordene: «Kongen sa til ham: ‘Sa jeg ikke til deg at jeg skulle spise hos deg?’» Vi bør forstå hva det betyr at Skaperen spiser hos et menneske. Men vi bør generelt forstå hva det betyr at et menneske skal gjøre alt for Skaperens skyld, som er for å bringe tilfredsstillelse til sin Skaper. Våre lærde fortalte oss at vi må tro på belønning og straff, som det står skrevet: «Du kan stole på at din husvert vil belønne deg for ditt arbeid.» Dette betyr at siden Skaperen trenger noen til å overholde Torah og Mitzvot [bud/gode gjerninger], og de overholder Torah og Mitzvot for å behage Ham, gir Skaperen belønning til gjengjeld.

Vi kan forstå dette blant mennesker, hvor den ene trenger at den andre gir til ham, siden hans venn har en mangel. På det tidspunktet kan vi snakke om å gi. Og når hans venn gir ham en gave som mottakeren gleder seg over, betaler mottakeren ham som han fortjener.

Men hvordan kan vi si dette om Skaperen? Har Han noen mangel, og kan de lavere gi Ham noe? Hva betyr det da at Israels folk gir arbeid, og til gjengjeld for arbeidet gir Han belønning? Vi bør også forstå hva våre lærde sa: «Israel sørger for sin Far i himmelen.» Hvilken forsyning gir de Ham som Han blir opprettholdt av?

Det er kjent at det som gir et menneske glede, det opprettholder mennesket og gir det tilfredsstillelse i livet. Et menneske kan tjene mye penger og ha nok å spise og drikke, men hvis det ikke har noen tilfredsstillelse i livet, regnes det mennesket som å ikke ha noe å leve av, ingenting å opprettholde det med – altså en nytelse som gjør det verdt å leve, på grunn av gleden det mottar.

Derfor er det mennesker hvis tilfredsstillelse i livet bare kommer fra begjær. De har allerede forsyning, det vil si noe som opprettholder dem og gjør livet verdt å leve. Det vil si at det som gir et menneske tilfredsstillelse, gir det mening med livet. Av denne grunn finnes det mennesker i verden som er rike og ikke mangler penger, men som likevel er gåene og leie av livet hvis de ikke har noe i livet som tilfredsstiller dem. Det følger at «forsyning» ikke nødvendigvis betyr mat og drikke. Snarere betyr «forsyning» det som opprettholder et menneske og som det henter tilfredsstillelse i livet fra.

I henhold til ovenstående bør vi tolke det våre lærde sa: «Israel sørger for sin Far i himmelen.» Det vil si at de gir Skaperen et sted å utføre Sin vilje, som var å gjøre godt mot Sine skapninger – et sted hvor Skaperen kan gi de skapte vesener fryd og nytelse, og som skapningene nyter og sier: «Vi føler fryden og nytelsen som Han tenkte å gi, som Han ønsker å gi; vi mottar fryden og nytelsen.»

Med andre ord: Før vi oppnådde de givende kar, slik at vi kan motta for å gi, kunne ikke lyset av å gjøre godt mot Hans skapninger nå ned til de lavere, fordi Tzimtzum og skjul ble plassert på de Kelim som var ment å motta overfloden. Derfor kunne ikke Skaperens tanke bli realisert. Men når Israels folk korrigerer seg selv med givende kar så de kan motta for å gi, er det mulig å utføre Hans vilje, noe som betyr at Skaperen gleder seg over at Hans vilje har et sted å bli åpenbart.

Dette kalles «Israel sørger for sin Far i himmelen,» siden skapningenes nytelse ved å motta fryd og nytelse er Skaperens forsyning. Det vil si at Skaperen gleder seg over at Hans mål blir utført, og over realiseringen av Hans ønske om å gjøre godt mot Sine skapninger.

Nå kan vi forstå det vi spurte om: Hva betyr det at kongen sa at han ønsker å spise hos den som elsker ham? I det korporlige (fysiske) kan vi si at kongen spiser hos et menneske som elsker ham, men hvordan kan vi si at Skaperen spiser sammen med de skapte vesener?

Svaret er at siden skapningene nyter fryden og nytelsen som Skaperen gir dem, er dette Skaperens måltid, det vil si Hans forsyning. For Kongens måltid, Hans forsyning, er bare at skapningene mottar overflod fra Ham. Dette er meningen med «Israel sørger for sin Far i himmelen.»

Nå vil vi også forstå meningen med det kongen sa til ham: «Jeg skal spise hos deg; gå og gjør i stand for meg. Mannen som elsket ham gikk og stilte opp en lekmanns seng.» «Lekmann» betyr mottakets kar. Han korrigerte dem til å arbeide for å gi, som det står skrevet: «Da kongen kom og han så all herligheten,» som betyr at han ble belønnet med å oppnå kongens storhet, skammet han seg over å bruke mottakets kar, selv om de arbeidet for å gi.

Nå skal vi forklare hva Midrash spør om: «Det står skrevet: ‘Selv mørket er ikke mørkt for Deg, og natten er like lys som dagen,’ osv. Hvorfor sa Han da til Israel: ‘Gjør i stand en lysestake og lys for Meg’?» Han svarer på dette med lignelsen. Men vi bør forstå spørsmålet, og da vil vi være i stand til å forstå svaret som vi ga med lignelsen.

I den bokstavelige meningen er det vanskelig å forstå hva som er spørsmålet, at Skaperen sa til Israel: «Gjør i stand en lysestake og lys for Meg.» Ville noen tro at lysestaken og lysene er til for å lyse opp for Skaperen? Så, hva er spørsmålet de besvarte med lignelsen?

Vi bør tolke at dette er som det var på tiden da Torah ble gitt. Våre lærde sa (Shabbat 88): «Da Moses steg opp til himmelen, sa de tjenende englene til Skaperen: ‘Verdens Herre, hva gjør en kvinnefødt blant oss?’ Han svarte dem: ‘Han har kommet for å motta Torah.’ De sa til Ham: ‘Skjult fryd, ønsker Du å gi den til kjøtt og blod? Hva er et menneske, at Du skal komme det i hu? Herren, vår Herre, hvor herlig er Ditt navn over hele jorden, plasser Din majestet på himmelen.’ Skaperen sa til Moses: ‘Svar dem.’ Han sa til dem: ‘Gikk dere ned til Egypt? Finnes den onde tilbøyelighet i dere?’ Straks innrømmet de overfor Skaperen, som det ble sagt (Salme 8:10): ‘Herren, vår Herre, hvor herlig er Ditt navn over hele jorden.’ Men det står ikke: ‘Plasser Din majestet på himmelen.’ Men før det (Salme 8:2) står det skrevet: ‘Plasser Din majestet på himmelen.’»

Vi ser at englenes klage handlet om underlegenheten til Israels folk fordi de har Kelim av viljen til å motta, kalt «den onde tilbøyelighet». Av denne grunn tilhører Torah ikke dem som er så materielle, men engler, som bare har givende kar, som det står skrevet (Introduksjonen til Zohar-boken, Det syvende bud, punkt 225): «Elija fløy med fire vinger, mens englene fløy med seks vinger.» Han tolker der, i Sulam [Stige-kommentaren til Zohar], at englene skjelnes som over Chazeh, nemlig at de er fra Chazeh og oppover, og nøyer seg med tildekket Hassadim, siden de bare har givende kar.

Motsatt kommer sjelene fra Malchut, som er fra Chazeh og nedover, som er stedet for åpenbart Hassadim, siden det der er stedet for oppbyggingen av Malchut, som er samlingen av alle sjeler. De har Kelim av NHY, nemlig mottakets kar. Derfor trenger sjelene lyset av Hochma, som bare helles i mottakets kar.

ARI sier også at bare sjeler som stiger opp til MAN hever ZON til AVI for å trekke tiltrengt ytterligere Mochin, siden sjelene krever lyset av Hochma fordi de har kar for å ta imot.

Men englene, som regnes fra Chazeh og oppover, givende kar, trenger bare Hassadim. Derfor, når de stiger opp til MAN til ZA for å be om oppfyllelse – som bare er Hassadim, og ZA har alltid Hassadim – induserer de ingen oppstigning i ZON. Bare sjelene, som trenger Hochma – som trekkes av mottakets kar, og som ZA ikke har permanent – gjør at sjelene forårsaker oppstigningen av verdenene for å trekke lyset av Hochma. Derfor, når ZON stiger opp, stiger alle verdener opp til Ein Sof [uendeligheten/uten ende].

I henhold til ovenstående kan vi tolke klagen fra englene, som klaget over at den hellige Torah – som regnes som Skaperens navn, det indre av Torah, som er kledd i korporlige klær, som alt sammen er åpenbaringen av Guddommelighet overfor de skapte vesener – hvordan kan en slik stor ting gis til mennesker, som er av lavere grad? Det må opplagt være ekvivalens med Skaperens lys for å være i stand til å motta det. Og Skaperens lys, som er overfloden som helles over de lavere – englene forsto at bare de har forbindelse til lyset, som er giveren, siden de også har givende kar, og ikke en kvinnefødt, hvor «kvinne» betyr Nukva [Aramaisk: kvinne/hunnkjønn], som betyr at Israel ble født ut av kvaliteten Nukva, det vil si fra mottakets kar, siden sjelene kommer fra Malchut, som kalles «Israels forsamling».

Vi bør tolke det englene spurte om: «Hva gjør en kvinnefødt blant oss?», som betyr: Når alt kommer til alt, kommer han fra kvaliteten Malchut, som er et mottaks-kar, i motsetningsform til Torah, som er overflodens lys. Og hva svarte Moses dem? «Finnes den onde tilbøyeligheten i dere?» Straks innrømmet englene overfor Skaperen og sa: «Herre, vår Herre, plasser Din majestet på jorden.»

Det svaret som Moses ga englene, «Finnes den onde tilbøyeligheten i dere?», krever en forklaring. Visste ikke englene at det snakkes der om å overholde Mitzvot i korporlighet? Har engler kropper, slik at de krevde å få gitt for eksempel en Talit [bønnesjal] og en Tzitzit [en frynset klesdrakt som bæres under klærne] for å dekke kroppene sine, inntil Moses kom og fortalte dem at Torah snakker om korporlige saker, og at Torah bare kan finnes i dem som har korporlige kropper?

Englene forsto det sikkert, men de krevde sannsynligvis at det indre av Torah, som er Skaperens navn, skulle gis til dem. Dette er sannelig vanskelig å forstå. Hvis Torah gis til Israel, hvorfor kan den ikke også gis til engler? Er det en materiell ting, slik at hvis du gir den til én, kan du ikke lenger gi den til en annen?

Her antydes det at englene så og forsto at hvis Torah gis til Israel, betyr det at Torah kan gis spesifikt til Israel, og ikke til dem – som betyr at de er uverdige til å motta den indre Torah, men bare Israel. Ellers måtte de også ha fått den.

Med andre ord: Den åpenbare Torah tilhører absolutt bare dem som har korporlige kropper. Men da de hørte at Moses steg opp for å motta Torah fra Skaperen, spurte de: «Hva gjør en kvinnefødt blant oss?» Han sa til dem: «Han har kommet for å motta Torah,» og de visste ingenting om å gi i Torah i det hele tatt, og ble forundret.

De sa til ham: «‘Skjult fryd, ønsker Du å gi den til kjøtt og blod?’ Og du underrettet oss ikke, så vi også kunne motta den skjulte fryden.» De må ha tenkt på det indre av Torah, for «det indre» betyr det som er skjult på innsiden, som regnes som en «skjult fryd».

Dette er grunnen til at de klaget, siden de så at Torah, med hensyn til det indre av Torah, tilhører dem og ikke en kvinnefødt. Med andre ord fremførte de korrekte argumenter ut fra sitt synspunkt. Det vil si: Den åpenbare Torah tilhører absolutt Israel, men hvorfor kan de ikke få den indre Torah også? Og siden de ikke visste om det, om å gi i Tora Torah – noe som viser at de ikke har noen relasjon – da har de rett.

Hva svarte Moses dem? «Finnes den onde tilbøyeligheten i dere?» Og siden dere ikke har noen ond tilbøyelighet, gikk dere ned til Egypt? Vi bør forstå Moses' svar: Hvis de krevde det indre av Torah, hva er svaret Moses ga dem?

Svaret er at det indre av Torah deler seg i to lys, kalt «lyset av Hassadim» og «lyset av Hochma». Lyset av Hassadim helles i givende kar, siden det strekker seg fra Ohr Yashar [Direkte lys], som vi lærte: Hochma ved sin slutt, etter å ha mottatt lyset av Hochma – som er hensikten med skapelsen, å gjøre godt mot Sine skapninger, siden denne fryden og nytelsen som Han ønsker å tildele må ha noen til å motta denne overfloden, men dette fantes ikke ennå. Derfor skapte Han dette ønsket om å motta eksistens fra fravær, som kalles Aviut [tykkelse] av Behina Aleph [første innsikt/fase]. Det vil si, dette er den første Behina [fase/skjelning] som dukket opp og ble åpenbart som eksistens fra fravær, hvor det ikke fantes noen rot til mottak i realiteten.

Det følger at Kli av Hochma er et kar for å ta imot lyset av skapelsens hensikt, noe som betyr at for dette Kli ble himmelen og jorden skapt. Med andre ord var hele hensikten med skapelsen av verdenene at dette Kli skulle motta fryden og nytelsen.

Det følger at uten dette Kli, kalt «viljen til å motta», finnes det ikke rom for skapelsen av verdenene. Men etterpå, det vil si Hochma ved sin slutt, etter å ha mottatt lyset, følte hun at hun var motsatt i form fra Giveren, og ønsket ekvivalens i form. Derfor overvant hun viljen til å motta i seg og sa: «Jeg ønsker å gi.»

Dette er roten til lyset av Hassadim som finnes i verdenene, som regnes som lyset for korreksjonen av skapelsen. Etterpå så Bina, ved sin slutt, at siden hensikten med skapelsen er at de lavere skal motta og ikke gi, inngikk hun et slags kompromiss: å motta Hassadim med en liten bit av Hochma, det vil si å motta Hochma som Zeir Anpin [Aramaisk: lite ansikt], kalt «lyset av Hassadim i belysning av Hochma».

Etterpå lærer vi at ved sin slutt så ZA at hensikten med skapelsen ikke var at den øvre overfloden, som regnes som god og gjør godt, skal lyse opp i Zeir Anpin, men ekspansivt. Dette kalles Sefira Malchut, som er det virkelige Kli for mottak av overfloden. Med andre ord er Malchut sitt Kli det Kli som lyset fra skapelsens hensikt kan skinne i, og som Skaperen ønsker å gi til de skapte vesener.

Ved dette kan vi forstå Moses' svar da han sa: «Gikk dere ned til Egypt? Finnes den onde tilbøyelighet i dere?» Derfor kan dere ikke motta den indre Torah, som er Skaperens navn, siden dette lyset fra skapelsens hensikt bare var for en kvinnefødt – det vil si bare for dem som har et ønske om å motta, som er Malchut, kalt «hunnkjønn», «en kvinne», og ikke for engler, som ikke har mottaks-kar, og som tilhører skjelningen «fra Chazeh og oppover», som er Kelim av Bina, givende kar, og ikke mottaks-kar.

Dette er betydningen av ordene: «Gikk dere ned til Egypt?» Det vil si, siden det var Tzimtzum [begrensning] og skjul på Malchut, må en korreksjon gjøres på dette Kli. Så lenge det ikke finnes noen korreksjon, regnes det som at Egypts Klipa [skall/skallstruktur] kontrollerer viljen til å motta. Siden dere ikke har viljen til å motta, hvordan kan det sies at dere må gjøre en korreksjon for å arbeide for å gi? Dere har jo ingen kar for å ta imot lyset fra skapelsens hensikt!

Ved dette forstår vi lignelsen, at dette er svaret: Selv om Han har engler ovenfor, som er rene Kelim, uten mottaks-kar, kalt «en lekmanns kar», men som alle er hellige, alle rene – valgte Skaperen likevel spesifikt de lavere, som har lekmanns Kelim. For bare i disse Kelim er det mulig å motta Torah med hensyn til de hellige navnene, mens engler vedrører korreksjonen av skapelsen. Av denne grunn er englene sjelens tjenere, og dette er hvorfor Han sa til Israels folk: «Gjør i stand en lysestake for Meg.»