Hva betyr «Forakt ikke en lekmanns velsignelse» i arbeidet?
Artikkel nr. 24, 1989
Zohar (Nasso, punkt 10) sier: «Forakt ikke en lekmanns velsignelse.» Dette er: «Om dagen vil Herren befale Sin barmhjertighet.» I Megillah (s. 15) står det: «Forakt aldri en lekmanns velsignelse.»
Vi må forstå hva dette kommer for å lære oss i Skaperens arbeid – det vil si når vi lærer om dette innad i ett enkelt menneske, hva er da betydningen av en «lekmann»? Først må vi forstå hva en «lekmann» i det hele tatt betyr.
I traktaten Megillah (s. 12b) sa Rav Kahana: «Det følger at en lekmann hopper fremst.» Dette betyr at betegnelsen «lekmann» sies i form av fordømmelse; at han er en enkel person som likevel liker å vise seg frem og fremstå som klok. Hvordan skal vi da tolke «en lekmanns velsignelse» i arbeidet? Vi må også forstå det Zohar sier: «Forakt ikke en lekmanns velsignelse. Dette er: ’Om dagen vil Herren befale Sin barmhjertighet.’» Hva er forbindelsen mellom en lekmanns velsignelse og Hans barmhjertighet?
Det er kjent at menneskets arbeid foregår på to linjer, kalt «to skrifter som benekter hverandre inntil den tredje skriften kommer og avgjør mellom dem». Det er som våre vise sa (Sotah 47): «Den venstre skyver alltid unna, og den høyre trekker nær.»
I arbeidet skal vi tolke det slik at «den høyre trekker nær». Når et menneske gjør fremskritt i arbeidet og ønsker å være i en tilstand av å nærme seg Skaperen, ønsker han ikke å se noen mangler hos seg selv. Dette er fordi han nå ønsker å beskjeftige seg med sanger og lovprisninger til Skaperen. Hvis han ser noen mangler hos seg selv, vil han ikke være i stand til å takke Skaperen av hele sitt hjerte, ettersom han har mangler og ønsker at Skaperen skal fylle dem. Det følger at han nå ber om at Skaperen skal fylle manglene. Dermed er takknemligheten hans allerede mangelfull. Det vil si at midt i det å takke, hevder han at Skaperen ikke har gitt ham alt han trenger. Derfor, når han ønsker å befinne seg i en tilstand av helhet slik at takken han gir til Skaperen kommer fra dypet av hjertet, må han ikke se noen mangler hos seg selv.
Men vi må forstå hvordan et menneske kan si at han ikke har noen mangler, og i stedet takke og prise Skaperen for at han arbeider for Skaperen, når han ser at arbeidet hans er fullt av feil. Hvordan kan han lyve når han ser sin egen ufullstendighet i Torah og arbeid? Svaret er at når man går i seg selv og ser sin egen usselhet – at han er dårligere enn andre mennesker i evner og egenskaper – og likevel har Skaperen gitt ham en tanke og et ønske om å gjøre noe innen Torah og Mitzvot [bud/gode gjerninger], og han vet at denne tjenesten er verdiløs og ser at det finnes mange mennesker som er viktigere enn ham som Skaperen likevel ikke ga en tanke eller et ønske om å gjøre noe i spørsmål om Kedusha [hellighet], mens Han ga ham en tanke og et ønske... For dette takker han Skaperen som om han hadde ervervet en formue i det materielle. Hvilken ånd ville vel materielle ting gi dem? Ut fra denne forestillingen mottar han glede og lykke, og det gir ham tilfredsstillelse.
Dette fører til at han senere får ører til å høre ting som ørene hans tidligere var døve for. Nå, gjennom gleden, har alle organene hans blitt våkne, og de forstår og betrakter alt, ettersom gleden som kom til ham gjennom gleden over en Mitzva [entall av Mitzvot] gjør at han også i det materielle vil være et helt annet menneske nå. Alt dette kom til ham fordi han verdsatte forhold i Kedusha.
Likevel må man tro at selv om han verdsetter viktigheten av Kedusha av alle krefter, har han fremdeles ikke kommet til å gi det målet, hvor den virkelige viktigheten ligger. For ingen kan vurdere målet av Kedushas viktighet; bare de som har steget opp, vet hvordan man verdsetter en åndelig sak.
Våre vise visste hvilken betydning de skulle tilskrive åndelighet, som våre vise sa (Berachot 7): «Rabbi Zira sa: ’Lønn for læring ligger i å løpe.’» RASHI tolket det slik at lønnen til folk som løper for å høre en lekse fra en vismann, hovedsakelig er lønn for selve løpingen, ettersom de fleste av dem ikke forstår. MAHARSHA tolker det slik at «De vise har ikke behov for læringen, for de kjenner allerede lovene, som det ble sagt, men uansett er lønnen deres løpingen» – det vil si lønnen for å løpe.
«Abaye sa: ’Lønnen for Kallah [sabbaten før en pilegrimsfest] ligger i trengselen.’» RASHI tolket det slik: «På sabbaten før pilegrimsreisen samles alle for å høre pilegrimsreisens lover.» Betydningen er at selv om det er folk som ikke forstår lovene, får de likevel lønn for å stå tett presset sammen. MAHARSHA sier også om dette: «Hvis tilhøreren er en klok disippel og ikke har behov for dette, får han lønn for trengselen.»
Følgelig kan vi se hvordan våre vise verdsatte betydningen av åndelighet, for de sa: «Selv om folk ikke forstår hva vismannen sier, får de likevel lønn for at de løper for å høre vismannens ord.» Videre ser vi at MAHARSHA sier at selv de som selv er kloke disipler og kjenner lovene på egen hånd, likevel får lønn hvis de kommer for å lytte til vismannens ord. Og lønn gis absolutt bare for arbeid.
Det følger at et menneske skal være glad for at han har blitt belønnet med Skaperens arbeid. Selv om han kommer til lærehuset eller synagogen og ikke lærer, har han lønn for å gå, noe som betyr at det defineres som Skaperens arbeid. Beviset på dette er at det gis lønn for dette arbeidet.
Det følger at når et menneske går på den høyre linjen og ønsker å engasjere seg i arbeidet med å synge og prise Skaperen, må han se at han har helhet. Det vil si at han må verdsette sin egen usselhet, og se hvordan Skaperen har gitt ham et ønske og en lengsel om i det minste å gå til lærehuset, selv om han ikke forstår noe, og si: «Jeg kan ikke verdsette viktigheten av mitt hell at Skaperen har valgt meg til i det minste en eller annen tjeneste.» Han burde være glad, på samme måte som om han hadde funnet en stor formue i det materielle, hvor glad han da ville ha vært. Den gleden gir ham styrke til å tro på Skaperen – at Han er god og gjør godt.
Men når et menneske begynner å regne ut hvor mye han har tjent i åndelighet gjennom det arbeidet han allerede har lagt ned, og begynner å se at han ikke har gjort fremskritt – selv om det han ser er sant i henhold til hans oppnåelse – er han i den tilstanden adskilt fra Kedusha [helligheten]. For i den tilstanden baktaler han Hans Forsyn og kan ikke si at Skaperens ledelse er i form av godhet og det å gjøre godt.
Det følger at han ved dette blir mer fjerntliggende fra Kedusha. Det vil si at i den grad han ser at han er mangelfull, og ser alt han mangler, og at han har bedt til Skaperen flere ganger uten at Skaperen ga ham noe for hans bønn, skader han umiddelbart troen på at «Du hører bønnen fra hver munn».
Det følger at han i denne tilstanden sier at han nå går på sannhetens vei og ikke ønsker å bedra seg selv med at han er en person som har helhet, og han er sikker på at veien han går er sann. Et menneske kan imidlertid ikke lage veier for seg selv, men må akseptere den veien som våre vise har tilrettelagt for oss.
Om slike saker spurte Baal HaSulam om det vi sier (i «Du har utvalgt oss»): «Og løftet oss opp fra alle tungemål.» Likevel finnes det bare ett tungemål i verden: det onde begjærets. Derfor burde det ha stått: «Og løftet oss fra hele tungemålet.» Hva er meningen med «alle tungemål» i flertallsform? Han sa at det finnes hellige engler og det finnes urene engler. Det vil si at noen ganger hindrer det onde begjæret oss i å gjøre noe godt gjennom en kraft som egger oss og sier at vi ikke har behov for å engasjere oss i Torah og Mitzvot, ettersom vi ikke vil vinne noe på det. Andre ganger kommer det til oss og sier: «Du bør ikke gjøre dette; det vil bare forstyrre ditt engasjement i Torah og Mitzvot.» Det følger at det sier det motsatte til oss – at det vil at vi skal engasjere oss i Torah og Mitzvot, og det er derfor det råder oss til ikke å gjøre det vi ønsker å gjøre, eller lære, eller tenke, osv.
Det følger at når et menneske skal gå på den «høyre linjen», kommer den hellige engelen til ham og sier: «Se på din usselhet, se hvordan du er blottet for Torah og blottet for tro, og du mangler også å overholde Mitzvot.» Den senker ham ned til dødsriket og snakker til ham som en hellig engel.
Og hva skjer? Til slutt faller mennesket inn i et fall og kan ikke tenke på å gjøre noe i Kedusha. Av denne grunn, når han må gå på den høyre linjen, må han kjempe mot alle dem som motsetter seg den høyres helhet, og tro over fornuften at Sitra Achra [den andre siden] snakker til ham forkledd som en hellig engel.
Men etterpå må et menneske skifte over til den andre siden, kalt «venstre linje», hvor stor forsiktighet kreves. Han må være klar, når han ser sin fortid og at han er full av feil, til å ha evnen til å be for feilene. Ellers er det forbudt å begynne arbeidet på venstre side, som det står skrevet i Zohar: at det er «forbudt å løfte hendene uten bønn og påkallelse». Å «løfte hendene» betyr at han ser i hendene sine, det vil si hvilken åndelighet han allerede har i hendene – om han har gjort litt fremskritt eller ikke.
Det er forbudt å se, unntatt på en måte der han er villig til å gjøre en ærlig bønn og påkallelse med en gang. Ellers vil han falle i fortvilelse, tristhet og melankoli, og vil måtte flykte fra kampen. Det følger at der han skulle ha mottatt fra den venstre linjen et sted for bønn – ettersom dette er den eneste grunnen til at han skal bevege seg til den venstre linjen – så dersom han ikke kan være sikker på at han kan gjøre en umiddelbar bønn, bør han forbli på den høyre linjen inntil han er sikker på at han ved dette vil ha styrke til å be om at Skaperen vil hjelpe ham, og han vil tro at «Herren hører bønnen fra hver munn».
Ellers er det forbudt, fordi han i den tilstanden verken kan takke eller be til Skaperen om å befri ham fra den tilstanden. Når et menneske er i en tilstand der han begynner å baktale Forsynet, mister han umiddelbart bønnens kraft, fordi kroppen ikke tror at Skaperen «hører bønnen fra hver munn». Det følger at han forblir tomhendt på begge måter. Av denne grunn må han holde seg på den høyre linjen og ikke gå inn på den venstre linjen.
Dette er betydningen av det våre vise sa (Yoma 16): «Enhver vending du tar, skal bare være mot høyre.» Betydningen av «enhver» er «generelt». Det vil si at generelt skal et menneske gå på den høyre linjen. Det er kun tillatt å gå på den venstre linjen når han er sikker på at han vil være i stand til å be for sine mangler. Ellers må han forbli på den høyre inntil han føler at han er klar for det.
Derfor, hvis tanker om at han har skyld har våknet i ham mot hans vilje – og hvordan kan han tale ord av Torah og bønn til Skaperen når tankene hans sier: «Du er skitten! Skammer du deg ikke over å befatte deg med ting som angår Kedusha?!» Om dette må et menneske si at det står skrevet: «Jeg er Herren, som bor hos dem midt i deres Tuma'a [urenhet].» Det vil si: Selv om jeg er i den lavest mulige usselhet, tror jeg fremdeles på det som står skrevet – at Skaperen bor selv i den dypeste usselhet.
Men Han er ikke blant de stolte, som våre vise sa: «Enhver som er stolt, om ham sier Skaperen: ’Jeg og han kan ikke bo i samme bolig.’» Av denne grunn, når et menneske føler seg hel, i henhold til den høyre linjen – når han verdsetter sin usselhet og sier at Skaperen likevel har gitt ham et lite grep om Kedusha, og at dette «lille», sammenlignet med den Kedusha som et menneske bør oppnå, dette «lille» kalles en «lekmann»...
Men hvis han i henhold til sin usselhet sier: «Jeg takker og priser Skaperen for dette», kan det sies om dette det som står skrevet: «Jeg er Herren, som bor hos dem midt i deres Tuma'a.» Når han er glad for dette, kan han bli belønnet med: «Shechina [Guddommeligheten] er bare til stede i glede.»
Det følger at gjennom denne usselheten – fordi Skaperen har gitt ham et lite grep om Kedusha – kan han klatre opp hellighetens trinn hvis han bare tar gleden ut av dette og verdsetter det. Da kan et menneske si: «Løfter den fattige opp av støvet», «Han reiser den trengende opp fra søppelen». Det vil si at når et menneske føler sin usselhet, at han er fattig – som våre vise sa (Nedarim 41): «Abaye sa: ’I vår tradisjon finnes det ingen fattig unntatt i kunnskap.’» Det vil si at det har blitt overlevert fra vår far, en skikk fra våre forfedre at «det finnes ingen fattig unntatt i kunnskap».
Dette er grunnen til at han sier at han er fattig og ussel, for han har ingen kunnskap om Kedusha – han kalles «fattig og ussel». Hvis det da finnes et lite grep om Kedusha, selv om han er fattig, sier han: «Løfter den fattige opp av støvet.» Det vil si at han ber en bønn, for selv om han er fattig, løftet Skaperen ham likevel opp. «Han reiser den trengende opp fra søppelen.» Selv om han føler at han er trengende, løftet Skaperen ham likevel opp, og for dette priser han Skaperen. Hvis det finnes et lite grep om Kedusha, kan vi allerede prise og takke Skaperen.
Vi kan tolke det som står skrevet (Salmene 97): «Gled dere i Herren, dere rettferdige, og takk Hans hellige navn til minne om Ham.» Vi bør tolke det slik at en «rettferdig» er en som sier at Skaperen er rettferdig, ettersom han ved ethvert grep han har om Kedusha umiddelbart sier: «Herren er rettferdig» ved at Han gir en som er så fattig og trengende som ham et lite grep om åndelighet. Disse kalles «rettferdige», som det står skrevet: «Hvem er rettferdig? Den som rettferdiggjør sin Skaper.»
Målet på grepet om åndelighet er at han kan si om det: «Jeg er glad for det.» Verset sier: «Og takk Hans hellige navn til minne om Ham», noe som betyr at de takker «til minne om Hans hellige navn» – selve det faktum at de husker Hans hellighet, for dette takker og priser de. Dette er meningen med ordene: «Takk Hans hellige navn til minne om Ham.» Det vil si at hvis de bare husker det hellige navnet, så takker de umiddelbart Skaperen for dette alene. Det vil si at bare ved å huske, blir de umiddelbart vekket til å takke Skaperen.
Men en som har litt stolthet og sier: «Resten av folket, som ikke har hjerne, kan bli Skaperens tjenere uten intellekt og fornuft, men en mann som meg, som har hjerne og ikke er så dum som andre folk»... Han sier: «Hvis Skaperen vil at jeg skal arbeide for Ham, må Han ta hensyn til meg og gi meg smaken på Torah og bønn. Ellers vil jeg tjene slik jeg selv forstår det, og ikke slik du krever.»
Det står skrevet om dette: «Herren er konge, Han har kledd seg i stolthet.» Det vil si at Skaperen opptrer med en kledning av stolthet overfor slike mennesker og lar seg ikke imponere av dem, og de blir stående igjen med ingenting annet enn sin egen stolthet. Dette er grunnen til at det står skrevet: «Herren er høy, og den lave vil se.» Med sin usselhet kan et menneske se. Men en som er høy, som anser seg selv som høyere enn andre, kalles «Og den høye fra det fjerne» – det vil si at han beveger seg langt bort fra Kedusha.
Nå kan vi forstå det vi spurte om: Hva betyr «Forakt ikke en lekmanns velsignelse»? Det betyr at når et menneske føler at han er en lekmann, at han bare har en ørliten kontakt med Kedusha – som anses som en «lekmann» sammenlignet med den helheten man bør oppnå – så må man likevel ikke «forakte det» når han velsigner og takker Skaperen. Snarere må et menneske verdsette det som om han har funnet en formue, og takke og velsigne Skaperen som om han hadde oppnådd sann helhet.