Hvorfor man ikke må lære Tora til avgudsdyrkere i arbeidet?

Artikkel nr. 31, 1989

Det står skrevet i Zohar (Hukat, punkt 2): «Det står skrevet der: ‘Men Zot [Dette] uten tillegget av Vav, er Torahs forskrift,' som er Malchut, kalt ‘Forskrift,’ og kommer fra ZA, som kalles ‘Torah.’ Likevel, ikke selve Torahn, som er ZA, men bare Torahns dom, Torahns dekret, som er Malchut. Motsatt er ‘Dette er Torahn’ for å vise at alt er i én forening, for å inkludere Israels forsamling, som er Malchut, i Skaperen, slik at alt skal bli ett.»

Vi bør forstå hvorfor Zohar kaller Malchut ved navnet «statutt» [lov/vedtekt]. Det vil si, hvorfor må Malchut bare være en lov, uten intellekt, slik RASHI fortolket: «‘Dette er Torahns statutt,’ ettersom Satan og verdens nasjoner anklager Israel og sier: ‘Hva er dette budet [Mitzva], og hva er poenget med det?’ Derfor står det skrevet om det: ‘Det er et statutt, et dekret for Meg; du har ingen tillatelse til å tvile på det.’»

Når anses det altså som en lov? Bare når verdens nasjoner spør: «Hva er dette budet?», og vi må svare dem. Hva er svaret? «En lov, et dekret.» Dette innebærer at mennesket opprettholder loven presis når de spør «Hvorfor?». Da kan det sies at han overholder budet fordi det er en lov. Ellers er det ingenting som viser at han overholder dette budet fordi det er en lov.

Vi bør også forstå dette: Hadde det ikke vært bedre om dette budet var ikledd intellekt? Det vil si at det ville vært lettere å overholde budet. Hvorfor vil Skaperen at det skal være som en lov, som gjør det vanskeligere å overholde budet? Det finnes tross alt en regel: «Skaperen klager ikke på [kommer ikke med usannferdige anklager mot] sine skapninger» (Avoda Zarah 3).

Vi bør forstå hvorfor Han vil ha dette budet som en lov. Når vi snakker om arbeidet, må vi skjelne mellom to ting:

1. Praksisen

2. Intensjonen

I den korporlige [materielle] verden ser vi at et menneske hovedsakelig ser på belønningen. Det vil si, hvis en person arbeider for en arbeidsgiver som gir ham arbeidet og sier til ham: «Jeg vil at du skal jobbe for meg, men du har ikke forstand til å forstå hvorfor jeg trenger dette arbeidet. Du tenker kanskje at det ville vært bedre for meg om jeg ikke trengte å befale deg å gjøre de tingene jeg befaler deg, men jeg kan ikke forklare deg hvorfor jeg trenger at du gjør disse tingene for meg. Til gjengjeld, fortell meg hvor mye du tjener på å jobbe for andre mennesker, hvor du faktiske forstår hvorfor du jobber, og siden jeg vil ha denne jobben gjort, vil jeg betale deg ti ganger mer enn du ville tjent hos andre.»

Sikkert ville mange kastet seg over en slik jobb, siden de alle ser på belønningen og lønnen, ettersom han betaler ti ganger mer. For eksempel, hvis den vanlige lønnen er $1 000 i måneden, vil han betale $10 000. Med en slik jobb vil man bestemt ikke si at de arbeider over forstanden [fornuften], at jobben deres kalles «en lov», siden det er innenfor fornuften at det er verdt å gjøre denne jobben, da sunn fornuft tilsier at hovedgrunnen til at en person arbeider er lønnen. Derfor: der man betaler mer, der må du jobbe. Dette kalles «innenfor fornuften».

Hva kaller de skapte vesener «over fornuften»? Når man må jobbe uten noen som helst lønn eller belønning, kalles dette «over fornuften». Dette er slik på grunn av skapelsens formål, som er å gjøre godt mot Hans skapninger, det vil si at skapningene skal motta nytelse og glede, noe som kalles «ønsket om å motta for seg selv». Det vil si at alt han gjør vil være for skapningens skyld, for det var Hans ønske. Av denne grunn, når en person får vite at han må jobbe uten belønning, kalles det «over fornuften», noe som er mot intellektet, altså mot skapelsens formål.

Når en person da får vite at han må jobbe for å gi [ytelse/godhet], kommer umiddelbart den ugudeligegs spørsmål: «Hva er dette arbeidet for deg, siden du ikke bryr deg om din egen fordel, men om Skaperens fordel?» Det er klart at vi må gi et fornuftig svar, siden han kommer med et rettferdig argument og sier: «Du vil gå imot naturen!» Men hva sa våre lærde om hva man skal svare? «Slå ut tennene hans» – det vil si at det finnes ikke noe [fornuftig] svar på dette, bare en lov.

Når vi ønsker å overvinne ham og sier at det er verdt å jobbe for Kongen, blir han smartere og begynner å stille den ugudelige Faraos spørsmål, som sier: «Hvem er Herren, at jeg skal adlyde Hans røst?» Det følger av dette at det er zwei rettferdige argumenter her. Og ifølge det Baal HaSulam sa, er det egentlig bare én argumentasjon, bortsett fra at han ønsker å forbli i egenkjærlighet, og argumenterer derfor som en vis mann. Det vil si: «I sannhet er jeg en mektig mann, ikke en av de vanlige folkene som ikke kan overvinne hindringer. Likevel kjenner jeg ikke Skaperen. Hvis Skaperen var åpenbart for meg og jeg ikke trengte å tro på Ham, ville jeg umiddelbart jobbet for Skaperens skyld.»

Det viser seg at han står i stolthet. Det vil si at han ønsker å forbli i egenkjærlighet, og fremsetter derfor den vise manns argument – at han ikke er som andre mennesker som ikke kan overvinne hindringer, som er som små barn som vil ha det de ser og ikke har kraft til å overvinne og se om dette er godt for dem eller ikke. «Jeg, derimot, er det som kalles 'et menneske', og jeg kan kontrollere meg selv. Men hvis Skaperen vil at jeg skal jobbe for Ham, bør Han ikke skjule Seg slik at vi ikke kan sanse Ham og bare må tro på Hans Providens. Dette gir ingen mening.»

Det viser seg at han kler egenkjærligheten i stolthetens gevant. Det vil si at hans ønske om å motta til egen fordel får ham til å være stolt. Med andre ord, alt en person sier om at han ikke vil tro, handler i sannhet om at han ikke vil annullere sitt ønske om å motta for seg selv.

Baal HaSulam sa om dette at vi må tro at denne troens vei over fornuften – og også det faktum at vi må jobbe for Ham og ikke for vår egen skyld – ikke er fordi Skaperen vil ha alle disse tingene for Sin egen skyld. Snarere er alt for menneskets skyld. Med andre ord: Skaperens ønske om å gi de skapte vesener nytelse og glede, og at de skal ha fullkommen glede i dette – det vil si at de ikke skal føle noen skam mens de mottar gleden – har Han gitt oss et råd: å jobbe for Ham. Ved dette vil vi være i stand til å motta nytelse og glede og vil ikke føle noe ubehag mens vi mottar gleden.

Av denne grunn, for at vi ikke skal føle skam, fikk vi en annen ting, kalt «tro over fornuften». «Hvis Providensen var åpenbar,» som han sier i innledningen, «ville det vært helt umulig å gjøre noe for Skaperens skyld. Snarere måtte alt vært for ens egen skyld,» dersom gleden i Mitzvot [flertall av Mitzva] var mer åpenbar enn i korporlige [materielle] gleder. Vi ser hvor vanskelig det er å gi avkall på korporlige gleder og si: «Jeg vil bare motta gleden når jeg kan ha hensikten for Skaperens skyld. Ellers ønsker jeg ikke å motta gleden.»

Når det gjelder smaken av Torah og Mitzvot, må vi tro hva ARI sier: at på grunn av knusingen falt hellige gnister ned i Klipot [skall/skallstrukturer]. Zohar kaller det «tynt lys», som betyr en liten illuminasjon fra Kedusha [hellighet]. Herfra kommer alle gledene i den korporlige verden.

Ved dette kan vi beregne at hvis det er vanskelig å ta et valg overfor små gleder og si at man passer på å ikke motta de korporlige gledene med mindre det er for Skaperens skyld – altså at man er villig til å gi avkall på hver eneste glede man mottar hvis man ikke kan ha hensikten for Skaperens skyld, hvor vanskelig det enn er – så er det uendelig mye vanskeligere dersom fryden og gleden ikledd Torah og Mitzvot var åpenbart. Da ville ikke skapningene vært i stand til å velge å gjøre alt for Skaperens skyld, men ville motta fryden og gleden for sin egen skyld.

Derfor, for at skapningene skal kunne korrigere seg selv, for å oppnå Dvekut [vedheft/sammensmelting] og formlikhet mens de mottar fryden og gleden, kom Tzimtzum [restriksjonen] og tilsløringen. Hvis da gleden i Torah og Mitzvot ikke er åpenbar, og en person overholder Torah og Mitzvot på grunn av tro – det vil si at han valgte Torah og Mitzvot ikke fordi han henter glede fra Torah og Mitzvot, ettersom fryden og gleden ennå ikke er åpenbart, siden før en person korrigerer sine mottakskar (kelim), så alt han gjør vil være for Skaperens skyld og ikke for hans egen skyld – hviler det fortsatt tilsløring og skjuling over den personen. På det tidspunktet er det rom for valg, det vil si å velge og se om han jobber for sin egen skyld eller for Skaperens skyld.

Motsatt, hvis belønningen og gleden var åpenbar, ville de skapte vesener vært tvunget til å forbli i en tilstand av å motta for seg selv, ettersom de ikke ville vært i stand til å trekke seg fra Torah og Mitzvot på grunn av den åpne Providens. Det er som han sier (i «Innledning til Studiet av de Ti Sefirot», punkt 43): «Hvis for eksempel Skaperen skulle etablere åpen Providens overfor Sine skapninger ved at for eksempel enhver som spiste en forbudt ting ville kveles på stedet, og enhver som utførte en Mitzva ville oppdage slike vidunderlige gleder i den, lik de fineste gleder i denne verden — hvilken dåre ville da i det hele tatt vurdere å smake på en forbudt ting, vitende om at han umiddelbart ville miste livet på grunn av det, på samme måte som man ikke vurderer å hoppe inn i en ild? Og hvilken dåre ville la være å utføre hvilken som helst Mitzva så raskt som mulig?» Det følger av dette at denne saken om tro, og denne saken om arbeid for å gi og ikke for sin egen fordel, alt er for menneskets skyld.

I henhold til det ovennevnte kan vi forstå spørsmålet vi stilte: Hvorfor ble vi gitt rekkefølgen i arbeidet ved tro over fornuften? Det gir mening at hvis Skaperen ga oss arbeidet i Torah og Mitzvot innenfor fornuften og intellektet, ville det vært lettere å gjøre det hellige arbeidet, og Skaperen klager ikke på Sine skapninger – så hvorfor gjorde Han dette?

Svaret er at bare ved hjelp av tilsløring og skjuling er det mulig for de skapte vesener å oppnå fullkommenhet, det vil si å motta fryden og gleden i fullkommenhet, som betyr å ikke føle ubehag mens man mottar gledene. Derfor viser det seg at presis når vi kan gå med våre hjerter og sinn mot Skaperen, presis på denne måten er det mest vellykket – og ikke slik alle tror, at hvis Skaperen gir oss arbeidet i intellektet, altså å ha åpen Providens, vil de skapte vesener oppnå fullkommenhet fra dette. Vi kan si om dette, som det står skrevet: «For Mine tanker er ikke deres tanker.»

I henhold til det ovennevnte kan vi tolke det vi spurte om: Hvorfor kalles Malchut et «statutt», ettersom det kalles «Torahns statutt»? Zohar sier der at Malchut kalles «Torahns statutt», og ikke selve Torahn, Torahns dekret, som er Malchut, men vi må inkludere Malchut og Torahn i én forening.

Vi spurte: Hvorfor kalles Malchut «statutt»? Svaret er at Malchut kalles «himmelriket», som er tro, det å tro på Skaperen, at Han våker over verden med en ledelse av godhet og det å gjøre godt.

Når en person begynner å ransake seg selv, ser han at han er full av feil. Hvordan kan da kroppen forstå at alt dette er gi-handlinger [handlinger for å tildele godhet]? Selv om vi er gitt bønnen for de dårlige tilstandene vi føler, enten i det korporlige eller i det spirituelle – så i etterkant, altså etter bønnen, når en person har bedt men hans bønn ikke ble besvart, hvis han ser at han er i ytterste lavhet, enten i det korporlige eller i det spirituelle, må han på det tidspunktet overvinne og si at Skaperens navn er Den Gode Som Gjør Godt.

Dette er mye arbeid, siden han ikke har noen rasjonelle svar på spørsmålene som kroppen stiller. I stedet må han si: «Jeg tar på meg himmelrikets byrde over fornuften og sier at slik er Skaperens dekret.» Våre lærde sa om dette: «Siden verdens nasjoner anklager Israel og sier: ‘Hva er dette budet, og hva er smaken av det?’ Hva skal vi svare? ‘Jeg har satt en lov, et dekret for Meg, og det er forbudt å tvile på det.’»

Dette er grunnen til at himmelriket kalles et «statutt». Det er imidlertid Torahns lov og ikke selve Torahen. Det vil si: for å bli belønnet med Torahn, må vi ta på oss reglene som Torahn har gitt oss. Ellers er det umulig å motta Torahn. Når en person tar på seg himmelriket, kalles han «Israel», siden han gjennom himmelriket som han tar på seg over fornuften trer ut av egenkjærligheten, og da er han i stand til å motta selve Torahen.

Ellers, dersom han ennå ikke ble belønnet med gi-kar [kelim for å tildele], vil all Torahn han tar til seg gå til Sitra Achra [den andre siden] og ikke til Kedusha [hellighet]. Det vil si at det lyset av Torah, som er fryden og gleden som skapningene må motta, vil gå til Klipot. Det var derfor det var Tzimtzum og tilsløring, slik at alt skulle gå inn i Kedusha. Derfor, presis når en person blir belønnet med å være Israel – når han allerede har blitt belønnet med himmelriket, nemlig at han i alt han gjør ikke har noen annen tanke enn å gi glede til sin Skaper – da kan han bli gitt Torahn, og Klipot kan ikke suge fra Kedusha.

Ved dette kan vi tolke det våre lærde sa (Hullin 89): «Verden eksisterer bare for den som tøyler seg selv under en trette [konflikt].» Vi bør forstå hvorfor det har seg slik at hvis en person ikke tøyler seg selv, men svarer den andre under en trette, kan ikke verden eksistere på grunn av dette. I arbeidet betyr dette at «verden» er personen selv, som det står skrevet i Zohar: «Hvert menneske er en liten verden i seg selv.» Derfor betyr dette at når en person begynner å krangle med kroppen og ønsker å adlyde det våre lærde sa: «Man bør alltid egge den gode tilbøyeligheten mot den onde tilbøyeligheten,» og RASHI fortolket at han burde føre krig mot den, kalt «tilbøyelighetens krig» – det vil si når en person krever av kroppen å gjøre alt for Skaperens skyld, gjør dette den onde tilbøyeligheten rasende, da han ønsker å annullere dens autoritet fullstendig, og alt en person gjør, vil han at skal være for Skaperens skyld – på det tidspunktet kommer kroppen til ham med rettferdige argumenter, idet kroppen fremsetter rasjonelle argumenter.

Men hvis en person ønsker å leve, det vil si at han ønsker å oppnå den fullkomne helhet og overholde Skaperens vilje, Hvis ønske er å gjøre godt mot Sine skapninger – som betyr å bli belønnet med Torahns lys, som er fryden og gleden i skapelsens tanke – på det tidspunktet er det forbudt å svare kroppen med rasjonelle argumenter, det vil si å si at han går innenfor fornuften, siden det å være innenfor fornuften må være for å motta. I stedet tøyler han seg selv under tretten og sier til den: «Fra intellektets perspektiv har du rett, men jeg går over fornuften.»