Amikor az ember tudja, hogy mi a Teremtőre irányuló félelem

35.cikk, 1985.

A szent Zohár a Vaetchanan (68. pont) című részben ezt írja: „Azután pedig, egyedi, amelynek a jelentése az, amikor az ember tudja, hogy mit jelent a Teremtő iránti félelem, amikor eléri magának a Malchutnak a minőségét, ami a szeretetből fakadó félelem,  a Teremtő iránti szeretet lényege és alapja, akkor ez a félelem készteti az embert a Tóra összes Mitzvájának [parancsolatának] megtartására, így az ember a Teremtő hűséges szolgája, ahogy annak lennie kell.” 

Meg kell értenünk, mit jelent, amikor azt mondja, „amikor eléri magának a Malchutnak a minőségét, ami a szeretetből fakadó félelem”. Ez azt jelenti, hogy mivel magát a Malchutot kapta meg jutalmul, őt tekintjük szeretetnek, és ez a szeretet félelmet kelt benne. De miért okoz neki félelmet a szeretet? És azt is meg kell értenünk, hogy mi a félelem, ha már egyszer szeretettel jutalmazták?

Ezt annak megfelelően kell értelmeznünk, ahogy azt Baal HaSulam magyarázatában hallottam arról a versről: „És veszekedés támadt Ábrám marháinak pásztorai és Lót marháinak pásztorai között” (1Mózes, 13:7). Ábrahámot „a hit Atyjának” nevezik, akinek munkája teljes egészében az értelem feletti hitre épült, mindenféle támasz nélkül, vagyis valamivel, ami alátámasztotta volna az egész épületet, amit az életében építeni akart. Teljes szívvel haladt, és éppen az értelem feletti hit által tudott közeledni a Teremtőhöz, amikor csak ezt látta élete céljának.

Ahhoz, hogy a Teremtővel való Dvekut [összetapadás] jutalma az értelmen belül legyen, be kell látnunk, hogy az elménk mást parancsol, mert bárhová fordul az ember, ellentmondásokat lát a Gondviselésben, abban, ahogyan a Teremtő viselkedik a teremtményekkel. Ekkor felismerte az ember, hogy a Teremtő azt akarja, hogy pontosan az értelem fölött szolgáljon neki. Megértette, hogy ha az értelmen belüli út alkalmasabb lenne arra, hogy az embert a Teremtővel Dvekutba hozza, akkor a Teremtő bizonyára másképp viselkedne, „mert ki mondja meg Neked, hogy mit tegyél?”.

Inkább úgy vélte, hogy nincs más út, mint az értelem fölé emelkedni, és hogy a Teremtő szándékosan cselekedett így, mert éppen ez az út szolgálja az ember javát. Ezért úgy döntött, hogy kifejezetten az értelem felett akarja szolgálni a Teremtőt. Ez azt jelenti, hogy ha az Ő útmutatását az értelem keretein belül el tudja érni, akkor ellenkezni fog, mert az értelem felett állónak tekintette a munkáját, hogy ez biztosabb, hogy célja csakis a Teremtő megelégedettségének megadása lesz. De mit tehetne, ha látná, hogy az Ő vezetése az értelemen belül öltözött belé, és már nem állna módjában az értelem fölé emelkedni, mert minden megmutatkozott számára?

Baal HaSulam elmagyarázta, hogy amikor látta, hogy a fény és a bőség valamilyen kinyilatkoztatása jelent meg neki, nem azt mondta róla, hogy most már örül, hogy nem kell többé az értelem fölött járnia, mert ez olyan munka, amivel a test nem ért egyet, mert a test jobban élvezi, ha van valami támogatása, amire támaszkodhat. Vagyis, hogy milyen alapra épül az egész erőfeszítése? Minden épület, amelyet az ember épít, az értelemre épül, vagyis az értelem kényszeríti őt arra, hogy ezt kell tennie. Emiatt, ahol az értelem nem tudja azt mondani, hogy minden, amit csinál, az rendben van, ott bizonyosan nehezen tud ezen a módon haladni.

Ezért, ahol lehetősége van arra, hogy valamit elérjen az értelmen belül, azonnal eldobja az értelem fölötti alapját, és új alapon, az értelemre építve kezd el dolgozni. Ekkor van támasza, amelyre munkája támaszkodhat, és nincs többé szüksége a Teremtő segítségére. Mivel nehéz az értelem fölé emelkedni, mindig szüksége van a Teremtő segítségére, hogy legyen ereje az értelem fölé emelkedni.

De most, hogy az elme azt mondja neki: „Most, hogy az elme és az értelem támasza megvan, egyedül, a Teremtő segítsége nélkül is haladhatsz előre, és elérheted, amit el kell érned”. Aztán a tanácsa, amikor azt mondta: „Most már látom, hogy az igazi út az, hogy kifejezetten az értelem fölé megyek, mert pontosan az értelem fölé emelkedés egy olyan út, amely a Teremtőnek tetszik, és most jutalmul a Teremtőhöz való közeledést kaptam.” Ennek bizonyítéka, hogy most már mind a Tórában, mind az imában érzi a Teremtő munkájának ízét.

Ebből következik, hogy nem veszi a jutalomnak a Teremtő közelségét és a Teremtő szeretetének érzését a munka alapjának, vagyis a Teremtő munkájának támogatását, hiszen az értelem szükségessé teszi, hogy érdemes a Tórát és a Mitzvákat megtartani, és már nem kell az értelem fölött álló hittel haladnia. Inkább arra vigyáz, hogy ne hibázzon a hittel, vagyis ne fogadja el az értelmen belüli utat, és ne dobja el a hitet.

A hitet Malchutnak nevezik. Ezért úgy tekintik, hogy lealacsonyította és elrontotta a hitet, mert most már nyilvánvaló, hogy kezdetben nem volt választása, és ezért vette fel a hitet, de különben nem vette volna fel. És amint látja, hogy megszabadulhat tőle, azonnal lealacsonyítja és eldobja, és tudást vesz fel helyette. Erről azt mondták: „Én megbecsülöm azokat, akik tisztelnek Engem, és akik megvetnek Engem, azokat megszégyenítem”. Az is meg van írva: „Az Úr útjai egyenesek, az igazak járnak, a gonoszok pedig elbuknak rajta”.

Ennek megfelelően érthető, amit kérdeztünk, hiszen már Malchut-tal jutalmazták, ez szeretetből fakadó félelemnek tekinthető. Azt kérdeztük: „Ha már szeretet van benne, hogyan beszélhetünk még mindig félelemről, és hogyan beszélhetünk félelemről, ha már szeretettel jutalmazták?”.

Baal HaSulam értelmezése szerint, aki Ábrahám marhapásztoraival kapcsolatban adott magyarázatot, ezt könnyen megérthetjük. Azt mondta, hogy Ábrahám marháinak pásztorai azt jelentik, hogy Ábrahám a hitet legeltette. A Mikneh [marha] a Kinyan [tulajdonok] szóból származik, ami azt jelenti, hogy minden tulajdon, amivel megjutalmazták, a hitét legeltette. Vagyis azt mondta: „Most már látom, hogy a hit útja az igazi út, mert a Teremtőhöz való közeledéssel jutalmaztak meg. Ezért vállalom magamra, hogy ezentúl csak a hit útját járom az értelem felett”.

Nem így volt ez Lót marháinak pásztorai esetében. A megszerzett vagyontárgyakat Lót belátásával különböztette meg. A szent Zohár Lótot az „átok földje” névvel illeti, ami azt jelenti, hogy nem az áldás helye, amit úgy neveznek, hogy „az Úr által megáldott mező”. Inkább az átok helye, ami az értelmen belül van, ami azt jelenti, hogy azt teszi, amit az elme parancsol. Amikor azonban elkezdett a Teremtő útján járni, akkor is az értelem feletti hittel indult el, de mindig várta azt az időt, amikor megszabadulhat ettől az értelem feletti munkától.

A test mindig követel valamilyen alapot, amire a Tórában és a Mitzvákban való erőfeszítését alapozhatja, hiszen amikor a munka az értelemre épül, és az értelem megérteti vele, hogy a munka érdemes, a test nagy erőfeszítéseket tesz, méghozzá nagyon kitartóan, mert az értelem kényszeríti rá.

Például egy ember éjfélkor lefeküdt, nagyon fáradt, lázas, és tilos felkelni az ágyból, mert reszket. De a közeli szobákban tűz ütött ki, és azt mondják neki, hogy gyorsan keljen ki az ágyból, mert hamarosan nem fog tudni kijutni a házból, és megéghet. Ilyenkor az értelem minden kétséget kizáróan megparancsolja, ha úgy látja a helyzetét, hogy több okból is kényelmetlen számára, hogy felkeljen az ágyból, akkor megéghet. Bizonyára minden érv nélkül kiugrik az ágyból, mert az alap, amire támaszkodnia kell, az értelem, megparancsolja a cselekedet jövedelmezőségét. Ezért biztos, hogy minden erőfeszítést megtesz.

Ebből következik, hogy ahol az értelem köti az erőfeszítést, ott az ember nem az erőfeszítést, hanem csak a hasznot veszi figyelembe, vagyis azt, amit az erőfeszítéssel elérhet. Amikor azonban az ember az értelem fölött dolgozik, mindig a test nyomása alatt áll, amely azt kérdezi: „Mitől vagy biztos abban, hogy a helyes úton jársz? Valóban megéri az erőfeszítés, amit a cél elérése érdekében teszel? Megvalósítható ez egyáltalán? El tudod-e érni a kitűzött célt?”

Ezért állandóan hullámvölgyeken megy keresztül, ahol egyszer az értelem, máskor az hit győzedelmeskedik. Mindig azt gondolja: „Mikor leszek képes munkámat az értelemben megalapozni, és szilárd alapokra helyezni, hiszen mindent az értelemre fogok tudni építeni. Bizonyára akkor nem lesz semmilyen zuhanásom a Teremtő munkájában, mint ahogyan az mindazzal történik, ami az értelemre épül”. Azonban nem tudja, hogy amit remél, hogy elér, az nem áldást, hanem átkot fog neki adni, mivel az intellektuson belül van a Sitra Achra [másik oldal] megragadásának a helye, és a Teremtő úgy döntött, hogy azok, akik Dvekutot akarnak elérni a Teremtővel, kifejezetten az értelem felett kell, hogy járjanak, mert az az igazi út, hogy megközelítsék a Teremtőt.

Ez a Lót fokozata, az átkozott föld, egy olyan föld, ahol átok van és nem áldás. Ezt hívják „Lót marhái pásztorának”, aki mindig az értelmen belül kereste a birtokolható dolgokat, Lótnak nevezik, ami átkot jelent. Ez a jelentése a versnek: „És veszekedés támadt Ábrám marháinak pásztorai és Lót marháinak pásztorai között”. Vagyis a veszekedés azon alapult, hogy mindegyik azt mondta, hogy neki van igaza.

Azok, akik Lót marháinak pásztorai állapotában voltak, azt mondták: „Ha az intellektusunkra tudjuk építeni az alapunkat, amit „értelemmel-nek” neveznek, akkor nem lesznek hullámvölgyeink, mert mindig a felemelkedés állapotában leszünk”. Ez azért van így, mert ahol az értelem megköti a cselekedetek elvégzését, ott nincs, aki megszakítsa azokat. Ezért, amikor nincs más választásunk, az értelem fölé kell emelkednünk. De amikor választhatunk, hogy az értelmen belül megyünk, akkor éppen ellenkezőleg: azt kell mondanunk, hogy fent elégedettség van abban, hogy ettől a naptól kezdve nem lesz lejtmenet a munkában. Ezért a mi utunk minden bizonnyal jobb.

Ábrám marhapásztorai azonban olyan emberek, akiknek az alapja éppen az értelem fölötti hit volt. Azt mondták: „Ha a Teremtő azt akarná, hogy az értelem alapján dolgozzunk, akkor eleve nem rejtőzködne előlünk. Inkább ez kell, hogy legyen a legjobb út. Ezért nem kell keresnünk a lehetőségeket, hogy megszabaduljunk az értelem feletti hittől. Inkább, ha kapunk némi értelmet és közelséget a Teremtőhöz, akkor azt ne a hit elvetésének alapjául vegyük, hanem mondjuk azt: ‘Most már látom, hogy ez az igazi út, mert ez által jutalmaztak meg a közelséggel.’”. Ezért erősítse meg magát, és fogadja el, hogy ezentúl nem fog semmilyen lehetőséget keresni arra, hogy megszabaduljon a hitétől, hanem ellenkezőleg, erősödjön a hit az értelem fölött.

Ezáltal értjük meg a szent Zohár szavait, hogy egyszer az ember magával a Malchuttal lett megjutalmazva, ami a szeretet, a szeretetből való félelem, mi pedig megkérdeztük: „Hogyan beszélhetsz félelemről, ha már ott van a szeretet?”. És azt is: „Mi a félelem?”
A fent elmondottak szerint kiderül, hogy miután szeretettel jutalmazták, nincs semmi nagyobb, ami felhatalmazást ad a munkára, mert ez egy alap az értelmen belül, mert most az értelem megadja a munkát számára. Ez azért van így, mert természetesen azt akarjuk szolgálni, akit szeretünk. Ezért nincs többé helye a hitnek, mert akkor hogyan beszélhetnénk az értelem feletti hitről?

Ezért fél attól, hogy elrontja a hitet, mert most a test jobban fogja élvezni a munkát, mivel az értelmen belül van alapja. És ha megrontja a hitet, akkor kiderül, hogy az értelem feletti hit, ami neki volt, eleve szükségből volt, nem tiszteletből, hanem állandóan vágyott arra az időre, amikor megszabadulhat tőle, és hit helyett tudással dolgozhat.

Aztán, mivel hibás a hite, azonnal lezuhan a fokozatáról, és hamarosan elválik a Teremtőtől, mivel a megismerés az megszerzés. Köztudott, hogy a megszerzést, ami az önszeretet, kétféleképpen értjük: 1) az elmével, 2) a szívvel.
Kiderül, hogy amikor szeretettel jutalmazzák, maga a szeretet félelmet kelt benne. Attól fél, hogy nem vonzza a tudás. Ezért ilyenkor nagy gondosságra van szüksége, hogy ne essen bele a megszerzés vágyába. Ekkor értjük meg, hogy maga a szeretet okozza a félelmet. Most már tudjuk, mi az a félelem, amit a szeretet okoz, vagyis attól fél, hogy a szeretet által önszeretetbe esik.

Ezzel megérthetjük azt a nagy szabályt, amit Baal HaSulam mondott, hogy bár van értelme annak, hogy a bűn büntetést idéz elő, a belsőségben ez egy egészen más értelmet nyer, amit egy kicsit nehéz felfogni. Azt mondta, hogy tudnunk kell, hogy a bűn a büntetés, és a büntetés már a korrekció!

Erről azt kellene kérdeznünk: Ha a bűn a büntetés, akkor mi a bűn? A fent elmondottakon keresztül értelmezhetjük, hogy a bűn tulajdonképpen a felemelkedés során volt, hogy éppen akkor, amikor a szeretet jutalmát kapta, a szeretetet akarta alapul venni, és elvetette a hitet, ahogyan Lót marháinak pásztorai is látják.
Ekkor szenvedte el a zuhanást, és ismét az önszeretetbe esett, amelyből mindenféle bűn származik. Ebből következik, hogy éppen a felemelkedés során vallott kudarcot, amikor azt gondolta, hogy azáltal, hogy a szeretetet veszi alapul és támaszul, amelyre támaszkodik, és azt gondolta, hogy ezáltal nem lesz több zuhanás, hiszen ahol az értelem adja a megbízást, az egészséges út, és soha nem fog elbukni, ez volt a tényleges bűn. Ezt hívják úgy, hogy „Mindenki, aki hozzáad, levon”. Ebből következik, hogy az önszeretetbe való zuhanása a büntetés a hit hibájáért, és a büntetés, amit kapott, egy korrekció, hogy újra felemelkedjen az egyenes út fokozatára.