Az Apa tiszteletére vonatkozóan

5. cikk 1986

Meg van írva a szent Zohárban (Vayera, 141 pont): Rabbi Simon kezdte el és mondta: ‘A fiú tiszteli az apját, a szolga pedig az urát.‘ ‘A fiú tiszteli az apját‘ – ez Izsák Ábrahámmal kapcsolatban. És kérdezi: Mikor tisztelte őt? Akkor, amikor megkötözte őt az oltáron, és ő nem állt ellen apja akaratának teljesítésében. ‘A szolga urát‘ – ez Eliezer Ábrahámmal kapcsolatban. Amikor Ábrahám elküldte Eliezert Haranba, ott mindent Ábrahám akarata szerint tett, és tisztelte őt, ahogyan írva van: ‘És az Örökkévaló megáldotta uramat.‘ És írva van: ‘És Ábrahám szolgája mondta: Én vagyok‘, hogy tisztelje Ábrahámot. Hiszen egy ember, aki ezüstöt, aranyat, drágaköveket és tevéket hoz, és ő maga is tiszteletre méltó és szép megjelenésű, nem azt mondta, hogy Ábrahám szeretettje vagy rokona. Hanem azt mondta: ‘Ábrahám szolgája vagyok’, hogy növelje Ábrahám dicsőségét és tiszteletét az emberek szemében.”

(A 145. pontban) ezt mondja: „Ezért mondja az Írás: ‘A fiú tiszteli az apját, a szolga pedig az urát.’ Ti pedig, Izrael, az Én fiaim, szégyennek tartjátok azt mondani, hogy Én vagyok az Apátok, vagy hogy ti az Én szolgáim vagytok. ‘Ha Apa vagyok, hol van az Én tiszteletem? És ha Úr vagyok, hol van az Én félelmem?’”

Meg kell értenünk a Zohár szavait, amikor azt mondja, hogy „az Örökkévaló azt mondja: ‘Ti pedig, Izrael, az Én fiaim, szégyennek tartjátok azt mondani, hogy Én vagyok az Apátok.’” Ebből úgy tűnik, hogy valakinek azt kellene mondanunk, hogy a Teremtő a mi Apánk. De nem tudjuk ezt mondani, mert szégyelljük. Tudnunk kell tehát, kinek kell mondanunk, hogy Ő a mi Apánk. Azt is meg kell értenünk, mi az a szégyen, amely miatt nem vagyunk képesek ezt mondani, ahogyan írva van: „szégyennek tartjátok”.

Ez általában zavarba ejtő. Végső soron minden nap elmondjuk: „Apánk, Királyunk”. A tizennyolc  imában is azt mondjuk: „Téríts vissza minket, Apánk, a Te Törvényedhez.” Kinek kellene tehát még mondanunk, hogy a Teremtő a mi Apánk, és mi szégyelljük ezt mondani, ami miatt a Teremtő haragszik, és azt mondja: „Ha Én apa vagyok, hol van az Én tiszteletem?”

Ezt úgy kell értelmeznünk, hogy azt kell mondanunk a Teremtőnek: „az Örökkévaló a mi Apánk”. Mi mindig azt mondjuk: „Apánk, Királyunk”, és ezért haragszik a Teremtő. Vagyis, hogy nem szégyellitek azt mondani Nekem, hogy Én vagyok Apátok, miközben semmiféle tiszteletet nem tanúsítotok irántam? Ez az értelme annak, hogy „Ha Apa vagyok, hol van az Én tiszteletem?” Vagyis a Teremtő azt mondja, hogy szégyen a számotokra Engem „a mi Apánknak” nevezni, miközben látom, hogy az Én tiszteletem nálatok a földön hever, amit úgy neveznek: a Shechina a porban. Hogy nem szégyellitek tehát „a mi Apánknak” nevezni Engem?

„Ha pedig az Úr vagyok, hol van az Engem illető félelem?” Hiszen azt mondjátok, hogy mindannyian az Örökkévaló szolgái vagytok, de nem látom bennetek az istenfélelmet, vagyis azt a Mennyország  félelmét, amelyet magatokra kellene vennetek. A szolga az, akinek nincs önálló rendelkezési joga, ahogyan bölcseink mondták: „Amit a szolga megszerez, azt az ura szerzi meg.” Inkább lenullázza magát ura előtt, és mindazt, amit urától kap, csak azért kapja, hogy az urát szolgálhassa, nem pedig a saját céljára.

Én azonban azt látom, hogy az ellenkező úton jártok. Azt akarjátok, hogy Én szolgáljalak benneteket, vagyis hogy betöltsem az önszereteteteket. És minden, amit Tőlem kérni jöttök, az csak arra irányul, hogyan növelhetnétek a saját hatalmatokat. Vagyis ti vagytok az urak, Én pedig a szolgátok. Egész nap panaszokkal jártok Hozzám, mintha tartoznék valamivel nektek, és ha erővel tudnátok Tőlem megkapni, bizonyosan megszereznétek.

Mit tett tehát a Teremtő azért, hogy ne szerezzenek meg erővel? Egy kis dolgot tett: létrehozta a sötétséget a világban, amit “elrejtésnek” neveznek. Ez azért van, hogy ha a teremtmények nem hajlandók szolgák lenni és Érte dolgozni – amit úgy neveznek, hogy “megszerzés, hogy megelégedettséget adakozzanak az Alkotójuknak”, ahogyan bölcseink mondták: „ragaszkodj az Ő tulajdonságaihoz” –, akkor ne legyenek képesek erővel megszerezni.

Ismeretes, hogy amíg az ember a megszerzés edényeiben van, minél többet kap, annál rosszabb állapotban van, vagyis annál távolabb kerül a Teremtőtől. Ezért Ő nagy korrekciót készített, hogy amikor a megszerzés edényei uralkodnak az emberen, ne lásson semmit a Kedusha-ból [Szentség], amiből örömöt tudna meríteni.

Helyette csak azokat az örömöket látja, amelyek láthatók, és amelyeket az elkülönülés örömeinek neveznek. Ahogyan a szent ARI mondja, a Klipot [héjak] gyenge fényt kaptak minden testi örömhöz, hogy fennmaradhassanak. Csak a testiségnek ez a fénye látható úgy, hogy ott öröm található. A spiritualitás fölé viszont sötét felhő borul, amely elfedi az összes spirituális örömöt. Így nem kapnak erővel, ha a Háziúr nem akar nekik adni, mert nem is látnak ott örömöket. Ezért mindazok, akiknek minden vágyuk az önszeretetben van, menekülnek minden igaz dolog elől, ahol a jó és a gyönyör található, mert a sötétség befedi a földet.

Ezért az ember nem képes rögtön a munkája kezdetén Lishma-ban [az Ő kedvéért] dolgozni, hanem szükségszerűen Lo Lishma-ból [nem az Ő kedvéért]  kell kezdenie. Mert a Lishma-ban, amely az igaz út, a testnek el kell menekülnie ettől a munkától, mert minden fajta a saját fajtájához vonzódik. Mivel az ember a megszerzés érdekében való megszerzés edényeivel lett teremtve, amint olyan gondolatot, beszédet vagy cselekedetet lát, amelyből nem származik semmi a megszerző edényei számára, attól azonnal elmenekül, mert az nem az ő természete. Az ő természete az, amellyel meg lett teremtve - a megszerzés kedvéért való megszerzésért, nem pedig az adakozás kedvéért.

Annak érdekében, hogy az ember, aki megkezdi az Örökkévaló szolgálatát, el ne meneküljön az adakozás munkájától, mivel az nem az ő természete, Lo Lishma-val kell kezdenie. Vagyis betartja a Tórát és a Mitzva-kat [Parancsolatokat], amelyeket a Teremtő megparancsolt nekünk, és ezért cserébe jutalmat fog kapni Tőle a munkájáért. Azért, mert mi csak a testi dolgokért tudunk dolgozni: pénzt keresni, tiszteletet szerezni és élvezni a pihenést. Lemondunk a pénzről, a tiszteletről és a többi vágyról, amelyeket a test követel meg tőlünk, és amelyekből örömünk származna, és helyettük megtartjuk a Tórát és a Mitzva-kat, amelyeket a Teremtő parancsolt meg nekünk.

Látjuk, hogy amikor valamit követelünk a testtől, hogy mondjon le azokról az örömökről, amelyekről úgy gondolja, hogy élvezhetné őket, az megkérdezi: „Mit fogsz ebből nyerni?” Vagyis ezek az új munkák, amelyeket végezni akarsz, nagyobb örömöket adnak majd neked? Ha nem, akkor miért akarod megváltoztatni a munkahelyedet? Hozzászoktál ahhoz, hogy ennél a gazdánál dolgozz. Most pedig a Teremtőért akarsz dolgozni, mert Neki szüksége van a munkádra? Több fizetést fog adni neked, vagyis több örömet? Jobban fogod élvezni, mint azt a munkát, amelyhez már hozzászoktál?

Nekünk (erre) határozottan azt kell mondanunk neki, hogy eddig kis nyereségeink voltak, vagyis képzelt örömök. Most azonban nagy nyereségre teszünk szert, és a te örömöd valódi öröm lesz, mivel a Teremtő spirituális jutalmat akar adni neked. Munka nélkül azonban ez a szégyen kenyere volna, és mi ezért kaptuk a Tórát és a Mitzva-kat. Hinnünk kell, hogy Ő bizonyosan megfizet nekünk azért, hogy lemondunk a szükségleteinkről, amelyekből örömöt meríthetnénk, a valódi jutalomért cserébe, ami spirituális jutalom.

És ugyan még nem tudjuk, mi a spiritualitás, mégis hisszük, hogy az nagy dolog. Minden testi öröm hozzá képest csak gyenge fénynek számít, ahogyan az az ARI szavaiból ismert. Ő azt mondja, hogy az edények összetörése és a Tudás Fájának bűne miatt szikrák hullottak a Klipotba, hogy életben tartsák őket, nehogy megszűnjenek, amíg még szükség van rájuk. A Kedusha világai viszont a valódi jót és gyönyört tartalmazzák. Ezért érdemes a Tórában és a Mitzva-kban dolgoznunk, mert ezáltal elnyerjük az Következő Világot e munkánk jutalmaként.

Miután azonban az ember már belépett az Örökkévaló szolgálatába, és meg akarja ismerni az igaz munkát, azt mondják neki: „Ha Úr vagyok, hol van az Engem illető félelem?” Vagyis a szolga útja az, hogy mindent a házigazda érdekében tesz, és semmit sem önmagáért. Ti viszont csak azért dolgoztok, hogy elnyerjétek a Következő Világot, vagyis jutalmat akartok a munkátokért.
Pedig a szolga minden jutalom nélkül dolgozik. Amit a gazda ad neki a szükségleteire, azt csak azért adja, hogy képes legyen neki dolgozni. A szolgának nincs semmilyen tulajdona, amelyről azt lehetne mondani, hogy az az övé. Ott csak egyetlen hatalom van: a házigazda hatalma.

A Tórában és a Mitzvotban végzett teljes munkánknak a forma-azonosság elérésére kell irányulnia, ami a Teremtővel való Dvekut [összetapadás]. A Tórával és a Mitzvottal való foglalatosság nem azért van, ahogyan korábban gondoltuk, hogy a Teremtő azt akarja, hogy megtartsuk az Ő Tóráját és Mitzva-it, és később jutalmat adjon érte. Inkább azért kaptuk a Tórát és a Mitzva-kat, mert nekünk van szükségünk rájuk. A Tóra és a Mitzva-k megtartása által megkapjuk a Tóra fényét, és e fény által eljuthatunk a forma-azonossághoz, mert a benne lévő fény visszavezeti az embert a Jóhoz.

Ebből következően: mi is az a jutalom, amelyet a test munkájáért kell kérnünk, amikor lemondunk a test szükségleteiről a Tóra és a Mitzva-k megtartása érdekében? Jutalom nélkül határozottan nem lehetséges a munka, mert a test azonnal megkérdezi: „Miért mondasz le az örömökről, amelyeket élvezhetnél? Mi lesz a nyereséged?”

A válasz viszont az, hogy minden nyereségünk abban van, hogy kiérdemeljük a Teremtő szolgálatát. Ez rendkívül fontos dolog, mert ez az igazság kérdése, mármint az, hogy az ember ki kell érdemelje a királyok Királyához való tapadást. Míg minden olyan öröm, amely arra épül, hogy az ember önmagát szolgálja, és a megszerzés öltözeteiben kapjon örömöt, az állatokhoz és nem szükségszerűen az emberhez tartozik, aki pedig a teremtmények legkiválóbbja. Nem illő hozzá, hogy ugyanazokat az öltözeteket élvezze, mint amelyeket az állatok élveznek.

Hanem minden öltözet, amelyben az ember örömöt akar kapni, az adakozás edényeinek öltözete legyen. Vagyis öröm nélkül nem lehet dolgozni. Az illető öröme azonban abból származik, hogy minden örömét aszerint méri, amennyit ő tud adakozni a Királynak.
Ha tudni akarja, mennyi örömöt kap munkájából, ne azt mérje, mennyire élvezi a munkáját, vagyis mennyi örömet szerez neki a Király szolgálata. Inkább azt mérje, mennyire akarja, hogy a Király örömét lelje az ő munkájában. Ebből következik, hogy a számára minden fontosság abból ered, hogy a Királyt szolgálja.

Ebből következik, hogy ha az ember vizsgálni akarja magát, halad-e a munkában, ezt két módon kell tennie: 

1.) A jutalmat nézi, vagyis azt a jutalmat, amelyet remél, hogy a Teremtőtől kap. Ha minden nap nagyobb jutalmat kap, akkor a mérce a megszerzés edénye. 

2.) Azt nézi, mennyire élvezi a Teremtő szolgálatát, és hogy minden jutalma abban van, hogy adakozhat a Teremtőnek. Ha például az ország legnagyobb emberét szolgálja, örömet érez. Ha pedig a nemzedék legnagyobbját szolgálja, akkor bizonyosan még nagyobb örömet érez. Ezért akarja azt, hogy a Teremtő minden nap nagyobbnak és fontosabbnak tűnjön a szemében. Ez az igazi mérce.