Mit jelent a munkában az, hogy „A Shechina Izrael tanúbizonysága”?

37. cikk, 1990.

A Zohár azt mondja (Pinhas, 491. pont): „’A Vezetőnek a Shoshan Edut alkalmából.’ Mózes azt mondta: ‘Shoshan Edut’, a Shechina [Szentség] Edutja [ Tanúbizonysága], akit ‘Shoshan Edutnak’ neveznek, mert egy bizonyságtétel, amely felettünk áll és tanúskodik rólunk a Király előtt. Ez Szent segítség számunkra, hogy dicséretekben magasztaljunk. Ezért hívják ‘Shoshan Edut’-nak. Mózes azt mondta: ‘Azért hívják ‘Shoshan Edut’-nak, mert a Shechina egy tanúságtétel Izraelről, akik a {Shechina} szervei, és ő egy lélek felettük. Ő a Mennyekből való segítség, ahogyan meg van írva róla: ‘És hallani fogjátok a Mennyet’. ‘Ő a Szent segítség.’”

Meg kell értenünk, miért hívják a Sehinát Soshánnak. Mit jelent számunkra a Sehinának ez a színe [a Shoshan egy rózsa]? Azt is meg kell értenünk, hogy mit jelent az, hogy a Shechina tanúskodik nekünk a Király előtt. Tudjuk, hogy az Edut [Tanúságtétel] látás és nem hallás útján kell, hogy történjen. Ezért meg kell értenünk, hogy mit jelent itt a látás, hogy azt mondjuk, hogy a Shechina a látás tekintetében tanúskodik nekünk.

Tudjuk, hogy a Teremtő munkájában két ellentétes megkülönböztetésünk van: 1) Egyrészt megtanuljuk, hogy a teremtés célja az, mert a Teremtő szándéka az, hogy jót tegyen a teremtményeivel. Ezért teremtette meg a teremtményekben a vágyat, hogy örömöt és gyönyört szerezzenek meg, hiszen amilyen mértékű a vágyakozás valami után, olyan mértékű az öröm. Ebből következik, hogy a teremtés célja az volt, hogy a teremtmények örömet találjanak a világban. Más szóval, Ő teremtette meg a teremtmények számára a vágyat, hogy örömöt kapjanak, azaz az egész célja az volt, hogy a teremtmények örüljenek. 2) Másfelől azt mondják, hogy tilos magunknak örömet szerezni. Vagyis az ember nem tehet semmit gondolatban, beszédben vagy cselekedetben a saját érdekében. Sokkal inkább arra kell törekedni, hogy az ember mindent a Teremtő érdekében tegyen, és ne a saját érdekében, mivel az valóban ellentétes a teremtés céljával.

A válasz az, hogy az embernek a Teremtő érdekében kell dolgoznia, nem pedig azért, mert a Teremtőnek szüksége lenne arra, hogy mások dolgozzanak Érte, vagy hogy kapjon valamit. Sokkal inkább a teremtmények korrekciója érdekében történik mindez. Ahogy az ARI mondja, hogy azért, hogy az Ő cselekedeteinek tökéletessége napvilágra kerüljön, azaz azért, hogy ezzel a „jót tegyen a teremtményei számára” ezeknek a cselekedeteknek okán a teremtmények örülhessenek, és hogy ebben az örömben teljesség legyen, azaz hogy ne érezzék szégyenüket emiatt, egy Tzimtzum [Megszorítás] és elrejtés került az örömre és boldogságra, amit a Teremtő meg akar adni.

Mégis, ez csak akkor van így, ha a Teremtő érdekében van a szándékunk, ami azt jelenti, hogy mivel a Teremtő örömét leli abban, hogy az Ő akaratát követik, és azért részesülnek a jóban Tőle, mert Ő ezt akarja, ez természetesen megszünteti a szégyen kérdését, amit a forma-eltérés okoz, mert van egy olyan szabály, hogy minden ág hasonlítani akar a gyökeréhez. Ahogy a Teremtő adakozik, ugyanígy, amikor az alsóbb szinteken lévő ember adakozik, és ő is örül.

Amikor az alsóbb szinteken lévő megszerez, szégyelli magát. Ezért került ez a korrekció a saját érdekében való megszerzési vágyra, amely a teremtésből származik, hogy az embernek a megszerzési vágyra az adakozás szándékát kelljen ráhelyeznie.

Amikor azonban valaki azzal a szándékkal akarja betartani a Tórát és a Mitzvákat [Parancsolatokat/jó cselekedeteket], hogy ez azt a vágyat hozza el számára, hogy mindent megtegyen azért, hogy megelégedettséget adjon Teremtőjének, és mivel ez a vágy ellentmond az emberi természetnek, ami úgy lett megteremtve, hogy csak a saját hasznára akarjon megszerezni, ezért amikor az ember azt mondja: „Jó cselekedeteket akarok tenni, hogy ezek által mindent a Teremtő érdekében, és ne a magam javára célozzak meg”, akkor a testében lévő, - a saját maga számára való megszerzésre irányuló vágy, amelyet „gonosznak” nevezünk, azt kiáltja: „Mit jelent ez a munka neked?”

És milyen választ kell adnunk a kérdésre? A választ a Peszah Haggada [Elbeszélés] adja meg: „A gonosz, mit mond? Mit jelent neked ez a munka? Neked, és nem neki. És mivel kizárta magát a köznépből, megtagadta a legfontosabbat. És te tompítsd el a fogait”.

Ezt a választ nagyon nehéz megérteni. Kérdést tesz fel; meg akarja érteni, hogy miért töröljük el a megszerzésre irányuló vágyat, ami a Teremtő által teremtett vágy. Nekünk kell válaszolnunk neki, mivel az ő nézete szerint kérdez, hogy helytálló legyen a kérdése. Ezért miért mondják, hogy  „tompítsd le a fogait”?

Baal HaSulam azt mondta erről, hogy mivel azt kérdezi:  „Mit jelent ez a munka?”, azaz  „Miért kell a Teremtő érdekében dolgoznunk, és nem magunkért?”. Erre nincs mit válaszolni. Más szóval, az ember választ kap a kérdésére, hogy az elméjével megértse. Itt azonban lehetetlen megértetni vele, mert azt kérdezi: Mi lesz a kapni akarásból, ha azért dolgozik az ember, hogy adakozzon? Ha később kapna, miután adakozni akar, vagyis ha azt mondanánk: „Adakozz, és cserébe később képes leszel arra, hogy megszerző legyél”, akkor ez az adakozás azért lenne, hogy megszerezzen. Ezt hívják Lo Lishmának [nem az Ő érdekében] állapotának.

Ezért, amikor valaki Lishmában [az Ő érdekében] akar dolgozni, azaz adakozni akar, azért, hogy adakozzon, akkor nincs semmi, ami erre válaszolna. Ezt úgy hívják, hogy „tompa a foga”. Más szavakkal, a válasz az, hogy erővel, vagyis az értelem fölé kell emelkedni, mivel az értelemen belül a gonosznak van igaza. Ezt nevezzük úgy, hogy „Tompítsa el a fogait”. Azt mondta, hogy az ember nem tudja egyszerre legyőzni a gonoszt, hanem ez a munka felemelkedésekben és zuhanásokban zajlik, amíg az ember jutalma az lesz, hogy megnyeri azt, és magára veszi a Mennyek Királyságának terhét, mint az értelem feletti hitet.

Ezért hívják Malchutot Shoshanah [Rózsa] vagy Shoshanim [Rózsák] vagy Shoshan [a Rózsa egy másik neve], mert a nevet mindig az esemény után adják, mivel nem kapjuk meg a Mennyek Királyságát anélkül, hogy a fogai tompításának ügye elmaradna. Ezért hívják Malchutot Shoshanahnak, a cselekedet után.

Ebből következik, hogy a Shoshan jelentése: „Tompítsa el a fogait”, mivel nincs mit válaszolni a kérdésére, és erővel, kényszerrel kell mennünk, bár a gonosz, vagyis a maga számára irányuló megszerzési vágy nem ért egyet. Ezt hívják Hakaa [Ütés-nek], ami azt jelenti, hogy önmagával harcol. Amikor valaki azt mondja a gonosznak: „Érdemes egy hatalmas Királyt szolgálni, és nincs szükségünk semmire cserébe, hanem csak azért szolgáljuk, mert Ő hatalmas és uralkodik, azaz a nagysága miatt kell az embernek megelégedettnek lennie, amikor egy hatalmas Királyt szolgál,”a gonosz azt mondja neki: „Hogyan akarsz egy hatalmas Királyt szolgálni? Érzed az Ő nagyságát, amiért azt mondod, hogy érdemes Őt szolgálni?".

Ezekben az állapotokban az ember néha képtelen a Teremtő bármiféle nagyságát ábrázolni magának. Ehelyett a Kedusha [Szentség] alázatosságát érzi. Ezt úgy tekintjük, mint a „száműzetésben lévő Shechinat [Istenséget]” vagy „Shechinat a porban”. Más szóval, nem érez semmiféle fontosságot az ember a Királyban. Ellenkezőleg, olyan ábrázolások jutnak el hozzá, amelyek annyira eltávolítják a Teremtő munkájától, hogy időnként a Teremtő munkáját még el is akarja felejteni, mert miközben emlékszik arra, hogy a Teremtőnek kell dolgoznia, és nem kap jutalmat a munkáért, hanem maga a munka kell, hogy legyen a célja, ez akkor mondható el, amikor az ember ízt érez a munkában. Ekkor az az íz, amit érez, kötelezi őt arra, hogy folytassa a munkát, és nincs szüksége semmilyen jutalomra.

De mit tehet az ember, ha amikor eljön a Szent Munkát elvégezni, és azt mondja, hogy nem akar jutalmat a munkájáért, akkor nincs jutalma, ami kötelezné őt, és amiért dolgozhat, és örömmel dolgozhat, mert ezután hatalmas jutalomban részesül, azért, mert nem azért dolgozik, hogy jutalmat kapjon.

Azt sem érzi, hogy egy nagy Királyért fog dolgozni, hogyan is dolgozhatna az ember öröm nélkül? Azt mondják neki, hogy kötelességtudatból dolgozzon, azaz a teste beleegyezése nélkül. Ezt úgy hívják, hogy „tompítsa le a fogait”.

De honnan meríthet valaki olyan erőket, amelyekkel munkára kötelezheti magát, hogy adakozzon? És még ha le is győzi magát, akkor sem végezhet ilyen munkát örömmel. Azaz a munka, amit ilyenkor végez, olyan, mint egy fogolyé, akit munkára kényszerítenek. Minden alkalommal azt mondja: „Talán van egy mód arra, hogy elmeneküljek innen, hogy ne kelljen másoknak dolgoznom?” Ilyenkor az egyetlen öröme az, amikor az órára néz, és látja, hogy hamarosan megszabadul a munkától.

Ebből következik, hogy amikor a munka, ha tele van bánattal és gyötrelemmel attól, hogy másoknak kell dolgoznia saját maga helyett, képes-e a tulajdonos azt nézni, hogy az alkalmazottai hogyan dolgoznak neki, sírnak munka közben, és azt mondják: „Mikor leszek képes megszabadulni a munkától?”

Az ember felteszi magának a kérdést: „Akarja-e a Teremtő, hogy kötelességből dolgozzunk érte?”
Azaz úgy érzi, hogy az ember távol van a Teremtőtől, hogy nem érzi a Teremtő szeretetét, ami azt jelenti, hogy a munka során, majd megszereti a Teremtőt. Önmagára tekint, és nem tudja, mi történt az emberrel. Tehát ahol a munka a Teremtőért van, ott az embernek a munka során közelséget kellene éreznie a Teremtő felé, vagyis minden alkalommal nagyobb vágyat kellene éreznie arra, hogy közelebb kerüljön a Teremtőhöz.

De most ennek pont az ellenkezője történik. Vagyis minden egyes alkalommal úgy érzi, hogy egyre távolabb kerül a Teremtőtől és, hogy a cselekedetei eltávolítják őt. Minden egyes cselekedetét úgy érzi, mintha eltaszítanák Tőle, ami azt jelenti, hogy nem szabad megközelítenie és átéreznie a Tóra és a Mitzvák fontosságát, és nem szabad éreznie ezeknek a cselekedeteknek szemernyi ízét sem. Éppen ellenkezőleg, mintha távolságot teremtettek volna közöttük. Úgy tűnik számára, mintha egyik sem bírná elviselni a másikat, és minden cselekedete, amit erőfeszítéssel tesz, tehernek és megterhelőnek tűnik számára. Mindig azt fontolgatja, hogy elmenekül ezekből az állapotokból, de nincs hová menekülnie, csak az alváson keresztül, vagyis csak az alvásban találja meg az ízeket.

Ekkor azonban felmerül a kérdés, hogy miért is van ez valójában így? Vagyis az embernek meg kell kérdeznie: Miért érdemlem meg ezt? Ez a Tóra és ez a jutalma? Azért, mert elkezdtem az igazság útján dolgozni - ami azt jelenti, hogy eljövök a szent munkát végezni, hogy minden a Teremtő érdekében történjen -, ezért taszítanak ki a szent munkából?

Miért van az, hogy amikor a munka olyan volt, mint az általános, a köznép munkája, azaz a jó cselekedetek, és én egyáltalán nem gondoltam a Teremtő érdekében tett szándékra, és a munkámat teljesen az általános köznépre alapoztam, akik csak a tettekre és nem a szándékokra gondolnak, akkor jó szájízzel végeztem a munkát és az imát? Tudtam, hogy a Teremtőhöz imádkozom, és hogy Ő meghallgatja az imámat, és volt erőm folytatni az imát, és soha nem néztem, amikor imádkoztam, hogy a Teremtő meghallgatja-e az imámat. Vagyis nem volt kritika a tetteim felett, és biztos voltam benne, hogy minden rendben van.

De most, hogy a szentség fokozataiban kell emelkednem, mivel a Teremtő érdekében akarok dolgozni, hogy megközelíthessem a Teremtőt, mim van most? Csak távolabbra kerülök attól, amihez közelebb kellett volna kerülnöm.

Az igazság az, hogy hinnünk kell a bölcsekben, és nem azt kell követnünk, amit az emberi értelem diktál, hanem teljesen arra kell hagyatkoznunk, amit a bölcsek mondtak nekünk. Baal HaSulam azt mondta, hogy az embernek hinnie kell, hogy ez így van, bár nem látja. Mégis, az embernek hinnie kell, hogy a Teremtő meghallgatja az imát, ahogy írva van: „mert Te meghallgatod minden száj imáját”. Mivel az ember arra kéri a Teremtőt, hogy hozza őt közelebb, a Teremtő valódi közelséget akar adni neki, ami azt jelenti, hogy megadja az embernek azt a gyönyört és örömöt, amit a Teremtő akar adni. Ezt nevezik „a teremtés céljának”. Ezért a Teremtő erre a célra Kelimeket [Edényeket] készít számára, a Kelimeket pedig „hiánynak” és „szükségletnek” nevezzük.

Látjuk, hogy csak három dolog létezhet: 1) Az ember megérti, hogy ha a Teremtő szolgája akar lenni, akkor önmegtartóztatónak kell lennie, és nem élvezhet semmit, és ekkor lesz a Teremtő szolgája. Vagyis ezért cserébe jutalmat kap ebben a világban és a következő világban. 2.) Megérti, hogy el kell érnie azt a fokozatot, ahol a Teremtő érdekében dolgozhat, azaz minden cselekedete a Teremtő érdekében lesz, és erre rendezkedik be. 3) Az embernek el kell érnie a teremtés célját, ami az, hogy a teremtmények örömöt és gyönyört kapjanak, és nem az, hogy adni fognak, mivel az adakozás - ami azt jelenti, hogy elégedettséget kell szereznünk a Teremtőnek - csak a teremtés korrekciója.

A fentiek alapján megérthetjük, amit kérdeztünk: Miért van az, hogy amikor valaki arra kéri a Teremtőt, hogy adja neki az adakozás edényeit, miért kap felülről nagyobb megszerző edényeket, mint mielőtt kérte volna a Teremtőtől, hogy adakozás edényeit kapja?

A válasz az, ahogyan azt az előző cikkekben mondtuk, hogy ha az ember azonnal megkapja az adakozás vágyát, ami azt jelenti, hogy képes lesz legyőzni a kis megszerzési vágyat, akkor megelégedne ezzel, és a benne lévő megszerzési vágy korrigálatlan maradna, mert nem tárulna fel az ember előtt, hogy erőt kérhessen a legyőzéséhez.

Ez azt jelenti, hogy az a tény, hogy az ember látja, amikor azt kéri, hogy kapjon erőt a kis megszerzési vágy legyőzéséhez, és az imáért cserébe nagy megszerzési vágyat kap, nem úgy van, ahogy az ember gondolja, hogy kezdetben kicsi volt a megszerzési vágya, és aztán felülről kapott egy nagy megszerzési vágyat.

Inkább úgy van, ahogy a Zohár mondja arról, ami meg van írva: „Vagy tudtára adja a bűnét”. Azt kérdezte: „Ki hozta azt tudomására?”. És ő azt mondta: „A Teremtő tette azt ismertté számára”. Ez azt jelenti, hogy a Teremtő minden alkalommal egyre nagyobb mértékben tette láthatóvá számára, hogy milyen nagy a megszerzési vágyának ereje, amellyel született, ahogy írva van: „A bűn az ajtóban gubbaszt”. Vagyis, amint megszületett, teljes erejével együtt jött a világra. Ezért nevezik „bolond öreg királynak”.

Az embernek azonban nem kell ismernie a megszerzési vágy teljes mértékét ahhoz, hogy megkapja. A megszerzési vágy erejének ez a kinyilatkoztatása sokkal inkább fokozatosan történik. Vagyis a gonoszt a birtokában lévő jónak megfelelően kell kiegyensúlyozni. Más szavakkal, amilyen mértékben egy ember erőfeszítéseket tesz a megszerzési vágy lenullázására, olyan mértékben tárul fel előtte felülről.

Ahogyan a következőkkel kapcsolatban kifejtettük: „A gonosznak olyan, mint egy hajszál, az igaznak pedig a gonosz hajlam olyan, mint egy magas hegy”, azt mondtuk, hogy mivel a jónak és a rossznak egyensúlyban kell lennie, ahogyan bölcseink mondták: „Az embernek mindig félig jónak és félig rossznak kell látnia magát”, mivel ezek mindig együtt járnak, hogy legyen választási lehetősége, hogy mi mellett döntsön.

Ebből következik, hogy a rossz az emberben van. A rossz azonban az emberben lévő jó mértékének megfelelően mutatkozik meg. Ezért, amikor valaki elkezd az igazság vonalán járni, a rossz minden alkalommal megjelenik benne. Azonban minden egyes rossz állapotért, amit érez, nem tehet mást, mint hogy a Teremtőtől kér segítséget, ahogyan írva van: „Az ember hajlama minden nap legyőzi őt. Ha nem lenne a Teremtő segítsége, nem tudná legyőzni”. Ebből következik, hogy az ember tehetetlen a gonosz ellen, hanem a Teremtőnek kell segítenie neki.

Tudnunk kell azonban, hogy ez is egy korrekció. Vagyis az, hogy az ember nem tudja felülről jövő segítség nélkül legyőzni a rossz szándékot. Ez azért van így, mert ha az embernek megvan a képessége arra, hogy egyedül dolgozzon a Teremtőért, akkor a Katnut [kicsinység/hiányosság] állapotában marad. Vagyis nem lesz szüksége arra, hogy felemelkedjen a Kedusha fokozataiban, ahová az embernek el kell jutnia, hogy elérje a Tórát, ahol az öröm és a boldogság van, amit a Teremtő adni akart a teremtményeknek, elrejtve marad.

Ha valaki úgy érzi, hogy jól van, akkor nincs szüksége a Tórára. De ha az ember nem tudja legyőzni a rosszat, és ebben a tekintetben az ember nem lehet elégedett, hiszen látja, hogy a rossz hogyan uralkodik rajta, tehát látja, hogy nincs meg a szentség kapaszkodója, tehát hogyan lehetne elégedett?

Ekkor, a legyőzés mértékének megfelelően, tisztábban látja az igazságot - hogy nincs esélye arra, hogy ki tudjon lépni a gonoszság uralmából. Ekkor, amikor a Teremtő segítségét kéri, teljes szívéből kéri. Sőt, gyakran kétségbeesik, és külön felülemelkedésre van szüksége, hogy legyen ereje az értelem fölé emelkedni, hogy a Teremtő segíthessen neki.

Ebből következik, hogy a győzelemmel és a Teremtő segítségének kérésével miben segítik őt? Ahogy a Zohár mondja, „Szent lélekkel”. Azaz, minden alkalommal a segítség egy nagyobb megvilágosodással történik. Ezért van az, hogy az ember nem tud magától kikerülni a gonoszság uralmából, hanem a Teremtő segítségére van szüksége. Ezáltal feltárul előtte a Neshama [Lélek] NRNHY-ja.

A fentiek szerint kell értelmeznünk, amit kérdeztünk: 1) Miért hívják a Shechinát Shoshánnak [Rózsa]? 2) Miért tanúskodik a Shechina a Király előtt? Azaz, mit kell tanúsítania? 3) Mit jelent az, amikor azt mondja, hogy a Shechinát „Segítségül hívják fentről”, ahogyan írva van: „És meghalljátok a Mennyből”?

Azért hívják Shoshan-nak, mert lehetetlen megszerezni a Mennyek Királyságát, ami az értelem feletti hit, hacsak nem akkor, amikor a gonosz eljön, és megkérdezi: „ Mit jelent ez a munka neked?”, és az értelem keretein belül tudni akarja, hogy mit kap, ha a Teremtőért és nem önmagáért dolgozik.

Ilyenkor nincs mit válaszolni az észérveken belül, hiszen az észérveken belül igaza van, ahogy írva van: „És mivel kizárta magát a köznépből, megtagadta a legfontosabbat”. Azaz, mivel megtagadta a korrekció lényegi részét, ami azért volt, hogy ne legyen szégyen a gyönyör és az élvezet megszerzésekor, ebből az következik, hogy a Teremtőnek nem kell szolgálni. Sokkal inkább tény,  hogy a Teremtő érdekében kell dolgoznunk, az a saját javunkat szolgálja.

Azaz, ezen a korrekción keresztül nem lesz kérdés a szégyen. Ez az, amit tagadott. Ezért nem fog segíteni neki, hogy megértsen valamit, és ehelyett erővel, vagyis kötelességből kell haladnunk, amit úgy hívnak, hogy „tompítsa a fogait”. És mivel ez a munka szüntelenül folyik, ezért úgy hívják, hogy „Tompítsa le a fogait sokszor”. Ezért hívják a Mennyek Királyságát Shoshannak vagy Shoshanah-nak [mindkettő jelentése „Rózsa”], a „Tompítsa le a Shinaim [fogait]” szavakból.

És mit tanúsít nekünk a Shechina? hogy jól vagyunk. Megkérdeztük: Honnan látja ezt?

A válasz az, hogy azért, mert segít nekünk. A Malchutot úgy hívják, hogy a „ Mennyek segítsége”. Ez azt jelenti, hogy a Malchut maga adja a segítséget. Ez úgy van, ahogyan írva van: „Aki megtisztulni jön, annak segítsége van”. Így ő tanubizonyságot tesz arról, hogy azért vagyunk rendben, mert ő segített nekünk ebben.

Azt is megkérdeztük, miért kell neki tanúskodnia? Úgy kell értelmeznünk, hogy miután az ember a Mennyek Királyságával lett megjutalmazva, amikor a Teremtő érdekében dolgozhat, akkor a Tórával kell megjutalmazni, amit ZA, a „Király” néven neveznek. Ezt kell tanúsítania, hogy már birtokában van a Mennyek Országának, és ezért méltó a Tórára, amelyet „a Teremtő neveinek” is neveznek, ami a teremtés célja.